ԱՆՏՈՆ ՍՈՒՐՈԺԻ

ՍՈՎՈՐԵՔ ԱՂՈԹԵԼ

Երբ Աստված չկա

Աղոթքի ճանապարհին սկսնակների համար զրույցներ սկսելիս ես ուզում եմ շատ պարզ ասել, որ ես նպատակ չունեմ ակադեմիականորեն բացատրելու կամ հիմնավորելու, թե ինչու պետք է սովորենք աղոթքը. այս զրույցներում ուզում եմ նշել, որ պետք է իմանալև ինչ կարող է անելնա, ով ուզում է աղոթել. Քանի որ ես ինքս սկսնակ եմ, կենթադրեմ, որ դուք նույնպես սկսնակ եք, և մենք կփորձենք սկսել միասին։ Ես չեմ դիմում նրանց, ովքեր ձգտում են առեղծվածային աղոթքի կամ կատարելության բարձրագույն աստիճանների. «աղոթքն ինքնին ճանապարհ կհարթի» դեպի նրանց (Սուրբ Թեոփան Խուսափող):

Երբ Աստված թափանցում է մեզ մոտ կամ մենք թափանցում ենք Աստծուն որոշ բացառիկ հանգամանքներում, երբ առօրյա կյանքը հանկարծ բացվում է մեր առջև այնպիսի խորությամբ, որը մենք նախկինում չենք նկատել, երբ մեր մեջ մենք բացահայտում ենք այն խորությունը, որտեղ ապրում է աղոթքը և որտեղից այն կարող է լրացրեք բանալին, ապա խնդիրներ չկան: Երբ մենք զգում ենք Աստծուն, մենք դեմ առ դեմ կանգնած ենք Նրա հետ, երկրպագում ենք Նրան, խոսում Նրա հետ: Հետևաբար, սկզբնական շատ կարևոր խնդիրներից մեկը մարդու վիճակն է, երբ նրան թվում է, թե Աստված բացակայում է, և ես հիմա այստեղ եմ ուզում բնակվել։ Խոսքը ոչ թե Աստծո ինչ-որ օբյեկտիվ բացակայության մասին է. Աստված երբեք իրականում բացակայում է, այլ Զգացմունքբացակայությունը, որը մենք ունենք; մենք կանգնած ենք Աստծո առաջ և աղաղակում ենք դատարկ երկինք, որտեղից պատասխան չկա. մենք շրջվում ենք բոլոր ուղղություններով, և Աստված Ոչ. Ինչ անել սա?

Նախ, շատ կարևոր է հիշել, որ աղոթքը հանդիպում է, դա հարաբերություն է և խորը հարաբերություն, որի մեջ ոչ մեզ, ոչ Աստծուն չեն կարող ստիպել: Եվ այն փաստը, որ Աստված կարող է մեզ համար ակնհայտ դարձնել իր ներկայությունը կամ թողնել մեզ Իր բացակայության զգացումով, արդեն այս կենդանի, իրական հարաբերությունների մի մասն է: Եթե ​​հնարավոր լիներ մեխանիկորեն կանչել Աստծուն հանդիպման, այսպես ասած, ստիպել նրան հանդիպման միայն այն պատճառով, որ մենք հենց այս պահն ենք նշանակել Նրա հետ հանդիպման համար, ապա ոչ հանդիպում կլիներ, ոչ էլ հարաբերություններ։ Այսպիսով, դուք կարող եք հանդիպել գեղարվեստական ​​գրականության, հեռու պատկերի, տարբեր կուռքերի, որոնք կարող եք ձեր առաջ դնել Աստծո փոխարեն; բայց դա չի կարելի անել Կենդանի Աստծո հետ կամ նրա հետ հարաբերություններում, ինչպես որ անհնար է կենդանի մարդու հետ հարաբերություններում: Հարաբերությունները պետք է սկսվեն և զարգանան փոխադարձ ազատության մեջ։ Եթե ​​մենք արդարացի լինենք և նայենք այս հարաբերություններին որպես փոխադարձ, ապա պարզ է, որ Աստված մեզ հետ տխրելու շատ ավելի շատ պատճառ ունի, քան մենք՝ Նրանից բողոքելու: Մենք բողոքում ենք, որ Նա իր ներկայությունն ակնհայտ չի դարձնում այն ​​մի քանի րոպեների ընթացքում, որոնք մենք տալիս ենք Նրան ողջ օրվա ընթացքում. բայց ի՞նչ կարող ենք ասել մնացած քսաներեքուկես ժամվա մասին, երբ Աստված կարող է մեր դուռը թակել այնքան, որքան ցանկանում է, և մենք պատասխանում ենք. «Կներեք, ես զբաղված եմ», կամ ընդհանրապես չենք պատասխանում։ , որովհետև մենք չենք էլ լսում, որ Նա թակում է մեր դուռը՝ սիրտը, մեր միտքը, մեր գիտակցությո՞ւնը, թե՞ խիղճը, մեր կյանքը: Այսպիսով, մենք իրավունք չունենք բողոքելու Աստծո բացակայությունից, քանի որ մենք ինքներս շատ ավելի շատ ենք բացակայում:

Երկրորդ կարևոր հանգամանքն այն է, որ Աստծո հետ դեմ առ դեմ հանդիպելը մեզ համար միշտ դատաստան է։ Հանդիպելով Աստծուն՝ լինի դա աղոթքի, խորհրդածության կամ խորհրդածության մեջ, մենք կարող ենք միայն արդարանալ կամ դատապարտվել այս հանդիպման ժամանակ: Չեմ ուզում ասել, որ այս պահին վերջնական դատապարտման կամ հավերժական փրկության նախադասությունը մեզ վրա է դրված, բայց Աստծո հետ հանդիպումը միշտ է. կրիտիկական պահ, ճգնաժամ. «Ճգնաժամը» հունարեն բառ է և նշանակում է «դատաստան»։ Աղոթքով Աստծուն դեմ առ դեմ հանդիպելը կրիտիկական պահ է, և փառք Աստծո, որ Նա միշտ չէ, որ ինքն իրեն բացահայտում է մեզ, երբ մենք անպատասխանատու, անզգույշ հանդիպում ենք փնտրում Նրա հետ, քանի որ նման հանդիպումը կարող է մեր ուժերից վեր լինել: Հիշեք, թե քանի անգամ է Սուրբ Գիրքն ասում, որ վտանգավոր է Աստծո հետ առերեսվելը, քանի որ Աստված զորություն է, Աստված ճշմարտություն է, Աստված մաքրություն է: Եվ այսպես, երբ մենք շոշափելիորեն չենք զգում կամ չենք զգում Աստծո ներկայությունը, մեր առաջին շարժումը պետք է լինի երախտագիտությունը: Աստված ողորմած է; Նա ժամանակից շուտ չի գալիս. Նա մեզ հնարավորություն է տալիս հետ նայելու ինքներս մեզ, հասկանալու և չփնտրելու Նրա ներկայությունը, երբ դա կլինի մեր դատաստանն ու դատապարտումը:

Ես ձեզ օրինակ բերեմ. Շատ տարիներ առաջ մի մարդ եկավ ինձ մոտ և սկսեց հարցնել. «Ցույց տուր ինձ Աստծուն»: Ես ասացի, որ չեմ կարող դա անել, և ավելացրեցի, որ եթե նույնիսկ կարողանամ, նա Աստծուն չէր տեսնի։ Որովհետև ես մտածում էի այն ժամանակ և մտածում եմ հիմա. Աստծուն հանդիպելու և տեսնելու համար մենք պետք է ընդհանուր բան ունենանք Նրա հետ, ինչ-որ բան, որը մեզ աչք կպարգևի: տեսնել,և բռնելու, զգալու ընկալունակություն: Այնուհետև այս մարդը հարցրեց ինձ, թե ինչու եմ ես այդպես մտածում իր մասին, և ես հրավիրեցի նրան մտածել և ասել, թե Ավետարանի ո՞ր տեղն է հատկապես հուզում իրեն, որպեսզի ես կարողանամ հասկանալ, թե որն է դրա համապատասխանությունը Աստծո հետ: Նա ասաց. «Այո, կա այդպիսի տեղ. Հովհաննեսի Ավետարանի ութերորդ գլխում մի պատմություն կա մի կնոջ մասին, որը բռնվել է շնության մեջ»: Ես պատասխանեցի. «Լավ, սա ամենագեղեցիկ և հուզիչ պատմություններից մեկն է. հիմա նստիր և մտածիր. ԱՀԿդուք այս տեսարանում եք Դուք Տիրոջ կողմից եք և լի եք ողորմությամբ, հասկացողությամբ և հավատքով այս կնոջ հանդեպ, ով կարող է ապաշխարել և դառնալ նոր մարդ: Թե՞ դու դավաճանության համար դատապարտված կին ես։ Կամ այն ​​երեցներից մեկը, ով բոլորը մեկ առ մեկ դուրս եկան, որովհետև գիտեին իրենց մեղքերը: Թե՞ այն ջահելներից մեկը, որ տատանվում ու տատանվում է»։ Նա մտածեց և ասաց. «Ոչ, ես միակն եմ հրեաներից, ով դուրս չեկավ և չսկսեց քարկոծել այս կնոջը»։ Հետո ես ասացի. Շնորհակալություն հայտնելԱստված, որ Նա թույլ չի տալիս, որ դու հիմա հանդիպես Իրեն դեմ առ դեմ:

Սա կարող է ծայրահեղ օրինակ լինել, բայց մեզ հաճախ չի՞ վերաբերվում: Դա այն չէ, որ մենք ուղղակիորեն մերժում ենք Աստծո խոսքերը կամ Նրա օրինակը. բայց մենք, թեև ոչ այնքան կոպիտ, Քրիստոսի չարչարանքների ժամանակ զինվորների պես ենք գործում. մենք կցանկանայինք փակել Քրիստոսի աչքերը, որպեսզի կարողանանք անարգել հարվածել Նրան, բայց Նա չտեսնի մեզ: Արդյո՞ք դա այն չէ, ինչ մենք անում ենք, երբ թաքնվում ենք Աստծո ներկայությունից և գործում ըստ մեր կամքի, մեր տրամադրությունների և քմահաճույքների, հակառակ Աստծո կամքին: Մենք փորձում ենք վարագույր դնել Նրա աչքերի վրա, բայց միայն ինքներս մեզ կուրացնում ենք: Ինչպե՞ս կարող ենք նման պահերին գալ Նրա ներկայության մեջ: Մենք կարող ենք, իհարկե, ապաշխարության մեջ, փշրված սրտով. բայց մենք չենք կարող գնալ ակնկալելով, որ մեզ անմիջապես սիրով կընդունեն որպես Նրա ընկերներ:

Հիշեք Ավետարանի տարբեր վայրեր. մեզանից շատ ավելի մեծ ոգու տեր մարդիկ չէին համարձակվում ընդունել Քրիստոսին: Հիշեք հարյուրապետին, ով խնդրեց Քրիստոսին բուժել իր ծառային: Քրիստոսն ասաց. «Ես կգամ», բայց հարյուրապետը պատասխանեց. «Պետք չէ, միայն ասա խոսքը, և իմ ծառան կբժշկվի»: Արդյո՞ք սա այն է, ինչ մենք անում ենք: Արդյո՞ք մենք դիմում ենք Աստծուն՝ ասելով. «Քո ներկայությունն ինձ համար ակնհայտ, շոշափելի մի դարձրու. բավական է, որ դու ասես խոսքը, և կկատարվիթե ինչ պետք է; մինչև որ ես ավելիի կարիք ունենամ…» Կամ հիշիր Պետրոսին նավակում ձուկ բռնելուց հետո. նա ծնկի իջավ և ասաց. «Տե՛ր, թող ինձ, ես մեղավոր մարդ եմ»: Նա խնդրեց Տիրոջը թողնել իր նավը, որովհետև, հավանաբար, առաջին անգամ էր, որ նա խոնարհություն էր զգում. և նա խոնարհության զգացում ապրեց, քանի որ հանկարծ տեսավ Քրիստոսի մեծությունը: Սա երբևէ պատահո՞ւմ է մեզ հետ: Երբ մենք կարդում ենք Ավետարանը, և Քրիստոսի կերպարի անդիմադրելի գեղեցկությունն ու փառքը բարձրանում է մեր առջև, երբ մենք աղոթում ենք և մեզ պատում է Աստծո մեծության և սրբության զգացումը, մենք երբևէ ասում ենք. «Ես արժանի չեմ քեզ»: գալ ինձ մոտ»... Բայց ի՞նչ ասենք այն ժամանակների մասին, երբ մենք պետք էհասկանալ, որ Նա չի կարողարի մեզ մոտ, որովհետև մեզոչ, ընդունել Նրան. մենք ուզում ենք ինչ-որ բան ստանալ -իցՆրան, և ոչ թե Ինքն ընդհանրապես: Կարելի՞ է սա հարաբերություն անվանել։ Այսպե՞ս ենք մենք վերաբերվում մեր ընկերներին: Ինչի՞ ենք փնտրում տալիս էբարեկամությո՞ւն, թե՞ ընկերոջն ինքը սիրել։ Եվ որքանո՞վ է դա ճիշտ Տիրոջ համար:

Հիմա եկեք մտածենք ձեր և իմ աղոթքների մասին. Եկեք հիշենք, թե որքան ուժեղ, ջերմեռանդ և խորը կարող է լինել աղոթքը, երբ աղոթում եք մեկի համար, ում սիրում եք, կամ ինչ-որ կարևոր բանի համար: Սիրտը բաց է, մեր ողջ էությունը հավաքված ու կենտրոնացած է աղոթքի մեջ։ Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ այս աղոթքի ողջ իմաստը, նրա ողջ ուժը Աստծո հետ հանդիպման մեջ է: Ոչ; դա միայն նշանակում է, որ ձեր աղոթքի թեման կարևոր է ձեզ համար: Որովհետև երբ սիրելիի համար այդքան ջերմեռանդ, խորը, բուռն աղոթքից հետո կամ անհանգստացնող հանգամանքներից հետո մենք անցնում ենք հաջորդ թեմային, որն այնքան էլ խորը չի ազդում մեզ վրա, և մենք սառչում ենք՝ ի՞նչ է փոխվել: Աստված մրսե՞լ է, թե՞ մի կողմ քաշվել։ Ո՛չ, դա ուղղակի նշանակում է, որ մեր աղոթքի ոգեշնչումն ու ուժգնությունը ծնվել են ոչ թե Աստծո ներկայությունից, ոչ Նրա հանդեպ իմ հավատքից, իմ կարոտից առ Աստված, Նրա հանդեպ զգայունությունից, այլ միայն այն բանից, որ սիրտս ցավում է մեկի համար, ում մասին. դա, բայց ոչ Աստծո մասին: Այդ դեպքում ինչպե՞ս կարող ենք զարմանալ, որ չենք զգում Աստծո ներկայությունը: Նա չէ, ով բացակայում է, այլ մեզոչ նման «հանդիպման». Նա չէ, որ սառչում է, այլ մեր սիրտը, որովհետև Նա այնքան էլ մեծ նշանակություն չունի մեզ համար:

Երբեմն Աստված «բացակայում է» մեկ այլ պատճառով։ Քանի դեռ մենք իսկական ենք, քանի դեռ ինքներս ենք, Աստված կարող է ներկա լինել հանդիպմանը և կարող է ինչ-որ բան անել մեզ համար: Բայց հենց որ մենք ձգտենք լինել այլ բան, քան այն, ինչ իրականում կանք, այն ժամանակ մեզ համար ոչինչ չի կարելի անել կամ ասել. մենք դառնում ենք հորինված, հորինված էակ, և Աստված չի կարող որևէ բան անել նման անիրական անհատականության հետ:

Որպեսզի մենք աղոթենք, մենք պետք է մտնենք հարաբերությունների մեջ, որը սահմանվում է որպես Աստծո Թագավորություն. Մենք պետք է գիտակցենք և հասկանանք, որ Նա Աստված է, որ Նա է Թագավորը, և հանձնվենք, վստահենք մեզ: Մենք պետք է միշտ գոնե հիշենք Նրա կամքը, նույնիսկ եթե դեռ չենք կարողանում այն ​​կատարել: Հակառակ դեպքում, եթե Աստծուն վերաբերվենք ինչպես հարուստ երիտասարդի, որը չէր կարող հետևել Քրիստոսին, քանի որ նա չափազանց հարուստ էր, Ինչպեսայդ դեպքում մենք կարո՞ղ ենք հանդիպել Նրան: Որքա՜ն հաճախ, աղոթքի միջոցով, խորը հաղորդակցության միջոցով Աստծո հետ, որին մենք փափագում ենք, մենք պարզապես մի փոքր ուրախություն ենք փնտրում մեզ համար. մենք պատրաստ չենք ամեն ինչ վաճառել, որպեսզի դրա դիմաց թանկարժեք մարգարիտ գնենք։ Այդ դեպքում ինչպե՞ս կարող ենք ձեռք բերել այս մարգարիտը: Փնտրու՞մ ենք նրան... Չէ՞ որ նման բան է պատահում մարդկային հարաբերություններում՝ երբ տղամարդը կամ կինը սիրահարվում են ինչ-որ մեկին, մնացած բոլոր մարդիկ այլեւս նույն նշանակությունը չունեն նրա համար, նրա համար։ Սա արտահայտված է հին ասացվածքում. «Երբ երիտասարդը հարս է ունենում, նա այլևս շրջապատված է ոչ թե տղամարդկանցով և կանանցով, այլ պարզապես մարդկանցով»։

Մի՞թե սա այն չէ, ինչ կարող է պատահել, չէ՞ որ սա պետք է պատահի մեր ողջ հարստությանը, երբ մենք դիմենք Աստծուն: Արդյո՞ք այն չպետք է դառնա մի տեսակ, գունատ ու մոխրագույն ֆոն, որի դեմ ողջ ռելիեֆով կառանձնանա միակ նշանակալի Անհատականությունը։ Մենք կցանկանայինք ունենալ երկնային լազուրի մեկ հարված, որպեսզի ամբողջացնենք մեր կյանքի պատկերը, որն այնքան մութ կողմեր ​​ունի: Աստված պատրաստ է լինել մեր կյանքից դուրս, Նա պատրաստ է իր վրա վերցնել այդ ամենն ամբողջությամբ, ինչպես խաչը, բայց Ոչպատրաստ է լինել միայն մեր կյանքի հանգամանքներից մեկը:

Այսպիսով, երբ եկել ենք այն եզրակացության, որ Աստված բացակայում է, չպե՞տք է ինքներս մեզ հարց տանք՝ ո՞ւմ ենք մեղադրում դրա համար։ Մենք միշտ մեղադրում ենք Աստծուն. կա՛մ ուղղակիորեն մեղադրում ենք Նրան, կա՛մ բողոքում ենք ուրիշներին, որ Նա բացակայում է, որ Նա երբեք այնտեղ չէ, երբ Նրա կարիքը կա, որ Նա չի արձագանքում, երբ դու դիմում ես Նրան: Երբեմն մենք ավելի «աստվածային» ենք՝ չակերտներով: - և մենք ասում ենք. «Աստված փորձարկում է իմ համբերությունը, իմ հավատքը, իմ խոնարհությունը», և մենք գտնում ենք բազմաթիվ ուղիներ՝ Աստծո դատաստանը մեզ վրա ի շահ դարձնելու. «Ես այնքան համբերատար եմ, որ կարող եմ նույնիսկ հանդուրժել Աստծուն»: Այդպես չէ՞...

Հիշում եմ, երբ երիտասարդ քահանա էի, մի անգամ քարոզ էի քարոզում, շատերից մեկը, որ քարոզել էի ծխում: Ծառայությունից հետո մի աղջիկ մոտեցավ ինձ և ասաց. «Հայր Էնթոնի, դու հավանաբար շատ ես վատ անձնավորությունԵս պատասխանեցի. «Այո, բայց դու որտեղի՞ց իմացար այդ մասին»: Նա բացատրեց. «Դու այնքան լավ նկարագրեցիր մեր մեղքերը, որ, իհարկե, դու ինքդ կատարեցիր բոլորը»։ Իհարկե, վատ մտքերն ու վատ վիճակները, որոնց անճոռնի նկարագրությունն առաջարկում եմ ձեզ այստեղ, երևի թե իմն է, բայց, երևի, գոնե ինչ-որ չափով դրանք նաև ձերն են։

Եթե ​​ուզում ենք աղոթել, նախ պետք է համոզվենք, որ մենք մեղավորներ ենք, որոնք փրկության կարիք ունեն, որ բաժանված ենք Աստծուց, որ չենք կարող ապրել առանց Նրա, և միակ բանը, որ կարող ենք բերել Նրան, դա մեր հուսահատ կարոտն է։ դառնալ այնպիսին, ինչպիսին Աստված կընդունի մեզ, ընդունի մեզ մեր ապաշխարության մեջ, ընդունի մեզ ողորմությամբ և սիրով: Եվ այսպես, աղոթքն իր սկզբից մեր իրականանալի վերելքն է դեպի Աստված, այն պահը, երբ մենք շրջվելԱստծուն՝ չհամարձակվելով մոտենալ՝ իմանալով, որ եթե մենք շատ շուտ հանդիպենք Նրան, նախքան Նրա շնորհը կօգնի մեզ հանդիպել Նրան, հանդիպումը կլինի դատաստան: Մենք միայն կարող ենք դիմել Նրան այն ակնածանքով, ակնածանքով և ակնածանքով, որին մենք ընդունակ ենք, ողջ ուշադրությամբ և լրջությամբ, և խնդրենք Նրան անել մեզ հետ մի բան, որը թույլ կտա մեզ հանդիպել Նրա դեմքին: ոչ թե դատաստանի կամ դատապարտության, այլ հավիտենական կյանքի համար:

Այստեղ ես ուզում եմ ձեզ հիշեցնել մաքսավորի և փարիսեցու առակը. Մաքսավորը գալիս է տաճար և կանգնում հետևում՝ մուտքի մոտ։ Նա գիտի, որ դատապարտված է. նա գիտի, որ արդարության առումով իր համար հույս չկա, քանի որ նա ներգրավված չէ Աստծո Արքայության մեջ. նա դուրս է ճշմարտության և արդարության թագավորությունից կամ սիրո թագավորությունից, քանի որ Ոչչի պատկանում ոչ արդարության թագավորությանը, ոչ էլ սիրո թագավորությանը: Բայց բռնության այդ դաժան, տգեղ կյանքում, որն իր կյանքն է, նա իմացավ մի բան, որի մասին արդար փարիսեցին գաղափար անգամ չուներ: Նա իմացավ, որ մրցակցության աշխարհում, գիշատիչ հարաբերությունների, դաժանության և անսիրտության աշխարհում միակ բանը, ինչի վրա կարելի է հուսալ, ողորմության ներխուժումն է, կարեկցանքի ներխուժումը, անսպասելի և անհավատալի, որը արմատավորված չէ նաև ներկայացման մեջ: պարտականությունների կամ բնական հարաբերությունների կառուցվածքում, և որոնք կկասեցնեն դաժանության, բռնության և անսիրտության օրինաչափությունը առօրյա կյանքում: Մաքսավորը, լինելով շորթող, վաշխառու և գիշատիչ, գիտեր սեփական փորձըոր լինում են պահեր, երբ առանց որևէ պատճառի, քանի որ դա նրա աշխարհայացքի մեջ չէ, նա հանկարծ կների պարտքը, որովհետև սիրտը դողաց և խոցելի դարձավ. երբ, թերևս, նա որևէ մեկին բանտ չուղարկի, քանի որ մարդու դեմքը նրան ինչ-որ բան հիշեցրեց կամ ձայնի ձայնը դիպավ նրա սիրտին։ Սրա մեջ տրամաբանություն չկա. դա ոչ նրա մտածելակերպն է, ոչ էլ սովորական գործելաոճը: Այստեղ, չնայած ամեն ինչին և չնայած ամեն ինչին, ինչ-որ բան ներխուժում է, որին նա չի կարող դիմակայել. և նա նույնպես հավանաբար գիտի, թե որքան հաճախ է ինքն իրեն փրկել վերջնական աղետից անսպասելի և անհավատալի այս ներխուժմամբ՝ ողորմություն, կարեկցանք, ներողամտություն: Եվ այսպես, նա կանգնում է եկեղեցու վերնամասի մոտ՝ իմանալով, որ տաճարի ներսում գտնվող տարածքը Աստծո արդարության և սիրո տարածքն է, որին ինքը չի պատկանում և որտեղ չի կարող մտնել: Բայց նա փորձից գիտի, որ անհավանականը իրականանում է, և հենց այդ ժամանակ է ասում. «Ողորմիր։ Կոտրեք արդարության օրենքները, խախտեք կրոնի օրենքները, ողորմությամբիջեք մեզ մոտ, ովքեր իրավունք չունեն ո՛չ ներելու, ո՛չ էլ այս տարածաշրջան մտնելու»։ Եվ այսպես, ես կարծում եմ, որ սա այն մեկնակետն է, որտեղից մենք պետք է սկսենք նորից ու նորից, անընդհատ:

Հավանաբար հիշում եք Պողոս առաքյալի այն հատվածը, որտեղ Քրիստոսն ասում է նրան. Իմ զորությունը կատարյալ է դառնում թուլության մեջ...Այս թուլությունը այն թուլությունը չէ, որը մենք գտնում ենք, երբ մեղանչում և մոռանում ենք Աստծուն, այլ այն թուլությունը, որը նշանակում է ճկունություն մինչև վերջ, ամբողջական թափանցիկություն, ինքներս մեզ լիովին հանձնվել Աստծո ձեռքին. սովորաբար մենք փորձում ենք «մեր ամբողջ ուժով» և թույլ չենք տալիս Աստծուն բացահայտել Նրանուժ.

Երբ երեխան նոր է սկսում սովորել գրել և չգիտի, թե ինչ է իրենից սպասվում, նրա ձեռքը լիովին ճկուն է և հնազանդորեն կառավարվում է մոր ձեռքով. հենց որ նա պատկերացնում է, որ հասկանում է և փորձում է «օգնել», ամեն ինչ շեղվում է. սա նկատի ունեմ, երբ ասում եմ, որ Աստծո զորությունը կատարյալ է դառնում թուլության մեջ: Կամ առագաստ վերցրեք. քամին կարող է լցնել այն այնպես, որ տանի ամբողջ նավը, միայն այն պատճառով, որ առագաստը ճկուն է. եթե առագաստի փոխարեն ամուր տախտակ դնես, ուրեմն ոչինչ չի ստացվի... Երկաթե ձեռնոցն ամուր է, բայց ինչքան քիչ բան կարելի է դրանով անել; վիրաբույժի ձեռնոցը հազիվ է զգացվում, հազիվ նկատելի է, պատռելը ոչինչ չարժե, բայց դրա շնորհիվ բժշկի «խելացի» ձեռքը հրաշքներ է գործում... Եվ այն բաներից մեկը, որ Աստված անընդհատ փորձում է մեզ սովորեցնել մեր փոխարեն. երևակայական և աննշան, անարխիկ «ուժը» փխրունություն է, ճկունություն, Աստծո ձեռքին անձը ամբողջությամբ հանձնելը:

Ես ձեզ օրինակ բերեմ. Քսանհինգ տարի առաջ Փարիզի ազատագրման ժամանակ մահացավ իմ ընկերը, որը երկու երեխա ուներ։ Նրա երեխաները ինձ չէին սիրում, նրանք նախանձում էին, որ իրենց հայրը նման ընկեր ունի, բայց երբ հայրը մահացավ, նրանք ձեռք մեկնեցին ինձ մոտ, քանի որ ես իրենց հոր ընկերն էի... Եվ հետո նրա դուստրը, մոտ տասնհինգ տարեկան աղջիկը: , մի օր եկավ իմ ընդունելության սենյակ (մինչև քահանա դառնալը բժիշկ էի) և տեսա, որ սեղանիս բժշկական պարագաների կողքին Ավետարանն է։ Իր երիտասարդության ողջ ինքնավստահությամբ նա ասաց. «Ես չեմ հասկանում, թե ինչպես կարող է ակնհայտորեն կրթված մարդը հավատալ նման անհեթեթությանը»: Այնուհետև ես հարցրեցի նրան. «Դու կարդացե՞լ ես այն»: Նա պատասխանեց. «Ոչ»: - «Ուրեմն հիշեք. միայն շատ հիմար մարդիկ են դատում այն, ինչ նրանք չգիտեն»: Դրանից հետո նա կարդաց Ավետարանը, և այն այնքան գրավեց նրան, որ նրա ամբողջ կյանքը փոխվեց, քանի որ նա սկսեց աղոթել, Աստված թույլ տվեց նրան զգալ Իր ներկայությունը, և նա որոշ ժամանակ ապրեց դրանով: Հետո նա հիվանդացավ անբուժելի հիվանդությամբ, և երբ ես արդեն քահանա էի Անգլիայում, նա ինձ նամակ ուղարկեց, որում ասում էր. զգալ Աստծո ներկայությունը այնքան հեշտությամբ և այնպիսի ուրախությամբ»: Ես ետ գրեցի նրան. «Մի սպասիր, որ այս վիճակը տևի. երբ ուժերդ նվազեն, դու այլևս չես կարողանա քո իսկ մղումով շտապել Աստծուն, և կգա ժամանակ, երբ քեզ կթվա, թե Աստծուն հասանելիություն չկա»։ Որոշ ժամանակ անց նա նորից գրեց ինձ. «Այո, դու ճիշտ էիր. Ես հիմա այնքան թույլ եմ, որ չեմ կարող ուժ հավաքել Աստծուն ձգտելու կամ նույնիսկ Նրան փափագելու համար, և կարծես Աստված գոյություն չունի»։ Հետո ես նրան ասացի, որ փորձի այլ կերպ վարվել՝ սովորել խոնարհություն բառի իրական, խորը իմաստով:

Լատինական humilitas-ում խոնարհությունը գալիս է հումուս բառից՝ «բերրի երկիր»; և այսպիսով, խոնարհությունը չի բաղկացած, ինչպես մենք անընդհատ անում ենք, «աղքատ լինելը», մեր մասին վատ բաներ մտածելն ու ասելը, և ուրիշներին համոզելը, որ մեր թուլացած բարքերը խոնարհություն են: Խոնարհությունը պարարտ հողի վիճակն է. երկիրը միշտ մեր ոտքերի տակ է, ինքնին հասկանալի է, մոռացված; մենք քայլում ենք դրա երկայնքով և երբեք չենք հիշում այն. այն բաց է ամեն ինչի համար, մենք դրա մեջ աղբ ենք նետում, այն ամենը, ինչ մեզ պետք չէ։ Նա լռում է և ընդունում է ամեն ինչ՝ ստեղծագործորեն ընդունում է և՛ գոմաղբը, և՛ թափոնները և դրանք վերածում կենդանի ու կենսատու հարստության։ Նա վերածում է քայքայվածությունը կյանքի նոր ուժի. բաց անձրևի առաջ, բաց ամեն սերմի համար, այն երեսուն, հիսուն և հարյուրապատիկ պտուղ է տալիս։

Եվ ես խորհուրդ տվեցի այս կնոջը. «Սովորիր նույնը լինել Աստծո առջև. տալ, չդիմադրել, պատրաստ ընդունել ինչպես մարդկանցից, այնպես էլ Աստծուց, անկախ նրանից, թե նրանք ինչ են տալիս»: Եվ իրականում նա ստիպված էր շատ բան դիմանալ մարդկանցից։ Վեց ամիս հիվանդությունից հետո ամուսինը հոգնեց մահամերձ կին ունենալուց և լքեց նրան. նա առատորեն մերժում էր ապրել, բայց Աստված նաև Իր լույսը շողեց նրա վրա և զովացուցիչ անձրև ուղարկեց: Քիչ անց նա գրել է. «Ես լրիվ ուժասպառ եմ։ Ես ուժ չունեմ շտապելու Աստծուն, բայց հիմա Աստված Ինքը գալիս է ինձ մոտ»:

Այս պատմությունը ոչ միայն նկարազարդում է, այլ ընդգծում է հիմնական միտքը՝ սա այն թուլությունն է, որում Աստված կարող է ցույց տալ Իր զորությունը, և սա այն իրավիճակն է, երբ Աստծո բացակայությունը վերածվում է Նրա ներկայության։ Մենք չենք կարող բռնությամբ տիրանալ Աստծուն. բայց եթե մաքսավորի կամ այս կնոջ նման կանգնենք, «ճիշտից» այն կողմ, բայց այն սահմաններում, որտեղ տիրում է ողորմությունը, կարող ենք հանդիպել Աստծուն:

Հիմա փորձեք մտածել Աստծո «բացակայության» մասին և ձեր ամբողջ էությամբ հասկացեք, որ դուռը բախելուց առաջ (և սա միայն Թագավորության դուռը չէ ընդհանուր իմաստով՝ Քրիստոս. իսկապեսխոսում է. Ես դուռն եմ), պետք է գիտակցենք, որ դրսում ենք, դրսում։ Եթե ​​մենք խելագարորեն պատկերացնենք, որ մենք արդենԱստծո Արքայությունում, ուրեմն, իհարկե, թակելու տեղ չկա, մնում է նայել շուրջը. Եվ երբ մենք ոչինչ չենք տեսնում, բացի խավարից կամ պատերից, կարող ենք միանգամայն իրավացիորեն զարմանալ, թե որքան անհրապույր է դրախտը... Մենք պետք է գիտակցենք, որ մենք դեռ դրախտում չենք, որ դեռ Աստծո Արքայությունից դուրս ենք, և հետո ինքներս մեզ հարցնենք. դուռը և ինչպե՞ս թակել այն:

Թակոց.

Վերջին զրույցի ընթացքում ես խոսեցի այն մասին, թե ինչպես ենք մենք ընկալում Աստծո բացակայությունը, ոչ թե Նրա օբյեկտիվ բացակայությունը, այլ այն, թե ինչպես ենք մենք անձամբ զգում այս վիճակը: Եվ ես ասացի, որ մինչև չհասկանանք, որ մենք դուրս ենք Աստծո Արքայությունից, և որպեսզի մեզ ներս թողնեն, մենք պետք է թակենք դուռը, մենք կարող ենք. երկար տարիներապրել պատրանքի մեջ, որ մենք արդեն այնտեղ ենք, և երբեք չհասնել այն խորքերը, որտեղ Աստծո Արքայությունը բացահայտված է իր ողջ գեղեցկությամբ, իր ողջ ճշմարտությամբ, իր ողջ փառքով:

Եվ այսպես, երբ ես ասում եմ, որ մենք «դրսում» ենք, ես նկատի չունեմ, որ մենք պարզապես և արմատապես դուրս ենք Թագավորությունից, քանի որ մենք կարող էինք պարզապես և արմատապես լինել արդեն նրա սահմաններում: Այստեղ, կարծում եմ, կարելի է ավելի շուտ խոսել խորքից խորք կամ բարձրությունից բարձրություն աստիճանական առաջընթացի մասին, այնպես որ յուրաքանչյուր փուլում մենք արդեն տիրապետում ենք ինչ-որ հարստության, ինչ-որ խորության, և միևնույն ժամանակ շարունակում ենք տենչալ և տենչալ։ ձգտել ավելի մեծ հարստության և դեպի ավելի մեծ հարստություն ավելի մեծ խորություն. Սա շատ կարևոր է հիշել, քանի որ նույնիսկ երբ մենք դեռ Աստծո Արքայությունից դուրս ենք, մենք արդեն զարմանալիորեն հարուստ ենք: Աստված մեզ այնքան շատ բան է տվել. մենք օժտված ենք մտավոր և էմոցիոնալ առումով, մեր կյանքն այնքան հագեցած է, որ մեզ կարող է թվալ, թե ավելին հնարավոր չէ անել, որ մենք հասել ենք ամբողջականության, ամբողջականության, մեր փնտրտուքի սահմանին: Բայց մենք պետք է հասկանանք և պետք է հիշենք, որ միշտ կա ավելին։ Մենք կարող ենք ուրախանալ, որ որքան էլ աղքատ լինենք, մենք Այսպիսովհարուստ, բայց միևնույն ժամանակ ձգտել Աստծո Արքայության իսկական գանձին՝ թույլ չտալով մեզ տարվել նրանով, ինչ արդեն ունենք, որպեսզի չշեղվենք այն ամենից, ինչ դեռ առջևում է:

Պետք է հիշել, որ այն ամենը, ինչ ունենք, մեզ նվեր է տրվել։ Առաջին երանությունը խոսում է մուրացկանության մասին, և միայն այս պատվիրանով ապրելու դեպքում կարող ենք մտնել Աստծո Արքայություն: Այս պատվիրանը կրկնակի նշանակություն ունի. մի կողմից ակնհայտ է, որ ուզենք թե չուզենք, մենք ոչինչ չունենք, որ կարողանայինք պահել. մենք բացահայտում ենք, որ ոչինչ ենք և չունենք՝ անվերջ, բաց, անհույս աղքատություն: Մենք գոյություն ունենք, որովհետև Աստված մեզ կանչեց, արարեց. մենք դրա հետ կապ չունեինք, դա մեր կամքով արարք չէր։ Մենք այնպես չենք տերը, որ ինչ-որ մեկը չկարողանա խլել այն մեզանից, և այս առումով այն ամենը, ինչ մենք կանք, և այն ամենը, ինչ ունենք, կարճատև է։ Մենք մարմին ունենք, բայց այն կմեռնի; մենք խելք ունենք, բայց ուղեղում պայթելու համար անհրաժեշտ է միայն մի փոքրիկ անոթ, որպեսզի ամենամեծ միտքը մարի. Մենք զգայուն, կենդանի սիրտ ունենք, բայց գալիս է մի պահ, երբ ուզում ենք մեր ողջ կարեկցանքը, մեր ողջ ըմբռնումը հայտնել մեկին, ով դրա կարիքն ունի, բայց մեր կրծքում միայն քար կա...

Այսպիսով, ինչ-որ առումով մենք կարող ենք ասել, որ մենք ոչինչ չունենք, քանի որ մենք ազատ չենք այն ամենից, ինչ ունենք: Եվ դա կարող է մեզ տանել ոչ թե այն զգացողությանը, որ մենք պատկանում ենք Աստծո Արքայությանը, և դրանով ուրախանալու, այլ հուսահատության, եթե մենք չհիշեինք, որ, թեև ոչինչ մերը չէ, որպեսզի այն չխլվի մեզանից: - Այնուամենայնիվ, մենք ամեն ինչ ունենք Կա. Մենք հարուստ ենք, և այն ամենը, ինչ ունենք, Աստծո և մարդկային սիրո սիրո պարգև և ապացույց է, ամեն ինչ Աստվածային սիրո շարունակական հոսք է. և դրա պատճառով (և այն պատճառով, որ մենք ոչինչ չունենք) Աստծո սերը դրսևորվում է կայունությամբ և ամբողջականությամբ: Եվ այն ամենը, ինչ մենք բռնում ենք մեր ձեռքը, որպեսզի յուրացնենք, դրանով իսկ դուրս է բերվում սիրո տիրույթից: Այո, այն դառնում է մերը, բայց սերը կորել է: Եվ միայն նրանք, ովքեր տալիս են ամեն ինչ, ստանում են իսկական, ամբողջական, վերջնական, անխուսափելի հոգևոր աղքատության փորձը. Եվունենալ Աստծո սերը, որն արտահայտված է Նրա բոլոր պարգևներով: Մեր ռուս աստվածաբաններից մեկը՝ հայր Ալեքսանդր Շմեմանը, ասել է. «Աշխարհի ողջ կերակուրը Աստծո սերն է, որը ուտելի է դարձել»։ Կարծում եմ՝ սա ճիշտ է. իսկ այն պահին, երբ մենք փորձում ենք հարստանալ՝ ինչ-որ բան պահելով մեր ձեռքում, մենք հայտնվում ենք պարտվողի մեջ, քանի որ մեր ձեռքերում ոչինչ չկա, կարող ենք վերցնել կամ չվերցնել, կամ անել այն, ինչ ուզում ենք:

Սա է Աստծո Արքայությունը. մենք զգում ենք, որ ազատ ենք սեփականությունից. և այս ազատությունը մեզ հաստատում է հարաբերությունների մեջ, որտեղ ամեն ինչ մարդկային սեր է և Աստծո սերը:

Այսպիսով, եթե դուք մտածում եք այս կատեգորիաներում, կարող եք դա փոխանցել այն, ինչի մասին ես արդեն խոսեցի ավելի վաղ: Այո, մենք հարուստ ենք. բայց մենք երբեք չպետք է մոլորվենք այս հարստությունից և պատկերացնենք, որ հնարավոր է քանդել հին ամբարները, հին ամբարները և կառուցել նորերը՝ այնտեղ ավելի շատ ապրանքներ դնելու համար (տես Ղուկաս 12:16-22): Դուք չեք կարող որևէ բան կուտակել, բացի Աստծո Թագավորությունից: Եվ հետո մենք կարող ենք միանգամից մի բան թոթափել, որպեսզի կարողանանք առաջ շարժվել ազատ՝ սեփականությունից զերծ: Երբևէ նկատե՞լ եք, որ հարուստ լինելը միշտ նշանակում է լինել աղքատ որևէ այլ մակարդակում: Բավական է, որ ասենք. «Ահա ժամացույցը, այն իմն է», և սեղմենք այն մեր բռունցքի մեջ, և մենք հայտնվենք ժամացույցի տերը, բայց կորցնենք մեր ձեռքը: Եվ եթե մենք մեր խելքը փակում ենք մեր ունեցվածքի վրա, եթե փակում ենք մեր սիրտը, որպեսզի պաշտպանենք և երբեք չկորցնենք այն, ինչ կա դրա մեջ, ապա այն դառնում է նույնքան փոքր, որքան այն իրը, որի վրա մենք փակված ենք:

Եթե ​​այս ամենը ճիշտ է, ապա այն պահին, երբ մենք խորտակվել ենք մինչև վերջ, և այլևս գնալու տեղ չկա, երբ մեր ամբողջ աղքատությունը բաց է թողնում մեր առջև, ապա մենք արդեն Աստծո Արքայության եզրին ենք, մենք արդեն գրեթե իմացեք, որ Աստված սեր է, և որ Նա իր սիրով է պահում: Եվ այս պահին միաժամանակ երկու հնարավորություն է բացվում. մենք կարող ենք սկսել աղոթել անվերջ վշտից, զրկանքներից, մուրացկանությունից, և մենք կարող ենք ուրախանալ, որ Այսպիսովշնորհված Աստծո սիրով: Բայց դա հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե մենք երկուսն էլ իմանանք փորձառուքանի որ քանի դեռ մենք պատկերացնում ենք, որ հարուստ ենք, Աստծուն շնորհակալություն հայտնելու ոչինչ չունենք, և մենք ոչ մի կերպ չենք կարող իմանալ, որ մենք սիրում ենք Նրան: Մեր երախտագիտությունը Աստծուն շատ հաճախ երախտագիտություն է «ընդհանուր առմամբ», իսկ ապաշխարությունը, որը մենք առաջարկում ենք Աստծուն, հաճախ չափազանց ընդհանուր է:

Ես սա մի անգամ զգացել եմ շատ ոչ ռոմանտիկ և ոչ հոգևոր հանգամանքներում: Մի անգամ, երբ դեռահաս էի, գնում էի ինչ-որ մեկին այցելելու և զգուշորեն ժամանակ էի սահմանում ճաշի ժամանակին հասնելու հույսով. մտածեցի, որ եթե ժամանակին հասնեմ, նրանք ինձ չեն սպասի կողքի սենյակում, և նրանք. ինձ ինչ-որ բան կկերակրեր: Բայց, ինչպես միշտ լինում է նման դեպքերում, գնացքը ուշանում էր, և ես գայլի պես սոված, ճաշից հետո հասա։ Ես ընկերոջս հետ էի, և քանի որ իսկապես շատ քաղցած էինք, ուտելու բան խնդրեցինք։ Մեզ կես վարունգ առաջարկեցին։ Մենք նայեցինք այս վարունգին և միմյանց և մտածեցինք. սա՞ է այն ամենը, ինչ Աստված է մեզ ուղարկում: Եվ հետո ընկերս ասաց. «Եկեք աղոթենք»: Մտքովս անցավ. սա ի՞նչ վարունգ է։ Ընկերս ավելի շատ հավատ ուներ, նա ինձնից ավելի բարեպաշտ էր, և մենք միասին ասացինք իններորդ ժամը, ևս մի քանի աղոթք, հետո աղոթք ուտելուց առաջ; և այս ամբողջ ժամանակ ես չկարողացավմտքերս պոկել վարունգի այս կեսից, որի քառորդը կգնա ինձ։ Հետո այս վարունգը ջարդեցինք ու կերանք։ Եվ ես կողմ եմ բոլորըկյանքը երբեք այսքան երախտապարտ չի եղել Աստծուն որևէ քանակությամբ սննդի համար: Ես կերա այն, ինչպես մարդն ուտում է սուրբ սնունդ: Ես ուշադիր ուտում էի, որ այս հաճույքից ոչ մի պահ բաց չթողնեմ թարմ վարունգ, և երբ ավարտեցինք, ես առանց վարանելու ասացի. «Հիմա եկեք շնորհակալություն հայտնենք Աստծուն», և մենք կրկին երախտագիտությամբ աղոթեցինք։

Սա կարևոր է, որովհետև անհնար է ապրել աղոթքով, անհնար է առաջ շարժվել դեպի Աստված, եթե մենք զերծ չլինենք ունեցվածքից. մեր երկու ձեռքերը պետք է բաց լինեն ազատ, մեր սիրտը պետք է բացարձակապես բաց լինի, ոչ թե դրամապանակի նման մենք վախենում ենք բաց թողնել, որպեսզի փողը չընկնի նրա միջից, այլ բաց ու դատարկ դրամապանակի պես, և միտքը պետք է լինի ամբողջովին բաց, «դատարկ» անհայտի և անսպասելիի համար: Այսպիսին ենք մենք միաժամանակ Եվհարուստ, Եվլիովին ազատ տիրապետումից: Եվ հետո մենք կարող ենք ասել, որ մենք դեռ դուրս ենք Աստծո Արքայությունից, բայց մենք այնքան հարուստ ենք. կամ դրա ներսում - և այնքան ազատ:

Դա տեղի է ունենում, օրինակ, երբ մենք ծոմ ենք պահում: Խոսքս այն ծոմի ու ժուժկալության մասին չէ, որը կենտրոնացած է միայն ստամոքսի վրա, այլ այն սթափության մասին, որը մեզ դարձնում է ընդունակ, և նույնիսկ ստիպում, որ ոչ մի բանի ստրուկ չլինենք։ Մեզ համար սա մեր ողջ կյանքի վերաբերմունքի հարցն է։ Սա առաջին հերթին վերաբերում է երեւակայությանը, քանի որ մեղքը սկսվում է երեւակայությունից։ 9-րդ դարի ուղղափառ գրողներից մեկն ասել է, որ մարմնական մեղքերը այն մեղքերն են, որոնք հոգին կատարում է մարմնի դեմ: Պատասխանատու մարմինը չէ, և ես կարծում եմ, որ այս առումով մենք պետք է սովորենք կառավարել մեր երևակայությունը: Քանի դեռ երևակայությունը չի տիրապետել մեզ, ամեն ինչ մեզնից դուրս է. Երբ երևակայությունը հյուսված է իրերի մեջ, մենք արդեն կառչում ենք դրանցից: Օրինակ, դուք գիտեք, որ կա սնունդ՝ միս, բանջարեղեն, քաղցրավենիք և այլն։ Դուք գիտեք, որ սա օբյեկտիվ փաստ է։ Եթե ​​նստեք և ասեք. «Ես այնքան էլ քաղցած չեմ, բայց այստեղ այնքան գայթակղիչ ուտելիքներ կան, ի՞նչ եմ ուզում»: – ապա հինգ րոպե անց դուք արդեն երկարացրել եք ձեր շոշափուկները շատ բաների վրա: Դու կլինես Գուլիվերի պես՝ մի մազից կապած գետնին, մյուսը և մյուսը. ամեն մազ մանրուք է, և բոլոր մազերը միասին կպահեն քեզ ամուր կապված երկրի հետ: Եվ երբ դուք լիովին բաց եք թողնում ձեր երևակայությունը, ամեն ինչ շատ ավելի դժվար է դառնում: Այս առումով մենք պետք է սթափ լինենք և պայքարենք հանուն ազատության։ Շատ կա մեծ տարբերությունսիրո և սիրո միջև, սովի և ագահության միջև, բուռն հետաքրքրության և հետաքրքրասիրության միջև և այլն: Մեր բնական հակումներից յուրաքանչյուրն ունի իր չարությամբ վարակված նմանակը. սա մեր ստրկության ճանապարհներից մեկն է: Սա այն է, ինչ ես ի նկատի ունեի, երբ խոսեցի ձգված շոշափուկների մասին. դրանք պետք է հեռացվեն և հետ քաշվեն: Եթե ​​ժամանակին «ոչ» չասացիր, չես կարող խուսափել պայքարից։ Բայց հետո եղիր անխնա, քանի որ մտքի պարզությունն ու անկախությունն ավելի թանկ են, քան ստրկության միջոցով ստացած բավարարվածությունը:

Իսկ հիմա, եթե ասածս ճիշտ է, ուրեմն պետք է շարունակել դուռը թակել։ Եվ այստեղ որոշ խնդիրներ հատկապես սրվում են։ Եթե ​​խոսեինք այս կամ այն ​​տաճարի դռան մասին, ապա պարզ կլիներ՝ կգնայինք ու կթակեինք։ Բայց դժվարությունն այն է, որ ամենից հաճախ մենք չգիտենք, թե ուր թակենք: Հաճախ մարդն ուզում է աղոթել, և հարց է առաջանում՝ որտե՞ղ է աղոթքի կիզակետը: Ո՞ւր ուղղել հայացքդ, սիրտդ... Եթե դու մուսուլման ես, ուրեմն պարզ է՝ կդիմես դեպի Մեքքա։ Բայց նույնիսկ այն ժամանակ, շրջվելով դեպի Արևելք, ի՞նչ հետո: Դուք չեք կարող կենտրոնանալ Աստծուց պակաս բանի վրա: Ամեն անգամ, երբ փորձում եք կենտրոնանալ երևակայական Աստծո կամ երևակայելի Աստծո վրա, դուք ռիսկի եք դիմում կուռք դնել ձեր և իրական Աստծո միջև: Այս միտքը արտահայտել է դեռևս 4-րդ դարում սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը, ով ասում է, որ հենց որ մենք մեր առջև տեսանելի մի բան դնենք՝ լինի դա խաչելություն, գահ, սրբապատկեր, թե Աստծո անտեսանելի պատկեր, ինչպես մենք ենք։ պատկերացրեք Նրան կամ Քրիստոսին, ինչպես մենք տեսանք Նրան պատկերների մեջ, և մենք կենտրոնացնում ենք մեր ուշադրությունը դրա վրա, ապա մենք պատնեշ ենք դնում մեր և Աստծո միջև, որովհետև դա անելով. ճանապարհ, որը մենք մեզ համար սարքեցինք, փոխարինեցինք Անհատականություն, որին դիմում ենք աղոթքով։ Եվ սա այն է, ինչ մենք պետք է անենք. հավաքելով Աստծո մասին մեր ողջ գիտելիքը, որպեսզի հայտնվենք Նրա ներկայության մեջ, ապա հիշենք, որ Նրա մասին իմ ամբողջ գիտելիքն իմ անցյալն է, այն, կարծես, իմ մեջքի հետևում է, և ես ինքս: կանգնեք Աստծո հետ դեմ առ դեմ Նրա ամբողջ բարդությամբ, Նրա ամբողջ պարզությամբ, այնքան մոտ և այնքան անհասկանալի: Միայն եթե մենք լիովին բաց մնանք անհայտի առաջ, այս անհայտը, այս Անհայտը կկարողանա բացահայտել մեզ այնպես, ինչպես Ինքն է ուզում՝ մեզ, ինչպես մենք այսօր: Սրտի նման բացությամբ, մտքի նման բացությամբ մենք պետք է կանգնենք Աստծո առջև՝ չփորձելով Նրան ինչ-որ ձև տալ կամ սեղմել Նրան հասկացությունների և պատկերների մեջ, իսկ հետո թակել:

Որտե՞ղ... Ավետարանը մեզ ասում է, որ Աստծո Արքայությունը առաջինն է մեր ներսում: Եթե ​​մենք չկարողանանք գտնել Աստծո Արքայությունը մեր ներսում, եթե մենք չենք կարող հանդիպել Աստծուն ներսում, մեր խորքերում, ապա շատ քիչ հավանական է, որ մենք հանդիպենք Նրան ինչ-որ տեղ մեզանից դուրս: Երբ առաջին տիեզերագնաց Գագարինը վերադարձավ «տիեզերքից» և արեց իր հայտնի հայտարարությունը, որ չի հանդիպել Աստծուն երկնքում, մոսկվացի քահանաներից մեկը նշել է, որ «եթե դուք չեք հանդիպել Նրան երկրի վրա, երբեք չեք տեսնի Նրան երկնքում»: Եթե ​​ես չկարողանամ Աստծո հետ կապ հաստատել իմ մաշկի տակ, այսպես ասած, այն փոքրիկ աշխարհում, որը ես եմ, ապա շատ քիչ հավանական է, որ նույնիսկ եթե դեմ առ դեմ հանդիպեմ Նրան, ճանաչեմ Նրան: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասաց. «Գտիր քո սրտի դուռը և կտեսնես, որ դա Աստծո Արքայության դուռն է»: Հետևաբար, դուք պետք է շրջվեք ձեր ներսում, և ոչ թե դրսում, այլ հատուկ ձևով: Խոսքը ինքզննման դիմելու մասին չէ. Ես նաև նկատի չունեմ, որ պետք է ներս մտնել հոգեվերլուծության կամ հոգեբանության մեթոդներով։ Սա ճամփորդություն չէ դեպի էություն Իմ սեփական«Ես»; սա է ճանապարհը միջոցով, իմ «ես»-ի միջոցով, որպեսզի դուրս գամ իմ խորքից, որտեղ Աստված է, որտեղ Աստված և մենք կհանդիպենք:

Այսպիսով, նորածին աղոթքի հարցը երկու ասպեկտ ունի՝ նախ ներս մտնելը և երկրորդ. Ինչպեսմենք ասում ենք աղոթքի խոսքերը և որտեղ ենք դրանք ուղղորդում:

Հիմա կխոսեմ երկրորդի մասին։ Ինչի՞ ուղղությամբ, ո՞ւմ ուղղությամբ շուռ տամ իմ աղոթքի եզրը։ Շատ հաճախ մարդը փորձում է բղավել դեպի երկինք և զարմանում է, որ երկինքը դատարկ է և չի արձագանքում: Բայց այնտեղ արձագանք չի լինի։ 7-րդ դարում Ջոն Կլիմակուսը գրել է, որ աղոթքը, աղոթքի խոսքերը նման են նետի: Բայց նետ ունենալը բավարար չէ. եթե ցանկանում եք հարվածել ձեր թիրախին, ապա ձեզ հարկավոր է լավ լարով աղեղ և ամուր ձեռք՝ այն նկարելու համար: Եթե ​​դու ունես լավ աղեղ, բայց չգիտես ինչպես այն լարել, քո նետը հեռու չի թռչի և շուտով կընկնի գետնին։ Եթե ​​նետը չուղարկեք ուժեղ ձեռքով, ապա նետը նույնպես չի հասնի թիրախին: Ուստի աղեղ է պետք, աղեղն է պետք, ձեռք է պետք, ուժ է պետք: Եթե ​​աղոթքի խոսքերը նետ են, մենք պետք է դրանք ուղղենք հենց այն խորքերը, որտեղ Աստված բնակվում է մեր մեջ. մենք պետք է շրջենք մեր աղեղը դեպի ներս, որպեսզի հարվածենք մեր բուն հիմքին: Եվ մենք նույնպես պետք է ստեղծենք ամեն ինչ անհրաժեշտ պայմաններըորպեսզի նետը կարողանա ուժով թռչել։ Շատ հաճախ մենք անուշադիր ենք աղոթքի մեջ, մեր սիրտը դրա մեջ չէ, և մեր ապրած կյանքը աղոթքի հենարան չէ... Սա, եթե կուզեք, աղեղի, պարանի և ուժի նմանությունն է:

Լինում են պահեր, երբ կարող ես փորձել ներխուժել խորքերը՝ կանչելով Նրան, ով ամեն բանի հիմքում և խորքում է, բայց պարզ կտեսնես, թե ուր ես գնում և ուր ես ուղղված քո աղոթքը՝ ոչ ետ, ոչ վերև։ , բայց ավելի ու ավելի խորը, դեպի ամեն մի հակադրություն, որը խանգարում է, ամեն թաքնված հնարք ու մոլորություն, այն ամենը, ինչը խանգարում է քեզ թափանցել հենց խորքերը։ Եվ հետո աղոթքը կդառնա միանգամայն իրականանալի մի բան, թեև դա կլինի կոշտ, ինտենսիվ և խիզախ աշխատանք:

Եվ այսպես, առաջին հերթին մենք պետք է ընտրենք աղոթքը։ Սա շատ կարևոր կետ; Ինչպես մարդկային հարաբերություններում է կարևոր օգտագործել ճիշտ բառը, նույնքան կարևոր է նաև աղոթքում: Ինչ աղոթք էլ որ ընտրենք, այն պետք է իմաստալից լինի մեզ համար և չստիպի մեզ անհարմար զգալ: Պետք է խոստովանեմ, որ երբ թերթում եմ գոյություն ունեցող աղոթագրքերը, հաճախ անհանգստություն եմ զգում: Ինձ թվում է, որ եթե Աստված իսկապես, կոնկրետ այստեղ, ինձ հետ լիներ, ես չէի համարձակվի Նրա առջև նման ելույթներ ունենալ իր մասին և պատմել Նրա մասին շատ բաներ, որոնք Նա գիտեր դեռ իմ ծնվելուց շատ առաջ: Ուրեմն ընտրություն է պետք, որովհետև եթե դու ամաչում ես քո աղոթքից, ապա Աստված քեզանից և աղոթքից նույնպես ամաչում է, և դու երբեք չես կարող այն ամբողջ սրտով մատուցել Աստծուն։ Եվ առաջինն այն է, որ իսկապես գտնեք աղոթքի խոսքեր, որոնք արժանի կլինեն ձեզ և արժանի Աստծուն: Ես ասում եմ՝ «արժանի են քեզ և արժանի են Աստծուն», որովհետև եթե դրանք բավական լավն են քեզ համար, ապա Աստված կարող է ընդունել նրանց, բայց եթե դրանք քեզ համար լավ չեն, ապա Աստծուն մի անհանգստացրու նրանցով, Նա շատ ավելի լավ խոսքեր է լսել: Բայց կարիք չկա փորձել հատուկ բառեր փնտրել. Աղոթքի վտանգներից մեկը «Աստծո մակարդակի վրա» բառեր գտնելն է։ Ցավոք սրտի, քանի որ մեզանից ոչ ոք Աստծո մակարդակի վրա չէ, մենք թերանում ենք դրանում և շատ ժամանակ ենք ծախսում հատուկ բառեր փնտրելու համար:

Չփորձելով լուսաբանել ամեն ինչ այս ոլորտում, ես կցանկանայի ձեզ տալ աղոթքի գործողության կամ աղոթքի խոսքերի համոզիչության օրինակ: Հրեական բանահյուսության մեջ կա մի պատմություն Մովսեսի կյանքի մասին, և դրա մեջ կա մի հրաշալի հատված. Մովսեսը անապատում հանդիպեց մի հովվի: Նա ամբողջ օրն անցկացնում է նրա հետ և օգնում նրան կթել ոչխարները, իսկ երեկոյան տեսնում է, թե ինչպես է հովիվը փայտե ամանի մեջ հավաքել ամենալավ կաթը և դրել հեռվում հարթ քարի վրա։ Մովսեսը հարցնում է նրան, թե ինչու է նա այդպես անում, և հովիվը պատասխանում է. «Աստծո կաթն է»։ Մովսեսը տարակուսած հարցնում է, թե ինչ նկատի ունի։ Իսկ հովիվը պատասխանում է. «Ես միշտ հավաքում եմ ամենալավ կաթը և բերում Աստծուն որպես նվեր»։ Մովսեսը, իր միամիտ հավատքով հովիվից շատ ավելի կատարելագործված և զտված, հարցնում է. «Եվ Աստված կաթ է խմում»: «Այո,- պատասխանում է հովիվը,- նա խմում է»: Մովսեսը զգալով, որ պետք է լուսավորել խեղճ հովիվին, բացատրում է նրան, որ Աստված մաքուր Հոգի է և կաթ չի խմում. բայց հովիվը համոզված է, որ կաթը խմում է: Նրանք վեճ են ունենում, որի վերջում Մովսեսը հովվին ասում է, որ թաքնվի թփերի մեջ և տեսնի, թե արդյոք Աստված իրոք գալիս է կաթ խմելու, որից հետո նա հեռանում է անապատ՝ աղոթելու։ Հովիվը թաքնվեց թփերի մեջ, գիշեր է ընկել, և լուսնի լույսի տակ հովիվը տեսնում է աղվեսը, որը դուրս է գալիս անապատից, նայում է աջ, նայում է ձախ և, վազելով դեպի ամանի մոտ, արագ թափահարում է կաթը, և հետո նորից փախչում է անապատ: Հաջորդ առավոտ Մովսեսը հովվին տեսնում է տխուր և ընկճված։ "Ինչ է պատահել?" - հարցնում է Մովսեսը: «Դուք ճիշտ էիք, Աստված մաքուր Հոգի է, և Նա իմ կաթի կարիքը չունի»: Մովսեսը զարմացած ասում է. «Դու պետք է ուրախանաս, հիմա Աստծու մասին ավելին գիտես, քան նախկինում գիտեիր»։ «Այո,- ասում է հովիվը,- բայց ես կորցրի միակ բանը, որով կարող էի իմ սերը հայտնել Նրան»: Այստեղ Մովսեսը սկսում է ինչ-որ բան տեսնել. նա գնում է անապատ և սկսում ջերմեռանդորեն աղոթել: Գիշերը տեսիլքում Աստված դառնում է նրան և ասում. «Մովսես, դու սխալվում ես։ Իսկապես, ես մաքուր Հոգին եմ: Բայց ես միշտ երախտագիտությամբ էի ընդունում այն ​​կաթը, որ հովիվն ինձ նվեր էր բերել՝ որպես իր սիրո արտահայտություն. բայց քանի որ ես՝ որպես մաքուր Հոգի, կաթի կարիք չունեմ, այն կիսեցի այս փոքրիկ աղվեսի հետ, ով շատ է սիրում կաթը»։

Ես փորձել եմ նշել, նախ, որ աղոթքը պետք է ուղղված լինի դեպի ներս՝ ոչ թե դեպի երկնքում գտնվող Աստծուն, ոչ թե հեռավոր Աստծուն, այլ Աստծուն, ով ավելի մոտ է մեզ, քան մենք ինքներս ենք պատկերացնում. և երկրորդ, որ աղոթքի առաջին գործողությունն է ընտրել այնպիսի բառեր, որոնցից մենք չենք ամաչում, որոնք լիովին արտահայտում են մեզ և որոնք արժանի են մեզ. և այնուհետև բերեք նրանց Աստծուն այն ամբողջ հասկացողությամբ, որը մենք կարող ենք հավաքել: Եվ մենք պետք է մեր ամբողջ սիրտը դնենք այս աղոթքի մեջ, Նրան որպես մեր Աստծո ճանաչման, քնքուշ սիրո այս գործողության մեջ. և գործողություն, որը լիովին համարժեք է նրան, ինչ մենք կանք:

Հետևաբար, առաջին բանը, որ առաջարկում եմ, նախ մտածեք, թե ինչ նշանակություն ունեն աղոթքի խոսքերը ձեզ համար, որոնք կարող եք բերել Աստծուն, անկախ նրանից, թե դրանք ձեր իսկ խոսքերն են, թե ինչ-որ մեկի կողմից արդեն ասված: Մտածեք, թե որքանով են դրանք դիպչում ձեր սրտին, որքանով եք կարողանում ձեր միտքը կենտրոնացնել դրանց վրա, որովհետև եթե չեք կարող ուշադիր լինել ձեր ասած խոսքերին, ինչո՞ւ Աստված պետք է ուշադիր լինի դրանց վրա: Ինչպե՞ս կարող է Նա դրանք դիտել որպես սիրո արտահայտություններ, եթե դուք ձեր սիրտը չեք դնում դրանց մեջ, եթե միայն մի փոքր քաղաքավարություն և մի փոքր բացակա դրեք դրանց մեջ:

Եվ հետո, եթե դուք սովորեք օգտագործել ձեր ընտրած աղոթքը, այն ժամանակաշրջաններում, երբ հնարավորություն ունեք ձեր ողջ ուշադրությունը նվիրել Աստվածային ներկայությանը և այս աղոթքն առաջարկել Աստծուն, աստիճանաբար Աստծո գիտակցությունն այնքան կաճի, որ անկախ նրանից լինել մարդկանց հետ, լսել նրանց, խոսել կամ աշխատել միայնակ - այս գիտակցությունը այնքան ուժեղ է, որ նույնիսկ հանրության մեջ կարող ես աղոթել: Մեր հոգևոր գրողների անալոգիաները կիրառելի են երկու հարթության վրա. մեկն ավելի պարզ է և անմիջական և, ինձ թվում է, շատ լավ արտահայտում է այն, ինչ նրանք ձգտում են պարզաբանել. մյուսը մի փոքր ավելի բարձր է:

Պարզ ու ուղիղ զուգահեռ է սուրբ Թեոփան Մեղավորի արտահայտությունը, ով ասում է. «Աստծո ներկայության գիտակցությունը մեր մեջ պետք է ատամի ցավի պես պարզ լինի»։ Երբ ատամներդ ցավում են, չես մոռանում դրա մասին։ Դուք կարող եք խոսել, կարող եք կարդալ, կարող եք մաքրել, կարող եք երգել կամ կարող եք ինչ-որ բան անել. ատամի ցավը անընդհատ ձեզ հետ է, և դուք չեք կարող խուսափել նրա զայրացնող ներկայությունից: Եվ ասում է, որ նույն կերպ պետք է կարոտի ցավը սերմանենք մեր սրտերում։ Խոսքը ֆիզիկական սրտի մասին չէ, այլ այն մասին, որ այն պահին, երբ Աստծո հետ աղոթական կապից դուրս եկանք, մեր թաքուն վայրերում արմատավորվեր այնպիսի «ցավ», որը հուսահատ կարոտ կլիներ Նրա հանդեպ, զգալով, որ «այստեղ եմ»: որտեղՆա?

Ավելի վեհ ոճով սա նշանակում է, որ երբ մեծ ուրախություն, մեծ վիշտ կամ մեծ տառապանք է մեզ պատում, մենք չենք մոռանում դրանց մասին ողջ օրվա ընթացքում: Մենք լսում ենք, թե ինչ են ասում մեզ, մենք անում ենք մեր գործը, կարդում ենք, անում ենք այն, ինչ մեզանից սպասվում է, և կորստի ցավը, ուրախության հուզմունքը, հուզիչ լուրերի գիտակցությունը ոչ մի պահ մեզ չեն լքում... Աստծո ներկայության զգացումը պետք է լինի նույնը: Եվ եթե այս զգացումը նույնքան պարզ է, ապա դուք կարող եք աղոթել, երբ այլ բան եք անում: Դուք կարող եք աղոթել, երբ ֆիզիկապես աշխատում եք, բայց կարող եք նաև աղոթել, երբ հանրության մեջ եք, ինչ-որ բան լսում եք, ինչ-որ բանի մասին խոսում եք կամ զբաղված եք մեկ այլ անձի հետ: Բայց, ինչպես արդեն ասացի, դա անմիջապես տեղի չի ունենում, և ես կարծում եմ, որ նախ, երբ հանգամանքները թույլ են տալիս, մենք պետք է գործադրենք ինքներս մեզ՝ հասնելու աղոթքի ուշադրության և սրտանց զղջման, քանի որ աղոթքի ժամանակ շատ հեշտ է շեղվել և սթափությունից սայթաքել։ ցերեկային երազներ.. Այսպիսով, եկեք սկսենք սովորել աղոթքով ուշադրություն, կատարյալ կայունություն, կանգնել աղոթքի մեջ և հանձնվել Աստծուն այն պահերին, երբ մենք ունակ ենք դրան անբաժան մտքով և սրտով, և ապա կարող ենք փորձել դա անել այլ հանգամանքներում:

Մենք դրան կհասնենք հաջորդ գլխում, օգտագործելով օրինակ, թե ինչպես կարող եք վերցնել մեկ կամ երկու աղոթք և դրանք օգտագործել ձեր սեփական խորքերը, այն վայրը, որտեղ Աստված է բնակվում: Նաև կփորձեմ բացատրել, թե ինչպես կարելի է դեպի ներս շարժվել, քանի որ սա այլ աշխատանք է։ Մի մոռացեք աղվեսի մասին, այն կարող է օգտակար լինել ձեր աղոթքի կյանքում. և մինչ մենք աղվեսների թեմայի շուրջ ենք, եթե ուզում եք իմանալ, թե ինչպես ընկերանալ Աստծո հետ, սովորեք մեկ այլ աղվեսից (Ա. դը Սենտ-Էքզյուպերիի «Փոքրիկ Իշխանը» գրքից) ինչպես ընկերանալ մեկի հետ, ով շատ զգայուն, շատ խոցելի և շատ ամաչկոտ:

Ճանապարհին ավելի խորը

Ես ասացի, որ խնդիրներից մեկը, որը մենք բոլորս բախվում ենք, և որը մենք պետք է լուծենք, այն է. որտեղ ուղարկել ձեր աղոթքը. Եվ ես առաջարկեցի - ինքներս մեզ վրա։ ՄիայնԵթե ​​աղոթքը, որը ցանկանում եք մատուցել Աստծուն, բավականաչափ իմաստալից և իմաստալից է ձեզ համար, դուք կկարողանաք դրա հետ կանգնել Տիրոջ առջև: Եթե ​​դուք զգույշ չլինեք ձեր ասած խոսքերից, եթե ձեր սեփական սիրտը չի արձագանքում դրանց, կամ եթե ձեր կյանքն ուղղված չէ նույն ուղղությամբ, ինչ ձեր աղոթքը, այն չի բարձրանա դեպի Աստված: Հետևաբար, ինչպես ասացի, առաջին բանը, որ մենք պետք է անենք, այն է, որ ընտրենք մի աղոթք, որը մենք կարող ենք ասել մեր ամբողջ սրտով, մեր ամբողջ մտքով, մեր ամբողջ կամքով. աղոթք, որը պարտադիր չէ, որ լինի պատարագի նշանավոր գործ արվեստ, բայց պետք է լինի ճշմարտացի և ոչ ավելի թույլ, քան այն, ինչ ուզում ես արտահայտել: Դուք պետք է հասկանաք այս աղոթքն իր ողջ հարստությամբ և ճշգրտությամբ:

Աղոթքի բառեր ընտրելիս կարող ես երեք բան անել. կարող ես աղոթել քո խոսքերով. սա այն աղոթքն է, որը բխում է մեր իսկ հոգուց. դուք կարող եք աղոթել կարճ աղոթքի բանաձևով. այս տեսակի աղոթքը, իր ողջ հակիրճությամբ, շատ ինտենսիվ է և ընդգրկում է շատ մեծ տարածք, դրանց բովանդակությունը չափազանց երկիմաստ է. դուք կարող եք օգտագործել այն, ինչ կոչվում է, երբեմն փոքր-ինչ արհամարհական, «պատրաստի աղոթքներ», որոնց տիրույթը ամենաանհավասար գործերից է, երբ մարդիկ փորձում են ամեն առիթով աղոթքներ հորինել, մինչև սրբերի ամենախորը փորձառությունը՝ արտահայտված աղոթքներով. նրանք չեն հորինել, այլ որը Սուրբ Հոգին դարբնել է նրանց կյանքում և սրտերում: Ես կցանկանայի մի բան ասել այս տեսակի աղոթքներից յուրաքանչյուրի մասին:

«Ազատ», «բնական» աղոթքը, մեր իսկ խոսքերով աղոթքը հնարավոր է երկու հանգամանքներում. կամ երբ մենք հանկարծգիտակցեց Աստծո ներկայությունը, և այս գիտակցությունը մեզանից պատասխան է պահանջում՝ աղոթքով, ուրախությամբ, արձագանքի բոլոր ձևերով, որոնց մենք ընդունակ ենք՝ լինելով իսկապես ինքներս մեզ և կանգնելով Կենդանի Աստծո առաջ. թե՞ դա նույն մահկանացու վտանգի գիտակցումն է, որում մենք գտնվում ենք, և հետո, գալով Աստծուն, մենք հանկարծակի մենք գոռում ենքհուսահատության ու մենակության խորքերից ու նաև այն զգացումից, որ փրկության հույս չկա, եթե Աստված չփրկի:

Այս երկու վիճակները ներկայացնում են երկու ծայրահեղ բևեռ. կամ - հրաշքը, որ մենք հանկարծ հայտնվում ենք Աստծուն դեմ առ դեմ, երբ կարող ենք ինքնաբուխ աղոթել, և առանձնապես կարևոր չէ, թե ինչ խոսքերով: Մենք կարող ենք նորից ու նորից կրկնել «Ուրախություն, օ՜, ուրախություն»; մենք կարող ենք ցանկացած բառ ասել, քանի որ բառերը իմաստ չունեն, դրանք միայն տրամադրություն են պաշտպանում, անհեթեթ, խելագարորեն արտահայտում են մեր սերը կամ մեր հուսահատությունը: Հավանաբար հիշում եք վերափոխման մասին Ավետարանի հատվածը, երբ Պետրոսը դիմեց Քրիստոսին. Եվ, ըստ Ավետարանի, նա չգիտեի, թե ինչ եմ ասում(հմմտ. Մարկոս ​​9:6), որովհետև նա անկապ էր. նա հայտնվեց այնքան ճնշող բանի առջև, որ նա ուղղակի ասաց առաջին բանը, որը մտքովս անցավ՝ պղտորվելով զգացմունքների ավելցուկից՝ արտահայտելով իր վիճակը։

Հետեւաբար, եթե պատկերացնենք, որ մեր ողջ կյանքում կարող ենք աղոթել մեր իսկ խոսքով, ապա սա մանկական մոլորություն. «Ազատ» աղոթքը պետք է դուրս գալմեր հոգուց մենք չենք կարող պարզապես բացել ծորակը և թողնել այն հոսել: Չկան այնպիսի գանձեր, որոնցից կարելի է ցանկացած պահի քաղել: Այն բխում է մեր հոգու խորքից զարմանքից կամ հուսահատությունից, բայց ոչ միջանկյալ վիճակից, երբ մենք ցնցված չենք ո՛չ Աստծո ներկայությունից, ո՛չ էլ սարսափից, թե ինչպիսին ենք մենք և ինչպիսին է մեր վիճակը: Սա նշանակում է, որ նման ժամանակահատվածներում ազատ աղոթքի դիմելու փորձը լիովին պատրանքային վարժություն է: Կան ամբողջ ժամանակաշրջաններ, երբ դու ոչ ծովի հատակում ես, ոչ էլ ալիքի գագաթին, և աղոթելու համար պետք է ինչ-որ բան անես, և դրանք այն ժամանակաշրջաններն են, երբ մենք չենք կարող ինքնաբուխ աղոթել, բայց կարող ենք աղոթել դուրս: համոզմունք։ Սա շատ կարևոր է, քանի որ աղոթքի կյանք սկսելիս շատերը կարծում են, որ իրենք բավականաչափ ճշմարիտ չեն, եթե ամբողջ ուժով չեն զգում իրենց արտասանած բառերն ու արտահայտությունները, և դա ճիշտ չէ: Երբեմն դուք կարող եք լիովին անկեղծ լինել ձեր մտքի պարզության մեջ, ձեր կամքի անմիջականության մեջ, թեև այս կամ այն ​​պահի խոսքերը կամ նույնիսկ գործողությունները արտահայտում են այն, ինչ դուք հիմա չեք զգում:

Օրինակը, որ հիմա մտքիս է գալիս, սա է. երբ ապրում ես ընտանիքի հետ, աշխատում ես ծանր աշխատանքով, պատահաբար տուն ես վերադառնում ֆիզիկապես հյուծված: Եթե ​​այս պահին ձեր մայրը, քույրը, հայրը կամ որևէ մեկը հարցնի. «Սիրու՞մ ես ինձ»: - Դուք կասեք. «Այո»: Եթե ​​մարդը պնդում է. «Դու իսկապես սիրում ես ինձ հենց հիմա, այս պահին»: - ապա, անկեղծ ասած, կարող եք ասել. «Ոչ, այս պահին ես ոչինչ չեմ զգում, բացի մեջքի ցավից և հոգնածությունից ամբողջ մարմնովս»: Բայց դուք միանգամայն ճիշտ կլինեք, եթե պատասխանեք. «Այո, ես սիրում եմ քեզ», քանի որ գիտեք, որ հոգնածության քողի տակ հոսում է սիրո կենդանի հոսք: Եվ երբ Քրիստոսն ասում է. նա, ով սիրում է Ինձ, կկատարի իմ պատվիրանները, սա չի նշանակում. «Եթե դուք սիրում եք Ինձ, դուք մի փորձառությունից մյուսը կանցնեք, մի բերկրանքից մյուսը, մի աստվածաբանական խորաթափանցությունից մյուսը»: Սա նշանակում է. «Եթե հավատում ես Իմ խոսքերին, ուրեմն ապրիր քո ստացածի համաձայն», և ահա հետպարզ է հետպատասխանատվությամբ միշտ նշանակում է, ասես, մի ​​փոքր ավելին, քան մեր հնարավորությունները, մի փոքր ավելին, քան մենք ինքնուրույն կանեինք:

Հետևաբար, կա և՛ տեղ, և՛ անհրաժեշտություն աղոթքի համար, որը ոչ թե եռում է, այլ իսկապես համոզմունքի մեջ է. դրա համար բավական է դիմել արդեն գոյություն ունեցող աղոթքների հսկայական բազմազանությանը: Մենք ունենք աղոթքների հարուստ ընտրանի, որոնք տառապել են հավատքի ճգնավորներից և ծնվել նրանց մեջ Սուրբ Հոգով: Կան, օրինակ, սաղմոսներ, այնքան կարճ ու երկար աղոթքներ կան բոլոր Եկեղեցիների պատարագի գանձարանում, որոնցից մենք կարող ենք քաղել: Կարևոր է գտնել և իմանալ դրանց բավարար քանակությունը՝ ճիշտ ժամանակին համապատասխան աղոթքները գտնելու համար: Խոսքը անգիր սովորելու մասին է բավարար քանակությամբՄեզ համար կարևոր հատվածներ սաղմոսներից կամ սրբերի աղոթքներից. Մեզանից յուրաքանչյուրն ավելի զգայուն է այս կամ այն ​​հատվածի նկատմամբ: Ինքներդ նշեք այն հատվածները, որոնք ձեզ խորապես հուզում են, որոնք ձեզ համար իմաստալից են, որոնք արտահայտում են մի բան՝ մեղքի, կամ Աստծո երանության, կամ պայքարի մասին, որը դուք արդեն գիտեք փորձից: Անգիր սովորիր այս հատվածները, որովհետև մի օր, երբ այնքան հուսահատված ես, այնքան խորը հուսահատության մեջ, որ չես կարող քո հոգու մեջ որևէ անձնական բան կանչել, ոչ մի անձնական խոսք, դու կտեսնես, որ այդ հատվածները ջրի երես դուրս կգան և կհայտնվեն քո առջև՝ որպես նվեր: Աստծուց՝ որպես նվեր Եկեղեցուն, որպես սրբության պարգև՝ համալրելով մեր ուժերի անկումը։ Այնուհետև մենք իսկապես կարիք ունենք այն աղոթքների, որոնք մենք անգիր ենք արել, որպեսզի նրանք դառնան մեր մասը:

IN Ուղղափառ եկեղեցիԿան առավոտյան և երեկոյան աղոթքներ, որոնք հիմնականում ավելի երկար են, քան արևմուտքում օգտագործվողները: Այս աղոթքների ընթերցումը տևում է մոտ կես ժամ առավոտյան և կես ժամ երեկոյան: Եվ մարդիկ փորձում են դրանք անգիր սովորել, որպեսզի այլ ժամանակ կարողանան դրանցից նկարել։ Այնուամենայնիվ, բավական չէ պարզապես անգիր անել աղոթքները. եթե մեր կյանքը գործի մեջ աղոթք չէ, եթե կյանքն ու աղոթքը լիովին միահյուսված չեն, ապա աղոթքը վերածվում է մի տեսակ քաղաքավարի մադրիգալի, որը մենք ներկայացնում ենք Աստծուն այն պահերին, երբ ժամանակ ենք գտնում Նրա համար։

Եթե ​​առավոտյան աղոթքներում արտասանել եք այս կամ այն ​​արտահայտությունը, ապա օրվա ընթացքում այս արտահայտությունը պետք է արդարացնեք ձեր կյանքով։ Այսպիսով, ես կարծում եմ, որ հիշելուց բացի ամենամեծ թիվըՁեզ համար կարևոր հատվածներ, դուք պետք է այն դարձնեք կանոն, երբ գտնեք մի արտահայտություն, որը ձեզ զարմացնում է իր իմաստով, լինի դա Ավետարան, Նոր կամ ընդհանրապես Հին Կտակարան կարդալիս, պատարագի տեքստերի մեջ, փորձեք այն կատարել ամբողջ օրվա ընթացքում: անշեղորեն, որքան հնարավոր է երկար։ Միգուցե կարծում եք, որ կարող եք վերցնել այսպիսի արտահայտություն և «ապրել» այն ամբողջ օրը։ Բայց դա շատ դժվար է: Եթե ​​կարող եք մեկ ժամ շարունակ մնալ մեկ աղոթքից մեկ արտահայտության վրա խստորեն, ուրեմն սա արդեն մեծ հաջողություն է, բայց արա դա։ Օրինակ. «Ես կարդում եմ «Իմ սիրտը պատրաստ է, պատրաստ է, Աստված» բառերը, և ես կապրեմ կես ժամ. Այսպիսովորպեսզի իմ սիրտը բաց լինի Աստծո առաջ և պատրաստ լինի կատարելու Նրա կամքը»: Կես ժամ, ոչ ավելի, իսկ հետո հանգստացեք և անցեք այլ բանի, որովհետև եթե փորձեք կատարել մեկ արտահայտություն, արմատական ​​և դժվար, կվերջացնեք պարզապես ասելով. «Ես այլևս չեմ կարող դա անել: ..» և թողնել այս ամենը գործունեություն է: Բայց եթե ասեք. «Ահա, ես ունեմ երեք-չորս արտահայտություն, աղոթքի բանաձեւ այս օրվա համար, և ես կփորձեմ ապրել դրանցից մեկն այն պահից, երբ ասեմ առավոտից մինչև առավոտյան ժամը տասը, հետո շարժվեմ։ հաջորդին, հետո հաջորդին»: , - կտեսնեք, որ աստիճանաբար բոլոր աղոթքի խոսքերը, բոլոր մտքերն ու զգացմունքները, որոնք արտահայտում են սրբերն իրենց աղոթքներում, կկենդանանան ձեր մեջ, կսկսեն խորապես թափանցել: ձեր կամքը և փոխակերպեք և՛ այն, և՛ ձեր մարմինը, քանի որ պատվիրանները կատարվում են միայն մարմնի մասնակցությամբ:

Այնուամենայնիվ, կարող է պատահել, որ դուք ասեք. «Ես իսկապես չեմ զգում այս խոսքերը»: Այսպիսով, եթե այս խոսքերն արտահայտում են ձեր հիմնական, խորը համոզմունքը, բայց դուք ոչինչ չեք զգում այս պահին, ապաշխարությամբ դիմեք Աստծուն և ասեք Նրան. «Սա իմ հիմնական, խորը քրիստոնեական համոզմունքն է, բայց տեսեք, ես չեմ արձագանքում ընդհանրապես դրան»: Եվ դա ասելուց հետո դուք կարող եք պարզել, որ հանկարծ սկսում եք աղոթել ձեր իսկ խոսքերով: Դուք կկարողանաք Աստծուն հայտնել ձեր ափսոսանքը, ձեր վիշտը, ձեր սեփական զզվանքը, և ձեր վճռականությունը կվերականգնվի Աստծուն ասելու հենց ճշմարտությունը, և որ ձեր կամքը մեկ է Նրա կամքին:

Եվ վերջապես, դուք կարող եք հնարավորինս անընդհատ աղոթել, աղոթքի կոչ, որը ծառայում է որպես նախապատմություն, աջակցություն ամբողջ օրվա ընթացքում և ամբողջ կյանքում: Հիմա ես նկատի ունեմ կոնկրետ ուղղափառ պրակտիկան: Սա այն է, ինչ մենք անվանում ենք Հիսուսի աղոթք;աղոթք է, որը կենտրոնանում է Հիսուսի անվան վրա Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս:Սա հիմնականում վանականների և միանձնուհիների աղոթք է, բայց մեր աշխարհականները նույնպես օգտագործում են այն։ Սա կայունության աղոթք է, որովհետև այն «դիսկուրսիվ» չէ. դրանում մենք չենք անցնում մի մտքից մյուսը. դա այն աղոթքն է, որը մեզ դեմ առ դեմ է բերում Աստծուն՝ Նրա մասին հավատալով և որոշում է մեր դիրքորոշումը: Ուղղափառ ասկետների և միստիկների մեծամասնության կարծիքով, հավատքի այս խոստովանությունն ամփոփում է ամբողջ Ավետարանը:

Այս աղոթքում մենք նախ և առաջ խոստովանում ենք Քրիստոսին. Տեր, մենք խոստովանում ենք Նրա ինքնիշխան իրավունքը մեր նկատմամբ, այն փաստը, որ Նա մեր Տերն է և մեր Աստվածը. սա ենթադրում է, որ մեր ողջ կյանքը Նրա կամքի մեջ է, և որ մենք պարտավորվում ենք Նրա կամքին և ուրիշ ոչինչ: Հետո՝ անունով Հիսուս,մենք խոստովանում ենք Մարմնավորման իրականությունը և այն ամենը, ինչ նշանակում է մարմնավորում: Հետագա - ՔրիստոսՍա Նա է, ում մեջ մենք տեսնում ենք Աստծո Խոսքը մարմնավորված, ըստ Հին և Նոր Կտակարանի՝ Աստծո Օծյալին: Նույնիսկ ավելին է հավատքի կատարյալ խոստովանությունն առ այն, թե ով է Նա. Աստծո Որդի.Սա ոչ միայն Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքի խոստովանություն է, քանի որ այն բացահայտված է Երրորդության մեջ. Նա Հոր Որդին է, և ոչ ոք չի կարող ճանաչել Աստծո մարմնացած Խոսքը Գալիլեայի Մարգարեի մեջ, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ Սուրբ Հոգին սովորեցնում է նրան: տեսնել, հասկանալ և երկրպագել Նրան. սա հավատքի չորրորդ խոստովանությունն է, որը թույլ է տալիս մեզ կանգնել Աստծո երեսի առաջ արդարությամբ և խոստովանել Նրան հոգով: Եւ, վերջապես, ողորմիր մեզ.Ռուսերեն «Տեր, ողորմիր» հունարեն Kurie elehson-ի թարգմանությունն է:

Ես պնդում եմ բառեր,որը մենք օգտագործում ենք աղոթքի մեջ, այն պատճառով, որ, համեմատած հնության հետ, բոլորում ժամանակակից լեզուներբառերը ձեռք են բերել ավելի նեղ, հատուկ նշանակություն: Շատ հաճախ մենք օգտագործում ենք աղոթքի բառեր, որոնք չափազանց հարուստ են, բայց մենք չենք նկատում այդ հարստությունը, քանի որ մենք չենք ընկալում բառերը իրենց իմաստի մակարդակով մեր ամենօրյա խոսքում. և նրանք կարող էին խորապես արձագանքել մեր սրտերում, եթե միայն մենք կապեինք նրանց այն ամենի հետ, ինչ գիտենք այլ մակարդակներում:

Ես կցանկանայի դա բացատրել մի օրինակով, որը կարող է ցնցել դասական գիտնականներին, քանի որ բանասիրական տեսակետից դա որոշ չափով կասկածելի է. բայց քանի որ այն հիմնված է բառախաղի վրա, որը շատ դարեր առաջ օգտագործվել է Եկեղեցու հույն հայրերի կողմից, ովքեր գիտեին իրենց լեզուն և չէին ամաչում նման խաղից, ես նույնպես կօգտագործեմ այն: Մեր կյանքում մեկ կամ այն ​​ժամանակ մեզանից շատերն արտասանում և բացականչում են «Տեր, ողորմիր» բառերը։ (հունարեն Kurie elehson) կամ գոնե գիտի, որ այդպիսի բառեր կան։ Մենք, ընդհանուր առմամբ, գիտենք, թե ինչ նշանակություն ենք տալիս նրանց. սա կոչ է Աստծուն ողորմության, ողորմության, կարեկցանքի, քնքուշ խնամքի համար: Այն, ինչ հին լեզուների մասնագետները կարող էին կշտամբել ինձ, և ինձ հետ՝ հույն հայրերին, այն է, որ որոշ հայրեր էլեհսոն բառը բխում են նույն արմատից, ինչ հունարեն նշանակումը «ձիթապտղի ծառ», «ձիթապտղի», «յուղ» բառերի: Այնուամենայնիվ, եկեք այս բանավեճերը թողնենք գիտնականներին և տեսնենք, թե ինչ է մեզ ասում այս տերմինը համատեքստում Սուրբ Գիրք. Կուրի Էլեհսոն ասելով. Աստված բարեխիղճ է -կարելի է սահմանափակել այս խոսքերի իմաստը նրանով, որ սա «ընդհանուր առմամբ» Աստծո ողորմածության կոչ է: Բայց դա չի կարող մեզ բավարարել, քանի որ մենք չենք կարող մեր կյանքի ամբողջությունը դնել այսպիսի «Տեր, ողորմիր»; Ավելին, մեր առօրյա խոսքում նման բառերը պարզապես քիչ նշանակություն ունեն։ Եթե ​​հիշենք Հին և Նոր Կտակարանների ձիթապտղի ծառի, «ձիթապտղի», ձիթապտղի յուղի մասին, ապա կտեսնենք հետևյալը. այս ոստը բերում է Նոյին։ (Եվ սա այն նույն աղավնին չէ՞, որ սավառնում էր Քրիստոսի վրա Նրա մկրտության օրը): Ձիթենու այս ճյուղը նշանակում էր, որ Աստծո բարկությունը սպառվել է, որ ներումը տրվել է որպես նվեր, որ առաջ նոր ժամանակ և նոր ճանապարհ է ընկած: մեզ։

Սա առաջին իրավիճակն է։ Սակայն մենք չենք կարող միշտ գնալ այս ճանապարհով։ Բավական չէ պարզապես ժամանակ և նոր հնարավորություններ ունենալը. եթե մենք հոգով հիվանդ ենք, եթե մեր կամքը կոտրված է, կամ եթե մենք ի վիճակի չենք, մտավոր թե ֆիզիկապես, տարբերակել ուղիները կամ հետևել դրանց, ապա մեզ պետք է բժշկություն: Ուստի, հիշենք այն յուղը, որը բարի Սամարացին լցրեց ավազակների զոհ դարձած մարդու վրա։ Աստծո բուժիչ զորությունը մեզ հնարավորություն է տալիս օգտվելու այն փաստից, որ Աստծո բարկությունը դադարել է, այն, ինչ մեզ առաջարկվում է որպես նվեր, ներում, առաջարկվում է որպես նվեր, ժամանակ, տարածություն և հավերժություն:

Մեկ այլ պատկեր է քահանաների և թագավորների օծումը, որոնք Իսրայելի ժողովրդի միջից կանչված էին կանգնելու Աստվածային աշխարհի և մարդկային աշխարհի միջև, Աստծո միասնական և ներդաշնակ կամքի և խայտաբղետ, բարդ, երբեմն էլ լարված: իսկ հակասական՝ մարդկային աշխարհը։ Եվ այս շեմին կանգնելու համար մարդուն ավելին է պետք, քան մարդկային կարողությունները. նա Աստծուց նվերի կարիք ունի: Ի նշան դրա՝ օծում էին կատարում քահանաների ու թագավորների վրա։ Նոր Կտակարանում մենք բոլորս քահանաներ և թագավորներ ենք, մենք բոլորս ներդրված ենք թագավորական քահանայությամբ, և մեր կոչումը, մարդկային և քրիստոնեական, գերազանցում է նրան, ինչ կարող է հասնել մարդը: Մենք կանչված ենք դառնալու և լինելու Քրիստոսի Մարմնի կենդանի անդամներ, տաճարներ երկրի վրա, մաքուր և Սուրբ Հոգու արժանի, Աստվածային բնության մասնակիցներ: Այս ամենը գերազանցում է մեր մարդկային կարողությունները, բայց միևնույն ժամանակ մենք պետք է մարդ լինենք նաև ամբողջ իմաստով, այն խորը իմաստով, որով քրիստոնյան մարդկությունը հասկանում է Աստծո մարմնացած Որդու կերպարանքով: Դրա համար անհրաժեշտ է Աստծո շնորհն ու օգնությունը, և այս ամենի մասին է վկայում օծման նույն պատկերը։

Եթե ​​նույն պարզությամբ մտածենք մյուս բառերի մասին, որոնք օգտագործում ենք աղոթքում (այն ամենը, ինչ ձեզ հարկավոր է բառարան, Աստվածաշունչ և մի փոքր խոհեմություն), ապա դրանք զգալիորեն կհարստանան մտավոր կարգով: Եվ հետո մենք կարող ենք ավելի ուշադիր լինել մեր ասածների նկատմամբ. մեր աղոթքը չի բաղկացած դատարկ բառերից կամ բառերից, որոնք նշանակում են մի բան, որի իրական իմաստը կորել է, և դա տեղի է ունենում միշտ: Եվ հետո, «Տեր, ողորմիր» ասելուց առաջ: - «Տեր, ցույց տուր ինձ ողորմություն և կարեկցանք. Տեր, թափիր Քո սերն ու սերն ինձ վրա», մենք կկարողանայինք մտածել այն իրավիճակի մասին, որում այժմ գտնվում ենք: Արդյո՞ք մենք մեր անկման խորքերում ենք: Արդյո՞ք մենք կանգնած ենք անսահման հնարավորությունների հետ, և դեռևս չենք կարող որևէ բան անել, քանի որ այդքան խորը վիրավորված ենք: Թե՞ մենք բժշկություն ենք ստացել, բայց կանգնած ենք մեզանից այնքան բարձր կոչման հետ, որ չենք համարձակվում անգամ երազել դրա մասին: Բայց այս կոչումը կարող է իրականացվել միայն այն դեպքում, եթե Աստված մեզ ուժ տա դա անելու: Սա նաև ներառում է բառերի մեջ զգույշ ընկղմում, այնպիսի մոտեցում, որ նրանք դառնան մեր հույզերի մի մասը, որպեսզի մեր զգացմունքների ամբողջ ինտենսիվությունն ու խորությունը հավաքվի և կենտրոնանա դրանց շուրջ: անձնական կյանքի. Բայց եթե մեր գործածած բառերը մեր ապրած ձևով իրականություն չստանան, դրանք կմնան անիմաստ և կհանգեցնեն ոչնչի. նրանք նման կլինեն առանց թել աղեղի, որից անհնար է նետ արձակել։ Բոլորովին անիմաստ է Աստծուց խնդրել մի բան, որին մենք պատրաստ չենք: Երբ ասում ենք. «Տե՛ր, ազատիր ինձ այս կամ այն ​​գայթակղությունից», և միևնույն ժամանակ փնտրում ենք, թե ինչ հնարքներով կարող ենք հասնել այս գայթակղությանը, հուսալով, որ այժմ Աստված հսկում է և մեզ դուրս կբերի դրանից։ ուժով, ուրեմն հաջողության քիչ շանսեր ունենք։ Աստված իշխանություն է տալիս, բայց մենք ինքներս պետք է օգտագործենք այն։ Երբ մենք աղոթքով խնդրում ենք Աստծուն, որ մեզ զորություն տա իր անունով ինչ-որ բան անելու, դա այդպես է Ոչնշանակում է, որ մենք խնդրում ենք Նրան դա անել փոխարենմեզ, որովհետև մենք չափազանց թույլ կամք ունենք ինքներս մեզ գործելու պատրաստ լինելու համար:

Այս առնչությամբ բազմաթիվ օրինակներ կան սրբերի կյանքում, և 16-րդ դարի արևմտյան սրբի Ֆիլիպ Ներիի կենսագրության մեջ հենց այդպիսի դեպք է պատահում։ Ֆիլիպը բավականին տաքարյուն էր, նա հեշտությամբ վիճում էր, վանքի եղբայրները ստիպված էին շատ համբերել նրա բնավորությանը, և նա, իհարկե, նույնպես ստացավ։ Մի օր նա զգաց, որ այսպես չի կարող շարունակվել։ Արդյո՞ք դա առաքինության պոռթկում էր, թե՞ պարզապես նա այլևս չէր կարող դիմանալ իր ընկերներին, սա Կյանքչի հայտնում. Բանն այն է, որ նա շտապեց մատուռ, ծնկի իջավ Քրիստոսի պատկերի առաջ և աղոթեց, որ իրեն՝ Ֆիլիպին, զերծ մնա իր խառնվածքից։ Եվ հետո, հույսով լի, նա դուրս եկավ: Առաջինը, ում հանդիպեց, եղբայրն էր, ով երբևէ զայրույթ չէր առաջացրել նրա մեջ, բայց կյանքում առաջին անգամ այս եղբայրը նրան վերաբերվեց գեր ու թշնամաբար։ Ֆիլիպը բռնկվեց և, բարկությունից բոցավառվելով, առաջ գնաց և հանդիպեց մեկ այլ եղբոր, որը միշտ խաղաղության և ուրախության աղբյուր էր նրա համար: Բայց նույնիսկ այս մեկն ընդունեց նրան անբարյացակամորեն։ Ֆիլիպը վերադարձավ մատուռ և նորից նետվեց Քրիստոսի ոտքերի մոտ. Եվ Տերը պատասխանեց. «Այո, Փիլիպպոս, դրա համար ես քեզ հնարավորինս շատ հնարավորություններ եմ տալիս դա չսովորելու համար»:

Կարծում եմ, որ շատ կարևոր է գիտակցել, որ Աստված այսպես կանի մեզ հետ. Նա խաչ չի գնա մեզ համար նորից ու նորից, ամեն օր: Ինչ-որ պահի մենք պետք է վերցնենք մեր սեփական խաչը և կրենք այն: Մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է վերցնի մեր խաչը, և երբ մենք աղոթքով ինչ-որ բան ենք խնդրում, դա նշանակում է, որ մենք ինքներս ենք զբաղվում այդ գործով ամբողջ ուժով, ողջ խելքով և ամբողջ ոգեշնչմամբ, որը մենք կարող ենք ներդնել մեր գործողությունների մեջ, ամբողջ քաջությունն ու ողջ էներգիան, որ ունենք: Բացի այդ, մենք գործն իրականացնում ենք այն ողջ ուժով, որ Աստված տալիս է մեզ։ Եթե ​​մենք դա չանենք, ապա մեր աղոթքը ժամանակի վատնում է: Սա նշանակում է, որ «Տեր, ողորմիր» բառերը: կամ ցանկացած այլ բառ, որը մենք արտասանում ենք, պետք է ուղղված լինի մեզ. մեր միտքը պետք է ձևավորվի բառերով, հետնրանց հետ ձևավորված, պետք է ներդաշնակ լինի նրանց հետ, լցված լինի դրանցով: Մեր սիրտը պետք է լիակատար համոզմունքով ներծծվի նրանցով և արտահայտի դրանք ամբողջ ուժով, որին մենք ընդունակ ենք. մեր կամքը պետք է տիրի դրանց և գործի դարձնի: Այսպիսով, աղոթքն ու գործողությունը պետք է դառնան Աստծո դեմքի, մեր և մեզ շրջապատող ամեն ինչի առջև մեկ կանգնած լինելու երկակի արտահայտություն: Հակառակ դեպքում մենք վատնում ենք մեր ժամանակը։ Ի՞նչ իմաստ ունի Աստծուն ասել ինչ-որ սխալ բանի մասին, և երբ Նա մեզ ուժ է տալիս պայքարելու, նստենք և սպասենք, մինչև Նա Ինքն ամեն ինչ անի մեզ համար: Ի՞նչ իմաստ ունի կրկնել բառերը, որոնք դարձել են այնքան անհիմն, այնքան անիմաստ, որ մեր և Աստծո միջև միայն սարդոստայն են ծառայում:

Հետևաբար, գտե՛ք ճշգրիտ, անհրաժեշտ բառերը. Գտեք և ձեր ամբողջ ուշադրությունը դարձրեք դրանց վրա. չէ՞ որ սրանք ճշմարտության խոսքեր են, այնպիսի խոսքեր, որոնք Աստված կլսի, քանի որ դրանք ճշմարիտ են: Ներդրեք ձեր ամբողջ սիրտը նրանց մեջ: Թող այս խոսքերը կենդանանան մտավոր ըմբռնմամբ, քանի որ դրանք ճշմարիտ են, և թող խորասուզվեն ձեր սրտի խորքերը:

Իսկ աղոթքի խոսքերն ունեն այս հատկությունը, որ միշտ պարտավորեցնում են . Աղոթքի խոսքերը կարող եք ասել միայն այն իմաստով, որ «եթե ես խոսեմ, ապա կանեմ, երբ հնարավորություն լինի»: Երբ Աստծուն ասում ես. «Ամեն գնով, ամեն գնով, Տեր, փրկիր ինձ»: , դուք պետք է հիշեք, որ դրանով դուք պարտավորվում եք մոբիլիզացնել ձեր ողջ կամքը, քանի որ մի օր Աստված կասի. «Սա այն գինն է, որը պետք է վճարել»։ Հին գրողները ասում էին. «Արյուն թափեք և ստացեք Հոգին»։ Ահա գինը. Թողեք ամեն ինչ, և դուք կստանաք դրախտ; թողեք ստրկությունը - դուք կստանաք ազատություն: Եվ ինչպես ձեր կամքը ներգրավված է ոչ միայն աղոթքի գործողության մեջ, այլև դրանից բխող բոլոր հետևանքների մեջ, այնպես էլ մարմինը պետք է ներգրավված լինի: Որովհետև մարդը պարզապես հոգի չէ, որը կապված է մարմնի հետ որոշ ժամանակով. Մարդ Կամարմին և հոգի, մեկ ամբողջ էակ: Հետևաբար, աղոթքում պետք է լինի ֆիզիկական ջանք, ֆիզիկական ուշադրություն, ֆիզիկական կառուցվածք, կառուցվածք, թե ինչպես եք աղոթում: Եթե ​​սնունդը ձեզ շատ է ծանրացնում և խանգարում է ձեզ աղոթել, ապա այս ջանքերը պետք է ներառեն ծոմապահությունը: Եթե ​​դուք դա անում եք, դա նշանակում է, որ դուք թակում եք դռները:

Հիմա, եթե այս բոլոր խոսքերով զինված, մենք պատրաստվում ենք ներս մտնել, ինչպես հորատել, ճանապարհ բացել դեպի երկրի աղիքներ, որպեսզի այնտեղից ինչ-որ բան հանենք դեպի մակերես, ապա մենք պետք է պատրաստ լինենք ռիսկի դիմելու։ : խորքեր մտնելը շատ դժվար է։ Այն հնչում է պարզ; Մենք բոլորս հավատում ենք, որ ունենք խորություն, և որքան շատ ես խորանում դրա մեջ, այնքան այն ավելի հիանալի է դառնում: Բայց սա այնքան էլ հեշտ չէ. Այո, երբ մենք բավականաչափ խորացել ենք, սա ճիշտ է. բայց ճանապարհը շատ նման է Սուրբ Գրաալի կամ Կիտեժ քաղաքի որոնման մասին պատմություններին։ Ճանապարհին մենք պետք է գործ ունենանք ամենատարբեր հրեշների հետ, և այդ հրեշներն ամենևին էլ դևեր չեն, ամենևին էլ մեր մերձավորները չեն, այլ պարզապես ինքներս մեզ։ Եվ սա դարձնում է ամեն ինչ շատ ավելի քիչ հաճելի և շատ ավելի դժվար:

Սովորաբար ագահությունը, վախը, հետաքրքրասիրությունը ստիպում են մեզ ապրել դրսում։ Ամերիկայում աշխատած ֆրանսիացի գիտնական Ալեքսիս Կարելն իր L'homme, cet inconnu գրքում ասում է. հասնում է աշխարհում ուտելի ամեն ինչին. Հետաքրքրասերների աչքերը, ինչպես շոշափուկները, ուղղված են նրան շրջապատող ամեն ինչին. Հետաքրքրասերների ականջները աճում են՝ փորձելով ավելի ու ավելի շատ բան որսալ»։ Եվ եթե նկարենք, թե ինչպիսին ենք մենք նման կատեգորիաներում, ապա կտեսնենք, որ մեր ներքին բովանդակությունը շատ փոքր է, քանի որ ամեն ինչ դուրս է շրջված։ Այսպիսով, առաջին բանը, որ պետք է անել, ձեր շոշափուկներն ամեն ինչից հանելն ու ներս վերցնելն է: Անհնար է խորանալ, երբ ամբողջովին դրսում ես։

Փորձեք, և ճանապարհին մի շարք այլ օգտակար բաներ կբացահայտեք: Օրինակ՝ ժամանակ տրամադրեք ինքներդ ձեզ հետ մենակ մնալու համար; փակեք դուռը և մի որոշ ժամանակ, երբ այլ բան չկա անելու, «տեղավորվեք» ձեր սենյակում։ Ասա. «Հիմա ես ինքս ինձ հետ եմ» և պարզապես նստիր այդպես, ինքդ քեզ հետ; շատ կարճ ժամանակ անց դուք հավանաբար կձանձրանաք։ Եվ սա շատ ուսուցողական է. այն մեզ տալիս է այն միտքը, որ եթե մենք այդպես ենք զգում տասը րոպե մենակ մնալուց հետո, ապա զարմանալի չէ, որ ուրիշները նույնպես ձանձրանում են մեզանից: Ինչու է դա տեղի ունենում: Արդյո՞ք դա այն պատճառով է, որ մենք գրեթե ոչինչ չունենք կերակրելու մեր միտքը, մեր զգացմունքները, մեր կյանքը: Որովհետև, եթե ուշադիր նայեք ձեր կյանքին, արագ կբացահայտեք, որ մենք հազվադեպ ենք, հազվադեպ ենք ապրում ներսից դուրս; Մենք, որպես կանոն, արձագանքում ենք խթանին, դրսից եկած իմպուլսին։ Այլ կերպ ասած, մենք ապրում ենք արտացոլված կյանքով, վերմենք իրարանցում ենք. Ինչ-որ բան տեղի ունեցավ, և մենք պատասխանում ենք. ինչ-որ մեկը խոսում է, և մենք պատասխանում ենք. Բայց երբ չկա մտածելու, խոսելու կամ գործելու դրդապատճառ, պարզվում է, որ մեր մեջ շատ քիչ բան կա, որը մեզ դրդում է գործել որևէ ուղղությամբ; և սա շատ դրամատիկ բացահայտում է: Մենք լիովին դատարկ ենք, մենք չենք գործում մեր ներսից, այլ մեր կյանքի համար վերցնում ենք մի բան, որը մեզ իրականում սնվում է դրսից. ինչ-որ բան է պատահում և դրդում մեզ կատարել հաջորդ գործողությունը: Հազվադեպ, հազվադեպ է մեզ հաջողվում ապրել պարզապես այն խորությամբ և հարստությամբ, որը, մեր կարծիքով, գոյություն ունի մեր ներսում:

Դիքենսի The Pickwick Papers-ում կա մի հատված, որը շատ լավ նկարագրում է իմ կյանքը և գուցե նաև ձեր կյանքը: Pickwick-ը գնում է ակումբ և վարձում է տաքսի; Ճանապարհին նա բազմաթիվ հարցեր է տալիս վարորդին և, ի թիվս այլ հարցերի, հարցնում է. «Ինչպե՞ս կարող է նման ողորմելի ու տկար ձին քարշ տալ այսքան ծանր ու մեծ կառքը»: Եվ վարորդը պատասխանում է. «Դա ձին չէ, պարոն, դա անիվներն են»: - "Ինչ եք ուզում ասել?" - հարցնում է Պիկվիկը, և կառապանը պատասխանում է. «Տեսնում եք, մեր զույգ անիվները հիանալի են: Այնքան լավ են յուղված, որ հենց ձին սկսում է շարժվել, անիվները սկսում են պտտվել, ու խեղճ ձին պետք է վազի իր կյանքի համար»։ Տեսեք, թե ինչպես ենք մենք մեծ մասամբ ապրում՝ մենք սայլ քաշող ձի չենք, մենք սայլից փախչող ձի չենք, որ չտրորվի նրանից...

Եվ քանի որ մենք չգիտենք, թե ինչպես վարվել առանց արտաքին մոտիվացիայի, պարզվում է. մենք չգիտենք, թե ինչ անել ինքներս մեզ հետ, և մենք ավելի ու ավելի ձանձրալի ենք դառնում: Այսպիսով, նախ պետք է սովորել մենակ նստել, չվախենալ ձանձրանալուց և կարողանալ սրանից համապատասխան եզրակացություններ անել։

Շուտով մենք ավելի վատ ենք զգում, քան ձանձրույթը, քանի որ սա այն ձանձրույթը չէ, երբ կարող ենք ասել. «Ես ակտիվ մարդ եմ և սովոր եմ օգտակար լինել մերձավորիս. Ես միշտ զբաղված եմ բարիք գործելով, իսկ անկշռության վիճակը, երբ ոչինչ չեմ անում ուրիշների համար, դժվար փորձություն է»։ Ոչ, այստեղ մենք կամաց-կամաց ուրիշ բան ենք բացահայտում։ Մենք ձանձրանում ենք; մենք փորձում ենք դուրս գալ այս ձանձրույթից և շրջվել մեր մեջ՝ գտնելու այնտեղ ինչ-որ բան, որը կփարատի այս ձանձրույթը, և շատ շուտով մենք հայտնաբերում ենք, որ ոչինչ չկա. Այն ամենը, ինչ մենք կարող էինք մտածել, արդեն տասնյակ անգամներ ենք մտածել. մեր զգացմունքների ամբողջ պաշարը նման է դաշնամուրի ստեղնաշարի, որը մենք փակել ենք, քանի որ սովոր չենք դաշնամուրն ինքնին նվագելուն. մեզ պետք է, որ ուրիշը նվագի ստեղները: Մենք սովոր չենք «ոչինչ չանել» և սկսում ենք անհանգստանալ, և անհանգստությունը վերածվում է անտանելի տանջանքի։ Եթե ​​կարդացել եք անապատի հայրերի մասին, կարող եք հիշել, որ լինում են դեպքեր, երբ նրանք պարզապես դուրս են վազում իրենց խցերից՝ գոռալով օգնություն խնդրելով, հույս ունենալով հանդիպել ինչ-որ բանի կամ ինչ-որ մեկի՝ ինչ-որ բանի, ինչ էլ որ լինի; Ինքը՝ սատանան, ավելի լավ կլիներ, քան ինքնախոհության այս դատարկությունը։ Սուրբ Թեոփան Մաքսավորն ասում է. «Մարդկանց մեծամասնությունը նման է փայտի բեկորների, որոնք ոլորված են իրենց դատարկության շուրջը»: Եթե ​​բավականաչափ ազնվություն ունենք, ապա պետք է խոստովանենք, որ սա շատ համարժեք նկարագրություն է այն վիճակի, որում հայտնվել ենք գրեթե բոլորս։

Այստեղ մենք պետք է հաղթահարենք մեր սարսափը և ասենք. «Ոչ, ես չեմ հանձնվի, ես կհասնեմ այն ​​կետին, որ հենց այս տանջանքն ինձ դրդի անելու այն, ինչ բարի կամքը չի կարող հասնել»: Եվ իսկապես, գալիս է մի պահ՝ հուսահատության, անհանգստության և սարսափի պահ, որը ստիպում է մեզ էլ ավելի խորանալ ներսից և բացականչել. «Տե՛ր, ողորմիր։ Տեր, ես մեռնում եմ, փրկիր ինձ: Մենք բացահայտում ենք, որ մեր մեջ չկա ոչինչ, որը կարող է կյանք տալ, ավելի ճիշտ՝ դա Կակյանք; այն ամենը, ինչ մենք կյանք ենք կոչել, կյանքի ենք կոչել, դրսում էր, բայց ներսում ոչինչ չկար։

Եվ մենք նայում ենք այս անդունդին Ոչգոյություն և զգալ. որքան շատ ենք խորանում դրա մեջ, այնքան քիչ է մնում մեզանից: Սա վտանգավոր պահ է, սա այն պահն է, երբ պետք է կանգ առնել, մտածել, կշռադատել ամեն ինչ։ Սա այն պահն է, երբ մենք հասել ենք խորության առաջին շերտին, այն, որտեղ մեր մեջ առաջանում է դուռը թակելու կարողությունը։ Այն մակարդակում, երբ մենք պարզապես ընդմիջում էինք մեր հարևանից, նախքան սկսում էինք ձանձրանալ, այն մակարդակում, որտեղ մենք պարզապես ձանձրանում ենք, իսկ հետո վիրավորվում այն ​​փաստից, որ ձանձրանում ենք, այն մակարդակում, երբ մենք տատանվում և անհանգստանում ենք, իսկ հետո շփոթվում: , դեռևս պատճառ չկա, որ մենք կանչենք և գոռանք այն հուսահատությունից, որը պատում է մեր միտքը, մեր սիրտը, մեր կամքը և մեր մարմինը այն զգացողությամբ, որ մինչև Աստված չգա, ես կորած եմ, հույս չկա, քանի որ ես գիտեմ, որ նույնիսկ Եթե ​​ես դուրս գամ այս անդունդից, ապա նորից կհայտնվեմ ուրվականային, արտացոլված կյանքի տիրույթում, բայց ոչ իրական կյանքում: Ահա այն պահը, երբ մենք կարող ենք սկսել թակել մի դուռ, որը դեռ փակ է, բայց հետևումորը հույս է, այն հույսը, որ Բարտիմեոսը՝ Երիքովի դռների մոտ կույր մարդը, զգաց իր ծայրագույն հուսահատության խորքից, երբ Քրիստոսն անցավ կողքով:

Ավետարանից գիտենք, որ կույր Բարտիմեոսը ճանապարհին հայտնվեց որպես մուրացկան, առանց որևէ հույսի. նա կորցրեց ամբողջ հավատն ու մարդկային օգնության բոլոր հույսը և ստիպված եղավ ուտելիք մուրալ՝ հուսալով ոչ այնքան ողորմության, ինչը նշանակում է ողորմած, սիրալիր հոգատարություն, որքան բաշխում, երբ մետաղադրամը նետվում է առանց մարդուն անգամ տեսնելու։ Եվ մի օր նա, այժմ հույսը կտրած, բոլորովին կույր և հաստատվելով այստեղ փոշու մեջ, լսեց h/Man-ի մասին, նոր մարգարեի մասին, ով հրաշքներ էր գործում ամբողջ Սուրբ Երկրում: Եթե ​​Բարտիմեոսը տեսներ, նա հավանաբար տեղից կցատկեր և կվազեր ամբողջ երկիրը՝ գտնելու այս մարգարեին. բայց նա չկարողացավ հետևել այս թափառական հրաշագործին: Այսպիսով, նա մնաց այնտեղ, որտեղ գտնվում էր, և այն գիտելիքը, որ կա մեկը, ով կարող էր բուժել իրեն, հավանաբար նրա հուսահատությունն ավելի սրեց։ Եվ մի օր նա լսում է, թե ինչպես է ամբոխը անցնում ճանապարհի երկայնքով, մի ամբոխ, որը ինչ-որ կերպ արտասովոր էր հնչում: Ամենայն հավանականությամբ, ինչպես պատահում է կույրերի հետ, նա զարգացրեց լսողությունն ու ընկալումը ավելի զգայուն, քան մերը, քանի որ նա հարցրեց. «Ո՞վ է այն, որ անցնում է»: - և նրանք ասացին նրան. «Հիսուս Նազովրեցին»: Եվ հետո Բարտիմեոսին հաղթահարեց և՛ ծայրահեղ հուսահատությունը, և՛ անչափելի հույսը: Անչափելի հույս, որովհետև Քրիստոսն անցավ հասանելիության սահմաններից. բայց ամենամռայլ հուսահատության ֆոնին, քանի որ մի քանի քայլից կհասնի Բարտիմեուսին, ևս մի քանի քայլից կանցնի, և հավանաբար երկրորդ նման դեպք չի լինի։ Եվ այս հուսահատ հույսից Բարթիմեոսը սկսեց կանչել և բղավել. «Հիսո՛ւս, Դավթի՛ Որդի։ Ողորմիր ինձ»։ Դա հավատքի կատարյալ խոստովանության ճիչ էր: Այդ պահին, հենց այն պատճառով, որ նրա հուսահատությունը շատ խորն էր, նրա մեջ ծնվեց մի այնպիսի համարձակ հույս, և նրա մոտ եկավ բժշկություն, փրկություն, ամբողջականություն. Քրիստոսը լսեց նրան:

Ամբողջական, լիակատար հույսով, միշտ դրա հետ կապված է ինչ-որ չափով հուսահատություն: Սա այն պահն է, երբ ներս մտնելով կարող ենք աղոթել. իսկ հետո «Տեր, ողորմիր» բառերը։ արդեն բավական է: Ապա կարիք չկա բարդ ելույթների, որոնք հաճախ հանդիպում ենք աղոթագրքերում. Բավական է միայն հուսահատ գոռալ. «Օգնիր»: - և քեզ կլսեն:

Շատ հաճախ, երբ մենք աղոթում ենք, մենք չենք գտնում բավարար լարվածություն, բավարար համոզմունք, բավարար հավատ, քանի որ մեր հուսահատությունը բավականաչափ խորը չէ: Մենք ցանկանում ենք ունենալ Աստծուն, Նրա ներկայությունը, ի լրումն շատ այլ բաների. մենք ցանկանում ենք Նրա օգնությունը և միևնույն ժամանակ փորձում ենք օգնություն ստանալ այնտեղից, որտեղից կարող ենք. մենք Աստծուն պահում ենք որպես վերջին միջոց: Մենք դիմում ենք այս աշխարհի հզորներին և մարդկանց որդիներին և ասում. «Աստված, ուժ տուր նրանց, որ դա անեն ինձ համար»: , և միայն շատ հազվադեպ ենք մենք երես թեքում աշխարհի հզորներից և մարդկանց որդիներից և ասում. Եթե ​​մեր հուսահատությունը բխի բավական խորքից, եթե այն, ինչ մենք խնդրում ենք, ինչի համար գոռում ենք, այնքան էական է, որ արտահայտի մեր կյանքի բոլոր կարիքները, ապա մենք կգտնենք բառեր աղոթքի համար և կկարողանանք հասնել աղոթքի էությանը: - հանդիպում Աստծո հետ.

Իսկ հիմա շփոթության մասին; կապը կարող ենք գտնել Բարտիմեոսի մասին նույն պատմության մեջ: Նա բղավեց, բայց ի՞նչ է ասում Ավետարանը շրջապատի մարդկանց մասին: Նրանք փորձում էին լռեցնել նրան, և կարելի է հեշտությամբ պատկերացնել այն բարեպաշտ մարդկանց՝ տեսող, վստահ քայլող, առողջ, ովքեր շրջապատում էին Քրիստոսին, խոսում բարձր բաների մասին, Աստծո գալիք Թագավորության և Սուրբ Գրքի խորհուրդների մասին, մարդկանց, ովքեր դիմում էին դեպի Բարտիմեոսը և նրանք ասացին. «Չե՞ս կարող վերջապես լռել: Աչքեր, քո աչքերը, ի՞նչ են դրանք, ի՞նչ նշանակություն ունեն, երբ խոսքը վերաբերում է Աստծուն: Թվում էր, թե Բարտիմեոսը կոնտեքստից դուրս էր՝ Աստծուց պահանջելով մի բան, որն իրեն խիստ անհրաժեշտ էր. և այստեղ ինչ-որ արարողություն էր տեղի ունենում, որը խաթարեց նրա ներդաշնակությունը. այն պետք է անհապաղ քշել։ Նրան պետք է լռեցնել։ Բայց Ավետարանը նաև ասում է, որ չնայած այս մարդկանց, ովքեր նրան խեղդում էին, նա շարունակում էր բղավել յուրայինների մասին, իր ունեցածի մասին. Այսպիսովպետք է; Որքան շատ էին նրան լռեցնում, այնքան նա ավելի շատ էր բղավում։

Սա այն է, ինչ ես կցանկանայի ձեզ փոխանցել. Մաքսիմուս անունով մի հույն սուրբ կա, ով երիտասարդ ժամանակ մի անգամ եկել է տաճար և լսել Առաքելական թղթի խոսքերը. Աղոթեք անդադար... Այս խոսքերն այնքան հարվածեցին նրան, որ նա մտածեց, որ այլ բան պետք չէ, բացի այս պատվիրանը կատարելուց: Եվ նա դուրս եկավ տաճարից, գնաց մոտակա բլուրները և սկսեց անդադար աղոթել։ Նա 4-րդ դարի հույն գյուղացի էր, ով անգիր գիտեր Տերունական աղոթքը և մի քանի այլ աղոթքներ: Եվ,- պատմում է նա,- նա կարդում էր աղոթքները մեկը մյուսի հետևից՝ կրկնելով դրանք նորից ու նորից ու նորից: Եվ նա իրեն շատ լավ էր զգում; նա աղոթում էր, նա Աստծո հետ էր, ոգեշնչված էր ցնծությամբ, և նրան ամեն ինչ կատարյալ էր թվում, բացի նրանից, որ արևն աստիճանաբար մայր էր մտնում, դառնում ավելի սառը և մթնեցնող: Եվ երբ մութն ընկավ, սկսեցին լսել ամենատարբեր տագնապալի ձայներ՝ վայրի կենդանու թաթի տակ ճյուղի ճռճռոց, գիշատիչների կողմից բզկտված փոքրիկ կենդանիների ճիչ, նրանց աչքերի փայլատակում և այլն։ Եվ հետո Մաքսիմը զգաց, որ ինքը բոլորովին մենակ է, մի փոքրիկ անպաշտպան արարած վտանգի, մահվան, սպանության աշխարհում, և որ իրեն ոչ մի օգնություն չի լինի, եթե Աստված չօգնի: Նա այլևս չէր կարդում Տերունական աղոթքը և Հավատամքը. նա արեց ճիշտ նույնը, ինչ Բարտիմեոսը և սկսեց բղավել. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ»: Եվ այսպես, նա գոռաց ամբողջ գիշեր, քանի որ կենդանիները և նրանց փայլող աչքերը թույլ չէին տալիս նրան քնել։ Հետո առավոտ եկավ, և նա մտածեց. «Հիմա կենդանիները քնած են, ես կարող եմ աղոթել», բայց հետո զգաց, որ քաղցած է։ Նա որոշեց իր համար հատապտուղներ քաղել և մտավ թավուտների մեջ, բայց հասկացավ, որ այդ բոլոր շողշողացող աչքերն ու ճանկերով թաթերը հավանաբար ինչ-որ տեղ թաքնված են այս թփերի մեջ։ Եվ հետո նա սկսեց շատ զգույշ քայլել իր ճանապարհը և ամեն քայլափոխի կրկնում էր. «Տե՛ր, Հիսուս Քրիստոս, փրկիր ինձ, օգնիր ինձ, փրկիր ինձ: Աստված օգնիր ինձ, պաշտպանիր ինձ»: - և նրա հավաքած յուրաքանչյուր հատապտուղի համար մի քանի աղոթք կար:

Ժամանակն անցավ, և երկար տարիներ անց Մաքսիմը հանդիպեց մի շատ ծեր ու փորձառու ասկետիկի, ով հարցրեց, թե ինչպես է սովորել անդադար աղոթել։ Մաքսիմն ասաց. «Կարծում եմ, որ դևն ինձ սովորեցրել է անդադար աղոթել»։ Նրա զրուցակիցը պատասխանեց. «Կարծում եմ՝ դա հասկանում եմ Օնկատի ունես, բայց ես կցանկանայի համոզվել, որ ես քեզ ճիշտ եմ հասկանում»: Եվ հետո Մաքսիմը պատմեց նրան, թե ինչպես է նա աստիճանաբար ընտելացել այս խշշոցներին և ցերեկ-գիշերային վտանգին. բայց հետո նրա վրա հարձակվեցին մարմնի գայթակղությունները, մտքի գայթակղությունները, փորձառությունները, իսկ ավելի ուշ՝ թշնամու ավելի կատաղի հարձակումները: Եվ այդ ժամանակվանից չի եղել մի պահ, թե՛ ցերեկ, թե՛ գիշեր, երբ նա չդիմեր Աստծուն աղաղակով. «Ողորմիր, ողորմիր, օգնի՛ր։ Օգնե՛ք, օգնե՛ք»։ Եվ մի օր, շատ տարիներ անց, Տերը հայտնվեց նրան. և խաղաղություն, խաղաղություն, լռություն, լռություն իջավ նրա վրա: Ոչ մի վախ չմնաց՝ վախ մթությունից, վախ թավուտներից, վախ դևերից՝ Տերն ամեն ինչ վերցրեց Իր վրա: «Այդ ժամանակ, - ասաց Մաքսիմը, - ես սովորել էի, որ եթե Տերն ինքը չգա, ես լիովին և անհույս անօգնական եմ. այնպես որ, նույնիսկ լռության մեջ, խաղաղության և ուրախության մեջ ես շարունակեցի աղոթել. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ», քանի որ ես գիտեի, որ միայն Աստծո ողորմությունը կարող է տալ սրտի խաղաղություն, մտքի խաղաղություն, լռություն: մարմնի և իրավունքի կամքի»

Այսպիսով, Մաքսիմը սովորեց աղոթել, ոչ թե խուսափելով անհանգստությունից, այլ անհանգստության շնորհիվ, և քանի որ նրա անհանգստությունն իրական էր, դրա հետևում իրական վտանգ կար: Եթե ​​միայն հասկանայինք, որ մենք շատ ավելի մեծ վտանգի մեջ ենք, որ սատանան սատանայի վրա է, փորձում է բռնել և ոչնչացնել մեզ, որ մարդկային յուրաքանչյուր հանդիպում դատաստան է, ճգնաժամ, իրավիճակ, որում մենք բոլորս կոչված ենք ընդունելու Քրիստոսին։ այն անձի մեջ, ում մենք հանդիպում ենք, կամ լինել նրանՔրիստոսի առաքյալը; եթե հասկանայինք, որ կյանքում ամեն ինչ հագեցած է իմաստով, ապա կկարողանայինք անդադար բղավել և աղոթել, և անհանգստությունն ու շփոթությունը չեն խանգարի, այլ հենց այն հանգամանքը, որը մեզ սովորեցնում է աղոթել, երբ դեռ շատ անփորձ ենք աղոթելու համար։ խորքից, առանց հուշելու, առանց աղոթելու դրդապատճառի:

Ինչպե՞ս կարող ենք սովորել աղոթել մեր ապրած կյանքի պայմաններում, եթե ոչինչ չգիտենք աղոթքի մասին, երբեք չենք աղոթել մեր կյանքում կամ քիչ ենք աղոթել: Ես դա զգացել եմ տարբեր իրավիճակներում՝ բժիշկ աշխատելու տարիներին, հինգ տարի զինվորական, հետո քահանա և այլն: - և դա աշխատում է: Պարզվում է՝ դուք բավականաչափ պարզ և ոչ հավակնոտ եք հետևյալն անելու համար.

Երբ առավոտյան արթնանում եք, առաջին բանը, որ անում եք, Աստծուն շնորհակալություն հայտնելն է դրա համար, նույնիսկ եթե առանձնապես ուրախ չեք առջևում գտնվող օրվա համար. Սա այն օրն է, որ ստեղծել է Տերը. եկեք ուրախանանք և ուրախանանք այս օրը։(տես Սղ 117։24)։ Երբ դա արվի, ձեզ ժամանակ տվեք գիտակցելու ձեր ասածի ճշմարտացիությունը և անձամբ ընդունեք այն; միգուցե խորը համոզմունքի մակարդակով, եթե ոչ այն կարգի, որը մենք կանվանեինք ցնծություն: Եվ հետո վեր կացեք, լվացեք ձեր դեմքը, մաքրվեք, արեք այն, ինչ սովորաբար պետք է անեք, և ապա վերադարձեք Աստծուն: Նորից եկ Նրա մոտ երկակի համոզմամբ՝ որ դու Աստծոն ես, և որ այս օրը նույնպես Աստծունն է, նույնպես Նրանն է, և որ այն բոլորովին նոր է, բոլորովին անձեռնմխելի։ Այն նախկինում երբեք այնտեղ չի եղել: Օգտագործելով ռուսական պատկերները, նա նման է լայն, անբիծ ձնառատ հարթավայրի. ոչ ոք երբեք չի քայլել դրա վրա: Այս հարթավայրը ձեր առջև է կուսության և մաքրության մեջ:

Ի՞նչ է հաջորդը: Եվ հետո խնդրում եք Աստծուն, որ օրհնի այս օրը, որպեսզի Ինքն այս օրը օրհնի ու տնօրինի ամեն ինչ։ Եվ հետո ձեր ասածը լուրջ ընդունեք, քանի որ շատ հաճախ ասում ենք. «Տե՛ր, օրհնիր»: - Եվ ստանալով օրհնությունը, մենք վարվում ենք անառակ որդու պես. մենք հավաքում ենք մեր ապրանքները և գնում ավելի հեռու, կողքից, խռովարար կյանք վարելու:

Այսպիսով, այս օրը կա Աստծո օրհնությունը, դա Աստծո օրն է. իսկ հիմա եկեք մտնենք դրա մեջ: Դուք մտնում եք օրվա սկիզբը որպես Աստծո անձնական սուրհանդակ. Ում որ հանդիպես, կհանդիպես այնպես, ինչպես Աստված կհանդիպի նրան։ Այս օրը դուք պետք է լինեք Տիրոջ ներկայությունը, Քրիստոսի ներկայությունը, Սուրբ Հոգու ներկայությունը, Ավետարանի ներկայությունը. սա է ձեր գործառույթն այս օրը: Աստված երբեք չի ասել, որ երբ դուք մտնեք որոշակի իրավիճակի մեջ Նրա անունով, նրանք նորից կխաչեն Նրան, և դուք հարություն կառնեք: Դուք պետք է պատրաստ լինեք մտնել ցանկացած իրավիճակի մեջ Աստծո անունով և քայլել այնպես, ինչպես քայլեց Աստծո Որդին. խոնարհ և խոնարհ, ճշմարտությամբ և հալածանքների ենթարկվելու պատրաստակամությամբ և այլն:

Երբ մենք կատարում ենք Աստծո պատվիրանը, մենք սովորաբար ակնկալում ենք անմիջապես տեսնել զարմանալի արդյունքներ. մենք երբեմն կարդում ենք նման դեպքերի մասին սրբերի կյանքում: Օրինակ՝ ինչ-որ մեկը հարվածել է մեր այտին, մենք առաջարկում ենք մյուսին, բայց առանց նոր հարվածի ակնկալելու, բայց ակնկալելով, որ մյուսը բացականչի. «Օ՜, ինչ խոնարհություն»: - և մենք վարձատրվում ենք, իսկ մյուսը գտել է իր հոգու փրկությունը: Բայց դա տեղի չի ունենում. քեզ հատուցում է սպասվում, և շատ հաճախ դաժան հարված ես ստանում։ Կարևոր է, որ դուք պատրաստ լինեք դրան: Ինչ վերաբերում է օրվան, եթե գիտակցել ու ընդունել ես, որ այս օրը օրհնված է Աստված, որ Նա իր ձեռքով ստվերել է այն, ապա ամեն մարդ, ում հանդիպում ես, Աստծո նվերն է քեզ, ամեն մի հանգամանք, որ ներկայանում է քեզ, դառ է, թե քաղցր, ուզես թե չուզես։ Սա Աստծո նվերն է ձեզ, և եթե դուք սկսեք ընդունել այն, ապա կարող եք հաղթահարել ցանկացած հանգամանք: Բայց հետո ամեն ինչին պետք է պատրաստակամորեն դիմակայել, որ ամեն ինչ կարող է լինել՝ հաճելի, թե տհաճ. և եթե դուք ամբողջ օրը անցնեք Աստծո անունով, որը դուք թարմ և նոր եք ստացել Նրա կողմից սեփական ձեռքերով, Աստծո օրհնությամբ ապրելու այն, ապա աղոթքն ու կյանքը իսկապես կարող են վերածվել նույն մետաղադրամի երկու երեսի: Հետո դու գործում ու աղոթում ես կարծես մեկ շնչով, քանի որ բոլոր հանգամանքները, որոնք հաջորդում են մեկը մյուսին, պահանջում են Աստծո օրհնությունը։

Մի քանի տարի առաջ ես խոսեցի այս թեմայով Թեզեի երիտասարդական ժողովում, որից հետո նամակագրությունը սկսվեց մոտ երեսուն երիտասարդ տղաների և աղջիկների հետ: Նրանցից մեկն ինձ մի անգամ գրեց. «Ես փորձեցի ընդունել քո խորհուրդը. Ես փորձեցի իմ ամբողջ ուժով; Չի եղել մի պահ, որ ես չաղոթեի և չգործեի միաժամանակ, աղոթեի և չգործեի. իսկ հիմա ես ինքս ինձ չեմ լսում բառերը«Աստված», ես անտանելի եմ համարում նման աղոթքը: Եվ ես պատասխանեցի նրան. «Քո մարսողությունը վատացել է, դու շատ ես կերել: Աղոթքի ժամանակ դուք պետք է հավատարիմ մնաք ողջախոհությանը, ինչպես կյանքում առաջնորդվում եք ողջախոհությամբ: Անհնար է, եթե կյանքում երբեք չես աղոթել, քո գործն անելիս անմիջապես սկսել տասնութ ժամ շարունակ Աստծո հետ երկխոսությունից և աղոթքից: Բայց դուք կարող եք առանձնացնել մեկ կամ երկու պահ և ձեր ողջ էներգիան ներդնել դրանց վրա: Պարզապես դարձրեք ձեր աչքերը դեպի Աստված, ժպտացեք և սկսեք: Ուրիշ ժամանակ դուք կարող եք ասել Աստծուն. «Ես պարզապես պետք է ընդմիջեմ, ես ուժ չունեմ անընդհատ քեզ հետ լինելու», ինչը ճիշտ է: Դուք դեռ չեք կարող տանել անընդհատ Աստծո հետ լինելը. ասա նրան այդպես: Աստված դա շատ լավ գիտի, անկախ նրանից, թե ինչպես վարվեք։ Առայժմ նահանջեք, ասեք. «Հիմա կհանգստանամ. որոշ ժամանակ համաձայն եմ շատ սուրբ չլինել»։

Այսպիսով, մենք կարող ենք պարզապես հանգստանալ և նայել մի բանի, որը նույնպես Աստծունն է` ծառերին, տներին, և որոշ ժամանակ անց նորից վերադառնալ Աստծուն: Դուք կարող եք փնտրել, բայց չմոռանալով սթափության մասին, քանի որ կա մի մեղք, որը սուրբ հայրերն անվանում են հոգևոր ագահություն. մենք ավելի ու ավելի շատ ենք Աստծուն ուզում, երբ մեզ անհրաժեշտ է դիետա; Ես մի քիչ ստացա, և դա դեռ բավական է:

Ինչպես վարվել ժամանակի հետ

Մեր զբաղված ժամանակաշրջանում շատ կարևոր է ժամանակը կառավարելու խնդիրը։ Ես չեմ փորձում ձեզ համոզել, որ դուք շատ ժամանակ ունեք և կարող եք աղոթել, եթե ցանկանում եք. Ուզում եմ խոսել այն մասին, թե ինչպես կարելի է ժամանակին հաղթահարել լարվածության, կյանքի ճնշման համատեքստում։ Ես չեմ տա բաղադրատոմսեր, թե ինչպես գտնել ժամանակ. Միայն կասեմ, որ եթե փորձես ու քիչ ծախսես, ավելի շատ կլինի։ Եթե ​​միասին հավաքենք կորցրած ժամանակի հատիկները և դրանցից, այսպես ասած, հանգստության ու աղոթքի պահեր ստեղծենք, ապա կբացահայտենք, որ բավական շատ ժամանակ կա։ Եթե ​​հիշենք օրվա ընթացքում դատարկ րոպեների թիվը, երբ ինչ-որ բան անում ենք բացառապես այն պատճառով, որ վախենում ենք դատարկությունից, վախենում ենք մեզ հետ մենակ մնալուց, ապա կտեսնենք, որ կան շատ կարճ ժամանակահատվածներ, որոնք կարող են պատկանել մեզ և Աստծուն: նույն ժամանակ։ Բայց ես ուզում եմ խոսել մի բանի մասին, որն ինձ ավելի կարևոր է թվում, այն է՝ ինչպես կարող ենք կառավարել ժամանակը և կանգնեցնել այն: Մենք կարող ենք աղոթել Աստծուն միայն այն դեպքում, եթե հաստատվել ենք կայուն վիճակում և ներաշխարհ, ներքին հաշտություն Աստծո դեմքով; Սաազատում է մեզ ժամանակի զգացումից՝ ոչ թե օբյեկտիվ ժամանակից, որին մենք հետևում ենք, այլ սուբյեկտիվ զգացողությունից, որ ժամանակը շտապում է և մեզ ժամանակ չի մնում։

Նախ ուզում եմ ձեր ուշադրությունը հրավիրել մի բանի վրա, որը մենք բոլորս գիտենք և անընդհատ քննարկում ենք. կարիք չկա մրցել ժամանակի հետ՝ դրան հասնելու համար. այն մեզանից չի փախչում, հոսում է դեպի մեզ։ Անկախ նրանից, թե դուք անհամբեր սպասում եք հաջորդ րոպեին, թե ամբողջովին անտեղյակ եք դրա մասին, դա կգա.Ապագան, ինչ էլ անես այս առումով, կդառնա ներկա, և կարիք չկա ցատկել ներկայից դեպի ապագա; դուք կարող եք պարզապես սպասել, որ այն գա: Եվ այս առումով դուք կարող եք լիովին կայուն լինել և դեռ շարժվել ժամանակի մեջ, քանի որ ժամանակԱյն շարժվում է ինքնուրույն: Դուք գիտեք, թե ինչ է տեղի ունենում, երբ նստում եք մեքենա կամ գնացք; նստեք, եթե չեք վարում, թեքվեք և նայեք պատուհանից դուրս; դուք կարող եք կարդալ, կարող եք մտածել, կարող եք պարզապես հանգստանալ; և գնացքը շարժվում է, և ինչ-որ պահի ինչպիսին էր ապագան՝ արդյոք հաջորդ կայարանը, թե ձեր վերջին կանգառը, կդառնա ներկա: Եվ ես կարծում եմ, որ դա շատ կարևոր է: Ահա մի սխալ, որը հաճախ թույլ ենք տալիս մեր ներքին կյանքում. մենք պատկերացնում ենք, որ եթե շտապենք, ապա ավելի արագ կհասնենք ապագային՝ ինչպես մի մարդ, ով վազում է վերջին կառքից մինչև առաջինը՝ հույս ունենալով կրճատել Լոնդոնից Էդինբուրգ հեռավորությունը: Այս օրինակով դուք կարող եք տեսնել, թե որքան անհեթեթ է սա. բայց երբ մենք անընդհատ ձգտում ենք մեզնից մի թիզ առաջ ապրել, մենք չենք նկատում այս անհեթեթությունը: Եվ միևնույն ժամանակ, սա հենց այն է, ինչը մեզ խանգարում է ամբողջությամբ ներկա պահին լինել, որտեղ, ինչպես ասացի, կարող ենք լինել միայն, որովհետև եթե նույնիսկ պատկերացնենք, որ ժամանակից կամ ինքներս մեզնից առաջ ենք, դա այդպես չէ։ Միակ բանը, որ տեղի է ունենում, այն է, որ մենք շտապում ենք, բայց դա մեզ չի ստիպում ավելի արագ շարժվել:

Դուք, հավանաբար, մեկ անգամ չէ, որ տեսել եք դա. երկու ծանր ճամպրուկներով տղամարդը հասնում է ավտոբուսին. նա շտապում է ամբողջ ուժով, վազում է այնքան արագ, որքան թույլ են տալիս ճամպրուկները, և նա ամբողջ էությամբ Ոչորտեղ նա է։ Բայց դուք նաև գիտեք, թե ինչ է տեղի ունենում արձակուրդում քայլելիս. քայլում եք արագ տեմպերով, քայլում եք զվարթ և զվարթ. եթե տարիքը և առողջությունը թույլ են տալիս, կարող եք նույնիսկ վազել, բայց շտապել չկա, քանի որ կարևոր է պարզապես վազել, և ոչ թե ինչ-որ տեղ ժամըվազել. Մենք պետք է նույն բանը սովորենք աղոթքի հետ կապված՝ հիմնավորված մնալ ներկա պահին: Սովորաբար մենք մտածում կամ վարվում ենք այնպես, կարծես ներկան երևակայական, խուսափողական գիծ է անցյալի և ապագայի միջև, և մենք անցյալից գլորվում ենք ապագա՝ անընդհատ անցնելով այս սահմանը, ինչպես ձուն սրբիչի մեջ գլորում; այն անընդմեջ գլորվում է, ոչ մի վայրում չի «տեղակայվում» ոչ մի պահի, չկա ներկա, քանի որ այն միշտ ապագայում է։

Ոչ բոլորին է բախտ վիճակվել կյանք փոխելու փորձ ունենալ, բայց ես կցանկանայի մի քանի խոսքով պատմել իմ փորձառություններից մեկի մասին, որը շատ օգտակար էր ինձ համար:

Ֆրանսիայում, գերմանական օկուպացիայի ժամանակ, ես Դիմադրության շարժման մաս էի, և մի օր, երբ մետրո էի բարձրանում, ոստիկանները բռնեցին ինձ։ Սա իմ ամենահետաքրքիր փորձառություններից մեկն է: Մի կողմ թողնելով ռոմանտիկ մանրամասները, թե ինչ եղավ և ինչպես եղավ, ես այս փորձառությունը կթարգմանեմ ավելի փիլիսոփայական կատեգորիաների, որոնք կապ ունեն ժամանակի հետ։ Եվ ահա թե ինչ եղավ. այդ պահին ես ունեի անցյալ, ունեի ապագա և տեղափոխվեցի մեկից մյուսը՝ արագ քայլելով մետրոյի աստիճաններով. և հանկարծ մեկը ձեռքը դրեց ուսիս և ասաց. Եվ հետո մի քանի բան տեղի ունեցավ. Նախ, ես սկսեցի շատ արագ մտածել, զգալ շատ ինտենսիվ և գիտակցեցի ամբողջ իրավիճակը թեթևությամբ, պայծառությամբ, որը երբեք չէի զգացել մետրոյի Էտուալ կայարանի վերջին աստիճաններին: Երկրորդ՝ ես հանկարծ հասկացա, որ անցյալ չունեմ: Չէ՞ որ իրական անցյալն այնպիսին էր, որ ես դրա համար գնդակահարված կլինեի, ուստի այս անցյալն այլևս գոյություն չուներ։ Կեղծ անցյալը, որի մասին ես կխոսեի, նույնպես երբեք չի եղել, այնպես որ, պարզվեց, որ ես նման եմ մողեսի, որին բռնել են և փախել՝ պոչը շպրտելով, այնպես որ, որտեղ պոչն էր, մողեսն այլևս չկար։ Հետո (թեև այդ պահին ես ամեն ինչ չէի մտածում ժամանակի փիլիսոփայության տեսանկյունից) աստիճանաբար հասկացա մեկ այլ շատ. հետաքրքիր բանԱպագան գոյություն ունի այնքանով, որքանով դա կարելի է կանխատեսել Օկլինի ավելի հեռու, մեկ րոպե առաջ դա տեղի կունենա, կամ մեկ դյույմ առաջ հասնելու համար: Եվ ոչինչ չի պատահում, քանի որ դուք չեք պատկերացնում, թե ինչ Օկարող է պատահել, և դուք նման եք մթության մեջ անծանոթ սենյակում կանգնած մարդու: Դու կանգնած ես, և շուրջը միայն մթություն է, սեղմելով աչքերդ. գուցե քո առջև ոչինչ չկա, կամ գուցե անսահմանություն կա, ամեն ինչ նույնն է: Դու ավարտվում ես հենց այնտեղ, որտեղ սկսվում է խավարը: Այսպիսով, ես հայտնաբերեցի, որ ես ապագա չունեմ: Հենց այդ ժամանակ ինձ համար պարզ դարձավ, որ ապրելը կա՛մ անցյալում, կա՛մ ապագայում ուղղակի անիրատեսական է: Պարզվեց, որ ես սեղմված էի ներկա պահի մեջ, և այն ամենը, ինչ կարող էր լինել, կենտրոնացած էր ներկա պահին անսովոր աշխուժացնող ինտենսիվությամբ և պայծառությամբ, ինչը, ի վերջո, թույլ տվեց ինձ ազատ մնալ:

Ինչ վերաբերում է ժամանակին, առանց մանրամասնելու կասեմ՝ կյանքում լինում են պահեր, երբ զգում ես, որ ներկան այստեղ է, անցյալն անդառնալիորեն անհետացել է և իմաստ ունի միայն այնքանով, որքանով այն ձուլվել է ներկային և ապագային։ կապ չունի նյութի հետ, քանի որ այն կարող է գալ կամ չգալ: Դա տեղի է ունենում, օրինակ, երբ դուք վթարի եք ենթարկվում, կամ վտանգի պահին, երբ անհրաժեշտ է անհապաղ գործել. այստեղ դուք ժամանակ չունեք սահուն անցյալից դեպի ապագա գլորվելու համար: Այնուհետև ձեզանից պահանջվում է լինել այնքան ամբողջական ներկայում, որ ձեր ողջ էներգիան, ձեր ողջ էությունը հանգում է «հիմա» բառին: Եվ հետո շատ հետաքրքիր կարող է լինել բացահայտել, որ դուք բոլորըայս «հիմա»: Դուք գիտեք բարակ, բարակ հարթության մասին, որի երկրաչափությունը սովորեցնում է, որ այն չունի հաստություն. այս բացարձակապես առանց հաստության երկրաչափական հարթությունը, որը «ներկան» է, շարժվում է ժամանակի գծով, ավելի ճիշտ՝ ժամանակը հոսում է դրա տակով և բերում ձեզ «այժմ» այն ամենն, ինչ ձեզ հարկավոր կլինի ապագայում: Մենք պետք է սովորենք այս հանգամանքը, և դա պետք է սովորենք ավելի խաղաղ միջավայրում։ Կարծում եմ, որ մենք պետք է պարապենք կանգառի ժամանակին կանգնելներկայում, այդ «հիմա», որն իմ ներկան է և որը նաև հավերժության հատման պահն է ժամանակի հետ։

Ի՞նչ կարելի է անել դրա համար: Սա առաջին բանն է, որ կարող ես անել, երբ բացարձակապես ոչինչ չունես անելու, երբ ոչինչ քեզ հետ չի քաշում կամ առաջ մղում, և երբ կարող ես օգտագործել հինգ րոպե, երեք րոպե կամ կես ժամ հանգստի համար, ոչինչ չանելու համար: Դուք նստում եք և ասում. «Ես նստած եմ, ոչինչ չեմ անում, հինգ րոպե ոչինչ չեմ անի», և հետո հանգստացեք և այս ընթացքում (սկսելու համար կարող եք դիմանալ երկու-երեք րոպե) գիտակցեք. «Ես այստեղ եմ՝ Աստծո ներկայությամբ, իմ ներկայությամբ, շրջապատող կահույքի ներկայությամբ, անաղմուկ ու անաղմուկ, ոչ մի տեղ չեմ շարժվում»։ Եվ ևս մեկ բան. դու պետք է որոշես, որ այս երկու-հինգ րոպեի ընթացքում, որ հատկացրել ես քեզ, որպեսզի իմանաս, որ ներկան կա, քեզ դուրս չգա ոչ հեռախոսով, ոչ էլ դռան թակոցով։ , կամ էներգիայի հանկարծակի ալիք՝ անմիջապես ինչ-որ բան անելու համար... մի բան, որը դուք տասը տարի հետաձգում եք «հետագայում»: Դուք նստում եք և ասում՝ «Ահա ես եմ», և դուք Կա.Եթե ​​դուք դա անում եք կյանքի դատարկ պահերին, ապա երբ սովորել եք ոչ թե ներքուստ հուզվել, այլ լինել լիովին հանգիստ և հանդարտ, կայուն և խաղաղ, երկարացրեք այս մի քանի րոպեները կարճ ժամանակով, իսկ հետո մի փոքր ավելի: Իհարկե, կգա մի պահ, երբ ձեզ ինչ-որ պաշտպանության կարիք կունենա, քանի որ կարող եք հանգիստ նստել երկու րոպե, նույնիսկ եթե հեռախոսը զանգում է կամ ինչ-որ մեկը թակում է դուռը, բայց տասնհինգ րոպեն կարող է շատ երկար լինել երկու հեռախոսի համար: և դռան հետևում կանգնած մարդը: Հետո ինքդ քեզ ասա, որ եթե տանը չլինեիր, դու չես բացի դուռը և չէիր պատասխանի հեռախոսին։ Կամ, եթե դուք ավելի վճռական եք կամ ավելի շատ վստահ եք ձեր արածի մեջ, կարող եք անել այն, ինչ արեց հայրս. նա մի փոքրիկ գրություն ուներ դռան վրա, որտեղ գրված էր. «Մի անհանգստացեք թակելու համար: Ես տանն եմ, բայց չեմ բացում»։ Դա շատ ավելի արդյունավետ է, քանի որ մարդիկ դա անմիջապես հասկանում են. և եթե ասեք, «Խնդրում եմ, սպասեք հինգ րոպե», նրանց բարությունը սովորաբար կվերանա երկու րոպեից հետո:

Այն բանից հետո, երբ դուք սովորեք այդպիսի կայունություն, հանգստություն, դուք պետք է սովորեք կանգնեցնել ժամանակը, ոչ միայն այն ժամանակ, երբ այն ձգձգվում է կամ դեռ կանգնում է, այլ այն պահերին, երբ այն արագորեն շտապում է և պահանջում ձեզ: Դա արվում է այսպես. Դուք զբաղված եք ինչ-որ օգտակար բանով; դու զգում ես, որ եթե դա չանես, աշխարհը կմոլորվի: Եթե, այդ դեպքում, ցանկացած պահի ասեք՝ «դադարում եմ», դուք կբացահայտեք մի քանի բան։ Նախ, պարզվում է, որ աշխարհը ռելսերից դուրս չի եկել, և որ ամբողջը Աստծո խաղաղություն- ուղղակի պատկերացրու! - կարող եք սպասել հինգ րոպե, մինչ դուք դա չեք անում: Սա կարևոր է, քանի որ մենք ինքներս մեզ խաբում ենք՝ ասելով. «Դե, դա ես եմ: պետք էանել; Սա բարի գործ է, սա պարտականություն է, չեմ կարող կիսատ թողնել»։ Դու կարող ես, որովհետև մաքուր ծուլության պահերին դուք թողնում եք այն չեղարկված շատ ավելի երկար, քան հինգ րոպեն, որն այժմ հատկացրել եք ինքներդ ձեզ: Այսպիսով, առաջին բանը, որ դուք անում եք, ասում եք. «Ինչ էլ որ պատահի, ես կանգ եմ առնում այստեղ»: Ամենապարզը դա անելն է զարթուցիչով: Զարթուցիչ դրեք և ասեք. «Ես կաշխատեմ առանց հետ նայելու, մինչև զանգի»: Դա շատ կարեւոր է; մեր պարտքերից մեկը -իցսովորելը ժամացույցին նայելն է: Եթե ​​ինչ-որ տեղ եք գնում և զգում եք, որ ուշացել եք, ապա նայում եք ժամացույցին։ Բայց մինչ դուք ստուգում եք ձեր ձեռքի ժամացույցը, դուք չեք կարող քայլել այնքան արագ, որքան կքայլեիք, եթե պարզապես առաջ նայեիք: Իսկ եթե գիտես, որ յոթ րոպե ուշացել ես, կամ հինգ, կամ երեք, դու դեռ ուշացել ես։ Այսպիսով, ավելի լավ է վաղաժամ մեկնել և ժամանակին ժամանել: Իսկ եթե արդեն ուշացել եք, ուրեմն գնացեք որքան կարող եք արագ և ուրախ. նայիր ժամացույցին, երբ մոտենում ես դռանը, որպեսզի իմանաս, թե ինչ աստիճանի զղջում պետք է արտացոլվի քո դեմքին, երբ այն բացվի քեզ համար: Այսպիսով, երբ զարթուցիչը հնչեց, դուք գիտեք, որ հաջորդ հինգ րոպեների ընթացքում աշխարհը չի երևի: գոյություն ունենաս, և դու քո տեղից չես շարժվի: Սա Աստծո ժամանակն է, և դուք հանգիստ, լուռ և անաղմուկ տեղավորվում եք Նրա ժամանակներում: Դուք կտեսնեք, թե որքան դժվար է դա սկզբում; Ձեզ կթվա, որ դուք անպայման պետք է, օրինակ, ավարտեք նամակ գրելը կամ ավարտեք գրքի մի պարբերություն կարդալը: Իրականում, դուք շատ շուտով կբացահայտեք, որ կարող եք հետաձգել այն երեք, հինգ, նույնիսկ տասը րոպեով, և ոչինչ չի պատահում: Եվ եթե այն, ինչ անում եք, պահանջում է հատուկ ուշադրություն, ապա կտեսնեք, թե որքան ավելի լավ ու արագ դա կարելի է անել ավելի ուշ՝ այս երեք, հինգ կամ տասը րոպեից հետո։

Ես ձեզ ևս մեկ օրինակ բերեմ. Երբ ես նոր բժիշկ էի, զգում էի, որ շատ անարդար է սպասասրահում սպասողների հանդեպ, եթե ես շատ երկար տամ իմ աշխատասենյակում գտնվող մարդու հետ: Հետեւաբար, իմ առաջին հանդիպման ժամանակ ես փորձեցի հնարավորինս արագ զննել հիվանդին: Եվ խորհրդակցության ժամերի վերջում ես հայտնաբերեցի, որ չեմ հիշում իմ ընդունած մարդկանց մասին, քանի որ ամբողջ ժամանակ, երբ հիվանդի հետ էի, թափանցող հայացքով նայում էի նրա միջով սպասասրահ և հաշվում էի նրանց թիվը։ նրանք, ովքեր դեռ ինձ հետ չէին. Արդյունքում ես ստիպված էի նույն հարցը տալ երկու անգամ, և ես ստիպված էի կրկնել ամբողջ քննությունը երկու անգամ, եթե ոչ երեք անգամ, և երբ ավարտեցի, չէի հիշում, թե ինչ եմ արել և ինչ չեմ արել։ Իհարկե, ոչ բոլորն են ինձ նման. դուք կարող եք ինձանից շատ ավելի լավ հիշել, բայց սա ընդամենը օրինակ է այն բանի, թե ինչ կարող է պատահել ձեզանից գոնե մեկի հետ:

Եվ հետո ես մտածեցի, որ դա անազնիվ է, և որոշեցի այնպես վարվել, կարծես ինձ հետ եղած մարդը միակն է աշխարհում: Այն պահին, երբ առաջանում էր «Ես պետք է շտապեմ» զգացումը, ես նստում էի աթոռիս և մի քանի րոպե պարզ զրույցի էի անցնում հենց այնպես, որ չշտապեմ: Եվ երկու օրվա ընթացքում ես հայտնաբերեցի, որ ես նման բան անելու կարիք չունեմ: Դուք պարզապես կարող եք ամբողջությամբ կենտրոնանալ ձեր առջև դրված անձի կամ առաջադրանքի վրա. իսկ երբ ավարտում ես, պարզվում է, որ ծախսել ես նախկինում պահանջված ժամանակի կեսը, և միևնույն ժամանակ լսել ու նկատել ես ամեն ինչ։

Այդ ժամանակից ի վեր ես այս խորհուրդը բազմիցս տվել եմ տարբեր ծագում ունեցող մարդկանց, և դա օգնում է: Այսպիսով, եթե դուք նախ վարժվեք կանգնեցնելու ժամանակը, որը չի շարժվում, իսկ հետո դադարեցնեք այն ժամանակը, որը շտապում է, եթե կանգնեք և ասեք «ոչ» դրան, ապա կտեսնեք, որ այն պահին, երբ դուք հաղթահարել եք ներքին լարվածությունը, ներքին «ասեկոսեները», անհանգստություն և անհանգստություն, ժամանակը լիովին հարթ կհոսի: Պատկերացնու՞մ եք, որ մեկ րոպեում ընդամենը մեկ րոպե է անցնում։ Որովհետև դա հենց այդպես է: Տարօրինակ է, բայց այդպես է, նույնիսկ եթե, դատելով մեր վարքագծից, կարող ես մտածել, որ հինգ րոպեն կարող է թռչել երեսուն վայրկյանում: Ոչ, յուրաքանչյուր րոպեն նույն տեւողությունն է, ինչ հաջորդը, յուրաքանչյուր ժամը հավասար է հաջորդ ժամին: Ոչ մի աղետալի բան տեղի չի ունենում. Կարող եք հարցնել. «Ժամանակ կունենա՞մ, կբավականացնե՞մ ամեն ինչի համար»: - և ես կպատասխանեմ շատ ռուսերեն. «Եթե ավելի շուտ չմեռնես, ապա բավական ժամանակ կլինի. և եթե դու մեռնես նախքան դրա ավարտը, ապա դա անելու կարիք չկա»: Այս կարգի մեկ այլ ասացվածք կա, որը դուք կարող եք հիշել ինքներդ ձեզ ապագայում. «Մի անհանգստացեք մահվան համար: Երբ մահը գա, դու այլևս չկաս, և քանի դեռ այստեղ ես, մահ չկա»; նույն սկզբունքն է. Ինչու՞ անհանգստանալ մի բանի համար, որն ինքն իրեն կլուծվի:

Սովորելով չթուլանալ, չխառնվել, դու կարող ես ամեն ինչ անել ցանկացած տեմպերով, ցանկացած աստիճանի ուշադրությամբ և արագությամբ, և չզգալ, որ ժամանակը փախչում է քեզնից կամ տարվում: Սա այն զգացողությունն է, որի մասին ես ավելի վաղ խոսել եմ. երբ արձակուրդում ես, և ամբողջ արձակուրդը դեռ առջևում է. դուք կարող եք լինել արագ կամ դանդաղ, առանց ժամանակի զգացողության, քանի որ անում եք միայն այն, ինչ անում եք, և չկա նպատակի լարվածություն: Եվ այդ ժամանակ կտեսնեք, որ դուք կարող եք աղոթել բացարձակապես ցանկացած միջավայրում, որ չկան որևէ հանգամանք, որը կարող է խանգարել ձեզ աղոթել: Աղոթքի միջամտություն Միգուցեառաջացեք, եթե թույլ տաք, որ մրրիկը տիրի ձեզ, եթե թույլ տաք փոթորիկը ձեր ներսում՝ այն դրսում թողնելու փոխարեն:

Հիշեք Ավետարանի պատմությունը Գալիլեայի ծովում փոթորկի մասին: Քրիստոսը քնած է նավակի մեջ, և շուրջբոլորը մոլեգնում է վատ եղանակը։ Սկզբում առաքյալները պայքարում են, պայքարում են լարված և հույսով իրենց կյանքի համար: Բայց ինչ-որ պահի նրանք կորցնում են սիրտը, և փոթորիկը, որը դրսում էր, պայթում է ներսում, փոթորիկ է մոլեգնում նաև նրանց ներսում: Անհանգստությունն ու մահը պարզապես չեն պտտվում նրանց շուրջը, նրանք ներխուժել են նրանց հոգիները: Իսկ առաքյալները դառնում են դեպի Քրիստոսը և գործում այնպես, ինչպես մենք հաճախ անում ենք Աստծո հետ. լարվածության և ողբերգության պահին մեր հայացքն ուղղում ենք դեպի Նա և վրդովվում, որ Նա այդքան հանգիստ է: Ավետարանի պատմությունն ընդգծում է դա՝ ասելով, որ Քրիստոսը քնեց գլուխը «վերևում»՝ ամենավերջին վիրավորանքը։ Նրանք կորչում են, բայց Նա հարմար է... Մենք հաճախ Աստծո հետ կապված նույն բանն ենք զգում. ինչպես է Նա համարձակվում մնալ Իր երանության մեջ, ինչպես է նա համարձակվում լինել այդպիսի խաղաղության մեջ, երբ Իդժվարության մեջ... Իսկ աշակերտները վարվում են այնպես, ինչպես մենք հաճախ ենք անում: Աստծուն դիմելու և ասելու փոխարեն. «Դու խաղաղություն ես, դու ես Տերը. Խոսիր, և իմ ծառան կբժշկվի. ասա բառը, և ամեն ինչ իր տեղը կընկնի», նրանք անարատ հրում են Նրան, արթնացնում և ասում. Այլ կերպ ասած՝ «Եթե ոչինչ չես կարող անել, ապա գոնե մի՛ քնիր։ Եթե ​​դու ավելի լավ բանի ընդունակ չես, ապա գոնե տառապիր ու մեռիր մեզ հետ»։ Քրիստոսը պատասխանում է սրան. Նա վեր է կենում և ասում. Եվ մի կողմ հրելով նրանց, նա դառնում է դեպի փոթորիկը և, կարծես փոթորկի մեջ լցնելով Իր ներքին խաղաղությունը, Իր ներդաշնակությունն ու խաղաղությունը, ասում է նրան. «Լռի՛ր, լռի՛ր»։ - և ամեն ինչ հանդարտվում է:

Սա մենք կարող ենք անել և պետք է կարողանանք անել: Բայց դա պահանջում է համակարգված, խելացի վերապատրաստում, ճիշտ այնպես, ինչպես մենք մարզվում ենք սովորելու, թե ինչպես անել այլ բաներ: Սովորեք տիրապետել ժամանակին, և ինչ էլ որ անեք, ինչ սթրես էլ լինի, փոթորկի և ողբերգության կամ պարզապես եռուզեռի մեջ, որում մենք անընդհատ ապրում ենք, դուք կկարողանաք հանգիստ լինել, կկարողանաք անշարժ կանգնել: ներկա պահին երես առ երես Տիրոջ հետ՝ լռությամբ կամ խոսքով: Եթե ​​դուք օգտագործում եք բառեր, ապա կարող եք ձեր շուրջը գտնվող ամեն ինչ բերել Աստծուն, շրջապատող ամբողջ փոթորիկը: Եթե ​​լռում եք, կարող եք կանգնել ցիկլոնի՝ փոթորիկի այդ կենտրոնում, որտեղ տիրում է խաղաղությունը՝ թույլ տալով, որ փոթորիկը մոլեգնի ձեր շուրջը, մինչ դուք գտնվում եք այնտեղ, որտեղ Աստված է, բացարձակ կայունության միակ կետում: Այնուամենայնիվ, բացարձակ կայունության այս կետը այն կետը չէ, որտեղ ոչինչ տեղի չի ունենում. հանդիպելով այս պահին, բոլոր հակադիր լարվածությունները հավասարակշռված են միմյանց միջև և պահվում են Աստծո հզոր ձեռքում:

Իսկական լռությունը չափազանց ինտենսիվ բան է, այն ունի «հաստություն», խտություն, այն իրական է, այն իսկապես կենդանի է: Հիշում եմ մի դրվագ անապատի ասկետների կյանքից. Եղբայրներից մեկին խնդրեցին խրատող խոսք ասել եպիսկոպոսի պատվին, ով պետք է այցելեր իրենց: Իսկ ավագը պատասխանեց. «Ոչ, ոչինչ չեմ ասի. Եթե ​​իմ լռությունը նրան ոչինչ չի ասում, ապա իմ խոսքերը ոչինչ չեն ասի»: Մենք պետք է փորձենք պարզել նման լռության մասին և փորձենք սովորել այն: Ինչպե՞ս է դա արվում: Ես կփորձեմ ձեզ ցույց տալ առակով կամ թռչուն դիտելու պատկերով * .

Եթե ​​մենք ուզում ենք դիտել, թե ինչպես են թռչունները արթնանում և կենդանանում անտառում կամ դաշտում, մենք առաջին հերթին պետք է վեր կենանք նրանց առջև. մենք պետք է լինենք զգոն վիճակում, զգոն ուշադրություն, ամբողջովին թոթափելով քունը նախքան առաջին թռչնի արթնանալը և նույնիսկ մինչև թռչունները կիմանան, որ առավոտ է եկել: Այնուհետև մենք պետք է գնանք դաշտ կամ անտառ և նստենք այնտեղ ամբողջովին անշարժ, բոլորովին հանգիստ, և միևնույն ժամանակ առանց լարվածության, որպեսզի ոչ մի խշշոց չշշմեցնի մեր շուրջը գտնվող թեթև քնած արարածներին, հակառակ դեպքում նրանք կցրվեն կամ կթռչեն այնտեղ, որտեղ մենք ենք: չեմ կարող լսել դրանք, ոչ էլ տեսնել: Թռչունների դիտումը ենթադրում է մի կողմից լռություն, խաղաղություն և լռություն, և միևնույն ժամանակ ծայրահեղ զգայունություն, որովհետև եթե դուք նստեք դաշտում և հետևեք ձեր կարճ գիշերվա երազներին, ապա բոլոր թռչունները կթռչեն ձեր առջևից: հասկացեք, որ արևը այրում է ձեր մեջքը: Բացարձակապես անհրաժեշտ է համատեղել այս ինտենսիվ զգայունությունը լռության և լարվածության բացակայության հետ. սա մտախոհական պատրաստություն է հայեցողական լռության համար: Սա շատ դժվար հավասարակշռություն է, որը կարելի է ձեռք բերել մի կողմից զգոնության միջև, որը թույլ է տալիս մեզ արձագանքել այն ամենին, ինչ գալիս է մեր ճանապարհին, ամբողջովին բաց մտքով, զերծ բոլոր նախապաշարմունքներից և սպասումներից, իսկ մյուս կողմից՝ անշարժ. հանգստություն, որը մեզ թույլ է տալիս արձագանքել այն ամենին, ինչի հետ մենք հանդիպում ենք, առանց դրա վրա նախագծելու մեր սեփական ներկայության արտացոլումը, որը կործանարար կլինի:

Մոտ քսանհինգ տարի առաջ, քահանա դառնալուց անմիջապես հետո, ինձ ուղարկեցին ծառայելու ծերանոցում Սուրբ Ծնունդից առաջ: Այնտեղ մի ծեր կին կար, որը հետո մահացավ հարյուր երկու տարեկանում։ Նա մոտեցավ ինձ առաջին ծառայությունից հետո և ասաց. «Հայր Էնթոնի, ես կցանկանայի խորհուրդներ ստանալ աղոթքի մասին»: Ես առաջարկեցի. «Ուրեմն դիմեք հայրիկին այսինչին»: Նա պատասխանեց. «Այս տարիների ընթացքում ես դիմել եմ մարդկանց, ովքեր պետք է գիտելիքներ ունենան աղոթքի մասին, և ես երբեք լավ խորհուրդ չեմ ստացել նրանցից: Եվ ես մտածեցի, որ դուք, ով հավանաբար դեռ ոչինչ չգիտեք, կարող եք պատահաբար ինչ-որ օգտակար բան ասել»: Շատ հուսադրող մեկնարկ էր: Հետո ես հարցրեցի նրան. «Ի՞նչ խնդիր ունես»: Եվ իմ պառավը պատասխանեց. «Արդեն տասնչորս տարի ես գրեթե անընդհատ կրկնում եմ Հիսուսի աղոթքը և երբեք չեմ զգացել Աստծո ներկայությունը»: Եվ հետո ես իսկապես, պարզությունից դրդված, ասացի նրան, թե ինչ էի մտածում. «Եթե դու անընդհատ խոսես, Աստված ե՞րբ կմտցնի բառ»: Նա հարցրեց. «Ի՞նչ պետք է անեմ»: Եվ ես ասացի. «Առավոտյան նախաճաշից հետո գնացեք ձեր սենյակ, կարգի բերեք այն, ավելի հարմարավետ դարձրեք աթոռը, որպեսզի մեջքի հետևում լինեն այն բոլոր մութ անկյունները, որոնք միշտ ունեն տարեց կինը իր սենյակում, և որտեղից թաքնված են իրերը։ հետաքրքրասեր աչքեր. Վառեք լամպը պատկերակի դիմաց և այնուհետև նայեք ձեր սենյակում: Պարզապես նստեք, նայեք շուրջը և փորձեք տեսնել,որտեղ ես ապրում, որովհետև ես վստահ եմ, որ եթե դու աղոթում ես վերջին տասնչորս տարին, ուրեմն վաղուց չես նկատել քո սենյակը։ Եվ հետո վերցրեք ձեր տրիկոտաժը և գործեք տասնհինգ րոպե Աստծո երեսի առաջ. բայց ես ես քեզ արգելում եմգոնե մեկ աղոթք ասա. Պարզապես հյուսեք և փորձեք վայելել ձեր սենյակի լռությունը»:

Նա մտածեց, որ սա այնքան էլ բարեպաշտ խորհուրդ չէ, բայց որոշեց փորձել: Որոշ ժամանակ անց նա եկավ ինձ մոտ և ասաց. «Գիտե՞ս, ստացվում է»: Ես հարցրեցի. «Ի՞նչ է պատահում»: - որովհետև ինձ շատ հետաքրքիր էր, թե ինչպես է իմ խորհուրդը գործում: Եվ նա ասում է. «Ես արեցի այնպես, ինչպես դու ասացիր. վեր կացա, լվացի երեսս, մաքրեցի սենյակս, նախաճաշեցի, վերադարձա, համոզվեցի, որ շրջապատում ինձ նյարդայնացնող բան չկա, հետո նստեցի աթոռին և մտածեցի. Օ՜, որքան հրաշալի է: Ես իմ առջև ունեմ տասնհինգ րոպե, որոնց ընթացքում ես ոչինչ չեմ կարող անել, և դրա համար մեղավոր չզգամ: Հետո ես նայեցի շուրջս և իսկապես, երկար տարիների ընթացքում առաջին անգամ մտածեցի. ինչ հարմարավետ սենյակ ունեմ: Պատուհանը նայում է դեպի այգի, սենյակը հարմարավետ է, բավական ընդարձակ ինձ և տարիների ընթացքում կուտակված իրերի համար... Եվ (ավելացրեց նա) ես զգացի այնպիսի լռություն, որովհետև սենյակն այնքան խաղաղ էր։ Ժամացույցը տկտկացնում էր, բայց ոչինչ չէր խանգարում լռությանը, նրա տկտկոցը միայն ընդգծում էր շրջապատող խաղաղությունը։ Որոշ ժամանակ անց հիշեցի, որ պետք է հյուսել Աստծո առաջ, իսկ հետո սկսեցի գործել, ու ավելի ու ավելի զգացի լռությունը։ Տրիկոտաժի ասեղները սեղմում էին աթոռի թեւերին, ժամացույցը հանգիստ տկտկում էր, անհանգստանալու ոչինչ չկար, լարվելու կարիք չկար. և աստիճանաբար ես սկսեցի նկատել, որ այս լռությունը ոչ միայն աղմուկի բացակայությունն էր, այլ (ինչպես նա ասաց) «խտություն ունի»: Այն բաղկացած չէր բացակայությունից, դատարկությունից, այլ դրա մեջ ինչ-որ բանի առկայություն կար։ Լռությունը ուներ խտություն, բովանդակություն, ու սկսեց հոսել մեջս։ Շրջապատող լռությունը սկսեց լցնել ինձ և միաձուլվել իմ ներսում եղած լռության հետ»: Եվ վերջում նա ասաց մի շատ գեղեցիկ բան, որը ես հետո հանդիպեցի ֆրանսիացի գրող Ժորժ Բեռնանոսի մոտ. Նա ասաց. «Հանկարծ նկատեցի, որ այս լռությունն է ներկայություն;և այս լռության հիմքում ընկած էր Նա, ով ինքն է Լռությունը, ինքը՝ Խաղաղությունը, ինքը՝ Ներդաշնակությունը»:

Դրանից հետո նա ևս տասը տարի ապրեց աշխարհում և ասաց, որ միշտ կարող է լռություն գտնել, երբ ինքը հանգիստ և լուռ է։ Սա չի նշանակում, որ նա դադարել է աղոթել, այլ որ նա կարողացել է որոշ ժամանակ պահպանել այս մտորումային լռությունը. հետո նրա միտքը սկսեց թափառել, իսկ հետո նա դիմեց բանավոր աղոթքի, մինչև որ միտքը նորից հանդարտվեց և հաստատունացավ. իսկ հետո խոսքերից նա նորից վերադարձավ իր նախկին լռությանը։ Շատ հաճախ դա կարող է պատահել մեզ հետ, եթե իրարանցման և ինչ-որ բան «անելու» փոխարեն պարզապես ասեինք. «Ես Աստծո ներկայության մեջ եմ։ Ի՜նչ ուրախություն։ Թույլ տվեք լռել...»:

Ֆրանսիացի կաթոլիկ քահանա, «Արսի բուժումը», Ժան-Մարի Վիաննեի կյանքում կա մի պատմություն այն մասին, թե ինչպես է ծեր գյուղացին ժամերով անշարժ նստել եկեղեցում՝ ոչինչ չանելով. և քահանան հարցրեց նրան. «Ի՞նչ ես անում այստեղ այսքան ժամանակ»։ Եվ ծեր գյուղացին պատասխանեց. «Ես նայում եմ նրան, նա ինձ է նայում, և մենք միասին այնքան լավ ենք զգում»:

Դրան կարելի է հասնել միայն որոշ չափով լռել սովորելով: Սկսեք խոսքային լռությունից, զգացմունքների լռությունից, մտքի լռությունից և մարմնի հանգստությունից: Բայց սխալ կլինի պատկերացնել, որ մենք կարող ենք սկսել ամենաբարձր կետից՝ սրտի ու մտքի լռությունից։ Պետք է սկսել լեզվի լռությունից, մարմնի լռությունից, այսինքն՝ սովորել լինել անշարժ, ազատվել լարվածությունից՝ առանց երազելու և հանգստանալու, բայց, ռուս սրբերից մեկի խոսքերով. , լինել ջութակի լարը, որը լարված է այնպես, որ արտադրի ճիշտ ձայնը.

Եվ սրանից սկսած՝ մենք պետք է սովորենք ուշադիր լսեքլռության մեջ լինել կատարյալ խաղաղության մեջ; և գուցե, ավելի հաճախ, քան մենք պատկերացնում ենք, Հայտնության Գրքի խոսքը իրականություն կդառնա. «Ահա ես կանգնած եմ դռան մոտ և թակում եմ»:

Հաջորդ գլխում մենք կանդրադառնանք աղոթքի հիմնական պայմաններին, այն է՝ ինչպես կարող ենք Աստծուն անունով դիմել և համապատասխանաբար խոսել Նրա հետ:

« Ասա ինձ քո անունը»(Ծննդոց 32։29)։

Այս գլխում ես ուզում եմ ինչ-որ բան ասել այն պահի մասին, երբ մենք այնքան վճռական ենք, որ աղոթքն իսկապես հնարավոր է դառնում և կենդանանում: Իմ արդեն ասածից և տարածքների մշտական ​​ֆոնից պարզ է դառնում, որ աղոթքը հարաբերություն է, հանդիպում, միջոց և ճանապարհ դեպի Կենդանի Աստծո հետ հարաբերություններ: Ինչ-որ պահի այս հարաբերությունները կյանքի են կոչվում: Եվ քանի որ սա հարաբերությունների խնդիր է, ես ուզում եմ սկսել մի բանից, որը հավասարապես վերաբերում է աղոթքին և մարդկային հարաբերություններին:

Հարաբերությունները դառնում են անձնական և կենսունակ, երբ սկսում ես տարբերել մարդուն ամբոխից. այլ կերպ ասած, երբ այդ մարդը դառնում է եզակի, երբ նա դադարում է լինել անդեմ անանուն մարդ: Ինչ-որ մեկն օգտագործել է «անանուն հասարակություն» արտահայտությունը, երբ անուն-ազգանունի, հատկությունների և անձի փոխարեն մեզ սահմանում են կոլեկտիվ տերմիններով, օրինակ՝ «հարկատուներ» և այլն։ Մարդկանց միջև հարաբերություններում հաճախ անանունության տարր կա՝ «նրանք»: Մենք խոսում ենք երրորդ դեմքով, երբ զգում ենք, որ մի մարդուն հեշտությամբ կարելի է փոխարինել մյուսով, քանի որ հարաբերությունները ֆունկցիոնալ են, ոչ թե անձնական, և սա ֆունկցիանկարող է լրացվել մեկ ուրիշի կողմից. /մինչդեռ/ սա անհատականությունչի կարող փոխարինվել որևէ մեկի կողմից: Անգլերենից բացի այլ լեզուներով ես կասեի, որ հարաբերություններն իրական են դառնում այն ​​պահից, երբ սկսում ես մարդու մասին մտածել «դու»-ով, այլ ոչ թե նրա մասին մտածել «դու»-ով: Սա լեզվի փոփոխություն չի պահանջում, դա ներքին փոփոխություն է։ Դուք շատ լավ գիտեք, վստահ եմ, որ կարող եք ինչ-որ մեկի հետ «ես և դու» կամ «ես և այն» հարաբերություններ ունենալ։

Այսպիսով, աղոթքը կենդանանում է, երբ հեռավոր Աստծո մասին մտածելու փոխարեն՝ «Նա», «Ամենակարող» և այլն, դուք սկսում եք մտածել Նրա մասին «Ձեզ վրա», երբ երրորդ անձից հարաբերությունները անցնում են առաջինի և. երկրորդ անձ. Օրինակ՝ Հոբի գիրքը, որտեղ հակամարտություն կա. Վերցրեք բազմաթիվ այլ օրինակներ Սուրբ Գրքից և կյանքից՝ սրբերի և մեղավորների կյանքից, որտեղ կա լարվածություն և կրքոտ հակառակություն. դա միշտ է անձնականերեւույթ։ Աղոթք չկա, քանի դեռ հարաբերությունները զգուշավոր են, զուսպ, սառը, մինչդեռ մեր և Աստծո միջև արարողություն է, մինչդեռ մենք չենք կարող. խոսելՆրա հետ, մինչդեռ մենք պահանջում ենք բառերի և գործողությունների երկար ու բարդ շարք: Բայց գալիս է մի պահ, երբ մենք հանկարծակի ճեղքում ենք այս ամենը և խոսում առաջին և երկրորդ դեմքով։ Մենք ասում ենք «ես» և ակնկալում ենք, որ Աստված լինի «դու»: Ոչ թե հոգնակի քաղաքավարի «Դուք», այլ միակ և միակ «Դուք»:

Մարդկային ջերմ հարաբերություններում կա ևս մեկ բան. սա այն ժամանակ է, երբ մենք շոշափում ենք, փնտրում ենք, թե ինչ անվանել մարդուն: Ես նկատի չունեմ ազգանուն առանց որևէ հատուկ նշանակության, այլ այն պահը, երբ սկսում ենք տեսնել, թե ինչպես են կապվում մարդն ու անունը։ Դուք հավանաբար գիտեք, թե որքան անձնական կարող է լինել մականունը՝ դրական, բայց նաև բացասական իմաստով: Մականունը կարող է ջախջախել քեզ, ջնջել քեզ քո կյանքից, ոչնչացնել այն ամենը, ինչ գոյություն ունի երկու մարդկանց միջև. բայց դա կարող է լինել նաև անուն, որն օգտագործվում է մարդկանց միայն երկու կամ շատ փոքր շրջանակի կողմից, ովքեր այնքան խորը և սերտ կապված են միմյանց հետ, որ այս մականունը նրանց համար լի է իմաստով, քանի որ այն չափազանց անձնական է: Ինչ-որ իմաստով, որքան անհեթեթ է, այնքան անձնական է, որովհետև քեզնից բացի ուրիշ ոչ ոք դա չէր անի:

Ազգանուններ էլ կան, ազգանունը հաճախ մեզ ինչ-որ կերպ օտարված է թվում ընդհանուր սահմանում, ինչպես «մարդկությունը». այնքան շատերն ունեն նույն ազգանունը: Եվ դրա հետ մեկտեղ, եթե ազգանունն ավելի ուշադիր նայես, մարդկային հարաբերությունների հերթականությամբ, կարող ես հանկարծ հասկանալ, որ ազգանունը համայնքի նշան է։ Սերնդից սերունդ պատմության խորքում մեր արյան մարդիկ, որոնց կյանքը մեր ոսկորների, մեր ժառանգականության, մեր հոգեկանի մեջ է, կրում էին նույն ազգանունը, և դա մեզ կապում է, գնալով դեպի անցյալ, սերունդների հետ։ մարդկանց և, հավանաբար, մեզ ապագայում կապելու է այլ սերունդների հետ, և ամուսնության և ընտանիքի տարբեր կապերի միջոցով կհյուսի միմյանց հետ խորապես կապված մարդկանց լայն հյուսվածք: Եթե ​​ազգանվան մասին մտածելու փոխարեն մտածենք ժառանգականության, ծագումնաբանության մասին, մի՞թե սա այն չէ, ինչ մենք գտնում ենք երկու Ավետարաններում Քրիստոսի առնչությամբ։ Արդյո՞ք սա հենց այն չէ, ինչ ցույց է տալիս Նրա ծագումնաբանությունը. սերնդից սերունդ կոնկրետ, իրական մարդկանց կապ: Այսպիսով, ազգանունին կարելի է մեծ հետաքրքրությամբ վերաբերվել, քանի որ այն պարունակում է մեր ողջ անցյալը մեկ բառով. և եթե մտածում եք նման կատեգորիաների այլ մարդկանց մասին, ապա նույնիսկ հենց ազգանունները կարող են կյանքի կոչվել: Ի տարբերություն մականվան, որն արտահայտում է մարդու յուրահատկությունը և նրա հետ մեր հարաբերությունների յուրահատկությունը, ազգանունը՝ այս եզակի մարդու միջոցով, հանկարծ կապում է մեզ մարդկանց ողջ աշխարհի հետ...

Գոյություն ունի նաև այն անունը, որը մեզ տրվում է մկրտության ժամանակ՝ այս անունով Աստված իր համար մարդ է ձեռք բերում։ Մկրտության ժամանակ տրված անունը մարդուն կապում է Աստծո հետ, քանի որ այն ստանալով՝ մարդը մահանում է Քրիստոսի հետ և հարություն առնում Նրա հետ. բայց այս անունը մեզ կապում է նաև մի շարք մարդկանց հետ, ովքեր կրում էին նույն անունը, և առաջին հերթին այն մարդու հետ, ով այս հեթանոսական անունը դարձրեց քրիստոնեական անուն՝ առաջին սրբի հետ, ով այս անունը մտցրեց Եկեղեցի:

Եվս մեկ անուն ունենք, որը չգիտենք։ Հիշեք Հայտնության Գրքից հատվածը, որտեղ ասվում է, որ գալիք թագավորությունում բոլորը կստանան սպիտակ քար, և այս քարի վրա գրված է նրա անունը, և այս անունը հայտնի է միայն Աստծուն և նրան, ով ստանում է այն: Սա մականուն չէ, ազգանուն չէ, մկրտության ժամանակ ստացած անուն չէ, սա անուն է, բառ է, մեզ լրիվ նույնական, մեզ հետ համընկնող, ԿաՄենք. Կարելի է գրեթե ասել, որ սա այն խոսքն է, որ Աստված ասաց, երբ Նա կամեցավ, որ մենք գոյատևենք. դա մենք ենք, և մենք այն ենք: Այս անունը սահմանում է մեր բացարձակ և եզակի եզակիությունը Աստծո հետ կապված: Ոչ ոք չի կարող իմանալ այս անունը, ինչպես որ ոչ ոք, ի վերջո, չի կարող մեզ ճանաչել այնպես, ինչպես Աստված գիտի. և միևնույն ժամանակ այս անունից է բխում մնացած ամեն ինչ, որ կարելի է իմանալ մեր մասին։

Դուք կարող եք մտածել, թե ինչու եմ այդքան ուշադրություն դարձնում անուններին: Ես դա անում եմ, քանի որ մեր աղոթքը մասամբ ուղղակիորեն առնչվում է Աստծուն և կազմում է մեր անձնական կապը Նրա հետ, բայց մասամբ աղոթքը մեր կապն է ամբողջ արտաքին աշխարհի հետ. և աղոթելով միմյանց համար, աղոթելով ամբողջ աշխարհի համար, մենք անուններ ենք բերում Աստծուն և ոչ ավելին: Բայց այս անունները կա՛մ իմաստալից են, կա՛մ անիմաստ՝ կախված հանգամանքներից, կախված նրանից՝ մենք կարող ենք կամ չենք կարող գիտակցել ինչի խորությունը։ Օմենք արտասանում ենք. Եթե ​​մենք մարդկանց անվանում ենք Աստված՝ չհասկանալով տվյալ անունը, այն արտասանելով որպես խորություն չունեցող պիտակ, ապա մեր հարաբերությունները շատ էժան են. եթե անունը արտասանենք բովանդակության ինչ-որ մասով, որը ես շատ հակիրճ փորձեցի ուրվագծել, ապա մեր աղոթքը ոչ միայն մարդուն բերում է Աստծուն, կարծես բաց ափերի մեջ, այլև մեզ խորությամբ կապում է նրա հետ՝ ոչ կարեկցանք, ոչ սեր, բայց ինքնությունը, համայնքը, համերաշխությունը բոլորովին այլ որակի:

Սա ճիշտ է նաև մյուս ուղղությամբ։ Եթե ​​մենք չենք կարող ճշգրիտ անուն գտնել Աստծուն, ապա մենք չունենք ազատ, իրական, ուրախ, բաց մոտեցում Նրան: Քանի դեռ մենք պետք է Աստծուն դիմենք պաշտոնական անուններով, ինչպիսիք են «Բարձրյալը», «Տեր Աստված», նշելով, ասես, Նրա կատեգորիան, դարձնելով խոսքը անանուն, հավաքական տերմին, մենք չենք կարող օգտագործել այս բառը որպես անձնական անուն. Բայց որոշ պահերին, օրինակ, հոգևոր գրողների մեջ մի կոչ է թափանցում, որն ունի մականվան, «մականունի» որակ, մի բառ, որը ոչ ոք ոչ մի դեպքում չէր կարող արտասանել, մի բառ, որը կանգնած է բառի եզրին. հնարավորն ու անհնարինը, և որը հնարավոր է արտասանել միայն այն պատճառով, որ իրական հարաբերություններ կան: Հիշեք սաղմոսը, որտեղ, հետևելով ավելի զուսպ խոսքի ձևերին, Դավիթը հանկարծակի պոռթկում է. «Դու իմ ուրախությունն ես»։ Այս պահին ողջ սաղմոսը կենդանանում է։ «Ով մեր Տեր» ասելով, «Ով Ամենակարող»: և այլն, մենք կարծես Աստծուն փաստեր ենք առաջարկում Իր մասին. բայց երբ «Դու իմ ուրախությունն ես»: -Սա բոլորովին այլ հարց է։ Եվ երբ կարող ես Աստծուն ասել. «Օ՜, ուրախություն»: - կամ երբ կարող ես ասել. «Օ՜, իմ կյանքի ցավը... Օ՜, Դու, Ով իմ կյանքի հիմքում ես որպես ցավի աղբյուր, որպես խնդիր, որպես գայթակղություն...», երբ. դուք կարող եք կտրուկ, կրքոտ դիմել Նրան, - ապա հաստատվել է աղոթքի հարաբերություն:

Հետևաբար, մեզ համար շատ կարևոր է մտածել և համոզվել, թե արդյոք մեր փորձառության մեջ կան այնպիսի կոչեր, որոնք կիրառելի են Աստծուն: Բացի այդ, բողոքարկումները կարող են ժամանակ առ ժամանակ փոխվել: Երբեմն մենք ավելի շատ արձագանքում ենք Աստծո հետ մեր հարաբերությունների այս կամ այն ​​կողմին. այլ ժամանակաշրջաններում՝ այլ առումներով, ինչպես որ մարդկային բարեկամության կամ սիրո հարաբերություններում մենք չենք ընտրում մեկ բուժում, կա երանգների և նրբերանգների մի ամբողջ բազմազանություն: Կա «Ամենակարող» տիտղոսը, կա «Արարիչ», կա «Մատուցող», կա «Իմաստություն». բայց կա նաև շատ պարզ անուն Հիսուս,որը ես կանվանեի «քրիստոնեական» անուն։

Տարօրինակ կարող է հնչել, որ Քրիստոսն ունի « քրիստոնեական անուն«, բայց հուսով եմ, որ դուք դա հասկանում եք ՕԵս նկատի ունեմ. Եվ սա ինձ հիշեցնում է իմ ծխականներից մեկի՝ նա քրիստոնյա, վեճն իր ամուսնու հետ, որը քրիստոնյա չէր: Իրենց համատեղ կյանքի քառասուն տարիների ընթացքում նա փորձում էր ապացուցել նրան քրիստոնեության անարժեքությունը, և մի օր, հուսահատության մեջ ընկնելով, նա ասաց նրան. Ինչպես կարող եսդուք ասում եք, որ երբ Աստված ինքը նախ հրեա էր, իսկ հետո դարձավ քրիստոնյա»: Եվ այսպես, երբ ես ասում եմ դա Հիսուս- «Քրիստոնեական» անուն, սա ինձ հիշեցնում է շատ պարզունակ մոտեցում, և միևնույն ժամանակ, սա մարդկային անուն է, եկեղեցու օրացույցում գրված առաջին քրիստոնեական անունը: Եվ եթե մենք հիշենք սա, եթե հասկանանք, թե ինչ մտերմություն է հաստատում այս անունը Քրիստոսի և մեր միջև, ապա կհասկանանք, թե ինչու են քրիստոնյաների սերունդներն այդքան արժեւորում այս անունը: Ամենայն հավանականությամբ, ոչ այն պատճառով, որ Պողոս առաքյալն ասել է, որ կխոնարհվի նրա անվան առաջ: Հիսուս յուրաքանչյուր ցեղ (տես Փիլիպ. 2:10), քանի որ թեև դա անկասկած ճիշտ է, բայց դա չէ, որ ջերմ ու քաղցր է դարձնում անունը: Պողոսի խոսքերը կարող են վերաբերել այնպիսի տիտղոսներին, ինչպիսիք են «Ամենակարող», «Տեր», բայց անունը Հիսուս– կենդանի, իրական, անձնական անուն:

Եվ դուք կարող եք գտնել բազմաթիվ այլ անուններ: Ես միանգամայն վստահ եմ, որ եթե մի օր դու պայթես «Օ՜, Ջոյ»: կամ ցանկացած նմանատիպ բացականչություն, այդ պահին դու գտել ես քո սեփական հարաբերությունները Աստծո հետ՝ տարբերվող այն հարաբերությունից, որը կիսում ես շատ այլ մարդկանց հետ: Ես չեմ ուզում ասել, որ չի կարելի կիսել այն վերաբերմունքը, որը բնորոշ է բոլոր մարդկանց։ Աստծո համար մենք ունենք բոլորիս պատկանող բառեր, բայց կան նաև բառեր, որոնք պատկանում են միայն ինձ կամ միայն քեզ, ինչպես մարդկային հարաբերություններում կա ազգանուն, կա մկրտության մեջ տրված անուն, կան մականուններ։ Եվ լավ կլիներ ունենալ մի անուն, «մականուն», որով կարող ես կոչել Ամենակարող Աստծուն, որը պարունակում է քո սրտի ողջ խորությունը, որի ողջ ջերմությունը դու ընդունակ ես։ Սա նշանակում է. «Իմ յուրահատկությամբ՝ այստեղ ԻնչպեսԵս ընկալում եմ Քո եզակիությունը»։

Եթե ​​փնտրելու գործընթացում, թե կոնկրետ որտեղ ես կանգնած Աստծո հետ, որքան օտարացած ու հեռու ես, կգա ժամանակը թակելու, ավելի ու ավելի խորանալու քո ներսում՝ ուղղորդելով աղոթքը. ինքս ինձ,մինչև այն կետը, որտեղ Կադուռ, որտեղ թակել, որտեղ է այն Միգուցեբաց լինել - ապա կգարոպեն դուռը կամքբաց, բայց դու պետք է Աստծո անուն ունենաս: Դուք պետք է կարողանաք ասել մի բառ, որը վկայում է, որ հենց Նրան էիք փնտրում դու,ոչ թե անանուն Աստծուն փնտրող մի փոխարկվող մարդ:

Որոնումների ընթացքում դուք կզգաք ցավ, կարոտ, հույս, ակնկալիք՝ մարդկային հույզերի ողջ շրջանակը։ Աստված ցանկալի կլինի, և Աստված հիասթափություն կլինի. Նա կլինի նա, ում տենչում ես, և նա, ում ատում ես, որովհետև Նա խուսափում է քեզնից. նրան, ում սիրում ես աշխարհում ամեն ինչից ավելի, առանց ում չես կարող ապրել, և ում չես կարող ներել չպատասխանելու համար. և շատ ավելին: Եվ այս որոնման ընթացքում բառեր կծագեն, որ դուք կարող եք Աստծուն դիմել Կիտեժ քաղաքը փնտրելու ձեր սեփական փորձից, բառեր, որոնք անձամբ ձեզ են պատկանում։ Կարող է պարզվել, որ դրանք շատ առումներով համընկնում են այլ մարդկանց կողմից օգտագործված բառերի հետ. բայց հետո դրանք կդադարեն անանուն բառեր լինելուց, դրանք կլինեն բառեր, որոնք դուք կիսվում եք այլ մարդկանց հետ, բայց որոնք իսկապես դարձել են ձեր իսկ խոսքերը: Բայց մի օգտագործեք բառեր ընդհանուր բառապաշարից, բառեր, որոնք անձամբ ձեզ չեն պատկանում։ Երբ լսում եք շղթան դռան վրա, երբ զգում եք, որ դուռը բացվում է, պատրաստ եղեք ձեր սեփական խոսքերին, կանչեք Աստծուն այն անունով, որը Նա ձեռք է բերել և ձեռք բերել իր համար ձեր կյանքում: Այս պահին ձեր հանդիպումը կկայանա։ Անընդհատ խորացող հարաբերություններում, որոնք կշարունակեն զարգանալ, դուք բավական ժամանակ կունենաք գտնելու այլ բառեր, որոնցով կքողարկեք մերժման և սարսափի խոսքերը: Ինչպես նահատակները, որոնց մասին խոսվում է Հայտնության Գրքում, դուք կասեք. Դու ճիշտ էիր քո բոլոր ճանապարհներում(տես 15։3)։ Եվ հետո այս խոսքերը կջնջեն բոլոր դառն խոսքերը, բոլոր կոչերը, որոնք դաժան են հնչում. բայց կմնան բառեր, անուններ, որոնք անձնական են, հատուկ ձեզ են պատկանում և որոնք կդառնան իսկական հարաբերություն և իսկական միջոց։ լինելԿենդանի Աստծո հետ հարաբերություններում:

Այն ամենը, ինչ ես ասացի, թե ինչպես սովորիր աղոթել, ինձ բավական գործնական է թվում, որ գուցե ցանկանաք փորձել: Ակնհայտ է, որ նույնի մասին շատ բան պետք է ասել, և այլ բաների մասին շատ բան պետք է ասել, բայց այստեղ փորձեք գործել իմ առաջարկած գծերով, և կտեսնեք, որ դա այդպես չէ: ժամանակի վատնում. Փնտրեք անուն, և եթե անուն չեք գտնում, ապա մի զարմացեք, որ ոչ ոք չի լսում. դուք չեք զանգում:

Կրոնական ընթերցանություն. Էնթոնի Սուրոժի աղոթքը սկսնակների համար՝ օգնելու մեր ընթերցողներին:

• ԺԱՆՐԵՐ
• ՀԵՂԻՆԱԿՆԵՐ
• ԳՐՔԵՐ 528 111
• ՍԵՐԻԱԼ
• ՕԳՏԱԳՈՐԾՈՂՆԵՐ 456,994

Սուրոժի միտրոպոլիտ Էնթոնի.

ՕրհնությամբՄոսկվայի Ն.Ս.Օ.Տ.Տև ամբողջ Ռուսաստանը ԱԼԵՔՍԻԱ II

Ընթերցողին առաջարկվում է Մետրոպոլիտեն Էնթոնիի «Սովորիր աղոթել» գրքի թարգմանությունը, որը հաստատվել է հեղինակի կողմից: » (Պրաուերի դպրոց): Թարգմանությունն առաջին անգամ տպագրվել է Լոնդոնի Վերափոխման տաճարի «Ծխական ցուցակում» 1995-1996 թթ. Ռուս ընթերցողն այս տեքստին կարող էր հանդիպել «սամիզդատ» թարգմանության մեջ, որը, ցավոք, հեռու է կատարյալից, որը կոչվում է «Աղոթքի դպրոց»: Տեքստն առաջին անգամ հրատարակվել է անգլերեն 1970 թվականին, մի քանի անգամ վերահրատարակվել է Մեծ Բրիտանիայում և թարգմանվել տասնյակ լեզուներով։ Բացառությամբ որոշ հեղինակային ներդիրների, գրքի գլուխները համապատասխանում են այն զրույցներին, որոնք եպիսկոպոսը Էնթոնին անցկացրել է շաբաթվա ընթացքում Օքսֆորդում համալսարանի շենքերից մեկի աստիճաններից։ Ահա թե ինչ է պատմում ինքը՝ Սրբազանը, թե ինչպես են առաջացել այն խոսակցությունները, որոնք հետագայում ձևավորեցին գիրքը.

...Ինձ խնդրեցին քարոզել Օքսֆորդի փողոցներում, և ինձ դրեցին գրադարանի աստիճաններին, հավաքվեց մարդկանց նեղ շրջանակ, որը հետո սկսեց աճել և աճել: Ժամանակն էր՝ հունվարի վերջ, ցուրտը, ասենք նրբագեղ, շան նման էր, քամին փչում էր։ Իսկ մարդիկ, լինելով անգլիացի, քանի որ չէին ծանոթացել, կանգնեցին միմյանցից մոտ մեկ մետր հեռավորության վրա, այնպես որ քամին փչեց յուրաքանչյուրի շուրջը, և նրանք հերթով քարացան։ Ես նայեցի նրանց և որոշեցի սպասել, որ ժամանակը գա; Սկզբում դրանք վարդագույն էին, հետո սկսեցին կապտել։ Եվ երբ նրանք արդեն լավ կապույտ էին, ես նրանց ասացի. եթե դուք իրար մոտ կանգնած լինեք, կարող եք կենդանիների ջերմություն փոխանակել: Չնայած դուք միմյանց չեք ճանաչում, ջերմությունը դեռ կգործեր»: Նրանք կանգնած էին միասնական. Անցավ որոշ ժամանակ, առջևներն արդեն վարդագույն էին դարձել և հարմարավետ տեսք ուներ, իսկ հետևիները, որոնց վրա քամին էր փչում, սկսեցին ամբողջովին սառչել։ Ես ասում եմ. «Հիմա դուք սովորել եք կարճ ժամանակում փոխանակել կենդանիների ջերմությունը. իսկ եթե մենք սովորեինք փոխանակվել քրիստոնեական ջերմությամբ: Առջևում գտնվողները սովորում են հետ գնալ և ցրտահարվողների մեջքը տաքացնել. մոտ կանգնեք նրանց հետևում, որպեսզի ձեր ջերմությունը փոխանցվի նրանց և ձեր ջերմությունը շնչեք նրանց մեջքին»: Եվ մեկ շաբաթ շարունակ, ամեն առավոտ այսպես է լինում՝ մարդիկ գալիս, կանգնում են իրար մոտ, հետո առաջին շարքերը հետ են շարժվում ու տաքացնում մյուսներին... Մեր այս քարոզները եղել են այսպես՝ ես մոտ մեկ ժամ խոսեցի, հետո պատասխանեցի. Հարցեր մեկուկես ժամ, այնպես որ բոլորը կարողանային սառչել, իսկ ես, մասնավորապես, սառչում էի, որովհետև ես կանգնած էի միմյանցից, բայց կարճ ժամանակում, մեկ շաբաթում մարդիկ սովորեցին փոխանակել և՛ կենդանական, և՛ մարդկային ջերմություն...

Աղոթքի ճանապարհին սկսնակների համար զրույցներ սկսելիս ես ուզում եմ շատ պարզ ասել, որ ես նպատակ չունեմ ակադեմիականորեն բացատրելու կամ հիմնավորելու, թե ինչու պետք է սովորենք աղոթքը. այս զրույցներում ուզում եմ նշել, որ պետք է իմանալև ինչ կարող է անելնա, ով ուզում է աղոթել. Քանի որ ես ինքս սկսնակ եմ, կենթադրեմ, որ դուք նույնպես սկսնակ եք, և մենք կփորձենք սկսել միասին։ Ես չեմ դիմում նրանց, ովքեր ձգտում են առեղծվածային աղոթքի կամ կատարելության բարձրագույն աստիճանների. «աղոթքն ինքնին ճանապարհ կհարթի» դեպի նրանց (Սուրբ Թեոփան Խուսափող):

Երբ Աստված թափանցում է մեզ մոտ կամ մենք թափանցում ենք Աստծուն որոշ բացառիկ հանգամանքներում, երբ առօրյա կյանքը հանկարծ բացվում է մեր առջև այնպիսի խորությամբ, որը մենք նախկինում չենք նկատել, երբ մենք մեր մեջ բացահայտում ենք այն խորությունը, որտեղ ապրում է աղոթքը և որտեղից այն կարող է: լրացրեք բանալին, ապա խնդիրներ չկան: Երբ մենք զգում ենք Աստծուն, մենք դեմ առ դեմ կանգնած ենք Նրա հետ, երկրպագում ենք Նրան, խոսում Նրա հետ: Հետևաբար, սկզբնական շատ կարևոր խնդիրներից մեկը մարդու վիճակն է, երբ նրան թվում է, թե Աստված բացակայում է, և ես հիմա այստեղ եմ ուզում բնակվել։ Խոսքը ոչ թե Աստծո ինչ-որ օբյեկտիվ բացակայության մասին է. Աստված երբեք իրականում բացակայում է, այլ Զգացմունքբացակայությունը, որը մենք ունենք; մենք կանգնած ենք Աստծո առաջ և աղաղակում ենք դատարկ երկինք, որտեղից պատասխան չկա. մենք շրջվում ենք բոլոր ուղղություններով, և Աստված Ոչ. Ինչ անել սա?

Նախ, շատ կարևոր է հիշել, որ աղոթքը հանդիպում է, դա հարաբերություն է և խորը հարաբերություն, որի մեջ ոչ մեզ, ոչ Աստծուն չեն կարող ստիպել: Եվ այն փաստը, որ Աստված կարող է մեզ համար ակնհայտ դարձնել իր ներկայությունը կամ թողնել մեզ Իր բացակայության զգացումով, արդեն այս կենդանի, իրական հարաբերությունների մի մասն է: Եթե ​​հնարավոր լիներ մեխանիկորեն կանչել Աստծուն հանդիպման, այսպես ասած, ստիպել նրան հանդիպման միայն այն պատճառով, որ մենք հենց այս պահն ենք նշանակել Նրա հետ հանդիպման համար, ապա ոչ հանդիպում կլիներ, ոչ էլ հարաբերություններ։ Այսպիսով, դուք կարող եք հանդիպել գեղարվեստական ​​գրականության, հեռու պատկերի, տարբեր կուռքերի, որոնք կարող եք ձեր առաջ դնել Աստծո փոխարեն; բայց դա չի կարելի անել Կենդանի Աստծո հետ կամ նրա հետ հարաբերություններում, ինչպես որ անհնար է կենդանի մարդու հետ հարաբերություններում: Հարաբերությունները պետք է սկսվեն և զարգանան փոխադարձ ազատության մեջ։ Եթե ​​մենք արդարացի լինենք և նայենք այս հարաբերություններին որպես փոխադարձ, ապա պարզ է, որ Աստված մեզ հետ տխրելու շատ ավելի շատ պատճառ ունի, քան մենք՝ Նրանից բողոքելու: Մենք բողոքում ենք, որ Նա իր ներկայությունն ակնհայտ չի դարձնում այն ​​մի քանի րոպեների ընթացքում, որոնք մենք տալիս ենք Նրան ողջ օրվա ընթացքում. բայց ի՞նչ կարող ենք ասել մնացած քսաներեքուկես ժամվա մասին, երբ Աստված կարող է մեր դուռը թակել այնքան, որքան ցանկանում է, և մենք պատասխանում ենք. «Կներեք, ես զբաղված եմ», կամ ընդհանրապես չենք պատասխանում։ , որովհետև մենք չենք էլ լսում, որ Նա թակում է մեր դուռը՝ սիրտը, մեր միտքը, մեր գիտակցությո՞ւնը, թե՞ խիղճը, մեր կյանքը: Այսպիսով, մենք իրավունք չունենք բողոքելու Աստծո բացակայությունից, քանի որ մենք ինքներս շատ ավելի շատ ենք բացակայում:

Երկրորդ կարևոր հանգամանքն այն է, որ Աստծո հետ դեմ առ դեմ հանդիպելը մեզ համար միշտ դատաստան է։ Հանդիպելով Աստծուն՝ լինի դա աղոթքի, խորհրդածության կամ խորհրդածության մեջ, մենք կարող ենք միայն արդարանալ կամ դատապարտվել այս հանդիպման ժամանակ: Չեմ ուզում ասել, որ այս պահին մեր նկատմամբ վերջնական դատապարտման կամ հավերժական փրկության նախադասություն է հնչում, բայց Աստծո հետ հանդիպումը միշտ կրիտիկական պահ է, ճգնաժամ։ «Ճգնաժամը» հունարեն բառ է և նշանակում է «դատաստան»։ Աղոթքով Աստծուն դեմ առ դեմ հանդիպելը կրիտիկական պահ է, և փառք Աստծո, որ Նա միշտ չէ, որ ինքն իրեն բացահայտում է մեզ, երբ մենք անպատասխանատու, անզգույշ հանդիպում ենք փնտրում Նրա հետ, քանի որ նման հանդիպումը կարող է մեր ուժերից վեր լինել: Հիշեք, թե քանի անգամ է Սուրբ Գիրքն ասում, որ վտանգավոր է Աստծո հետ առերեսվելը, քանի որ Աստված զորություն է, Աստված ճշմարտություն է, Աստված մաքրություն է: Եվ այսպես, երբ մենք շոշափելիորեն չենք զգում կամ չենք զգում Աստծո ներկայությունը, մեր առաջին շարժումը պետք է լինի երախտագիտությունը: Աստված ողորմած է; Նա ժամանակից շուտ չի գալիս. Նա մեզ հնարավորություն է տալիս հետ նայելու ինքներս մեզ, հասկանալու և չփնտրելու Նրա ներկայությունը, երբ դա կլինի մեր դատաստանն ու դատապարտումը:

Ես ձեզ օրինակ բերեմ. Շատ տարիներ առաջ մի մարդ եկավ ինձ մոտ և սկսեց հարցնել. «Ցույց տուր ինձ Աստծուն»: Ես ասացի, որ չեմ կարող դա անել, և ավելացրեցի, որ եթե նույնիսկ կարողանամ, նա Աստծուն չէր տեսնի։ Որովհետև ես մտածում էի այն ժամանակ և հիմա մտածում եմ՝ Աստծուն հանդիպելու, տեսնելու համար պետք է ինչ-որ ընդհանուր բան ունենանք Նրա հետ, մի բան, որը մեզ աչք կպարգևի։ տեսնել,և բռնելու, զգալու ընկալունակություն: Այնուհետև այս մարդը հարցրեց ինձ, թե ինչու եմ ես այդպես մտածում իր մասին, և ես հրավիրեցի նրան մտածել և ասել, թե Ավետարանի ո՞ր տեղն է հատկապես հուզում իրեն, որպեսզի ես կարողանամ հասկանալ, թե որն է դրա համապատասխանությունը Աստծո հետ: Նա ասաց. «Այո, այդպիսի տեղ կա. Հովհաննեսի Ավետարանի ութերորդ գլխում մի պատմություն կա շնության մեջ բռնված կնոջ մասին»: Ես պատասխանեցի. «Լավ, սա ամենագեղեցիկ և հուզիչ պատմություններից մեկն է. հիմա նստիր և մտածիր. ԱՀԿդուք այս տեսարանում եք Դուք Տիրոջ կողմից եք և լի եք ողորմությամբ, հասկացողությամբ և հավատքով այս կնոջ հանդեպ, ով կարող է ապաշխարել և դառնալ նոր մարդ: Թե՞ դու դավաճանության համար դատապարտված կին ես։ Կամ այն ​​երեցներից մեկը, ով բոլորը մեկ առ մեկ դուրս եկան, որովհետև գիտեին իրենց մեղքերը: Թե՞ այն ջահելներից մեկը, որ տատանվում ու տատանվում է»։ Նա մտածեց և ասաց. «Ոչ, ես միակն եմ հրեաներից, ով դուրս չեկավ և չսկսեց քարկոծել այս կնոջը»։ Հետո ես ասացի. Շնորհակալություն հայտնելԱստված, որ Նա թույլ չի տալիս, որ հիմա հանդիպես Իրեն դեմ առ դեմ»։

Աղոթք և կյանք

Ինտերնետում նյութեր հրապարակելիս անհրաժեշտ է հիպերհղում.

Ինտերնետ հրատարակություն Թվային գրադարան«Սուրոժի մետրոպոլիտ Էնթոնի» (mitras.ru/).

ԱՂՈԹՔ ԵՎ ԿՅԱՆՔ

Աղոթքն ինձ համար անձնական հարաբերություններ է նշանակում: Ես հավատացյալ չէի, հետո հանկարծ բացահայտեցի Աստծուն, և նա անմիջապես հայտնվեց իմ առջև որպես կյանքի բարձրագույն արժեք և ամբողջ իմաստ, բայց միևնույն ժամանակ որպես մարդ։ Կարծում եմ, որ աղոթքը ոչինչ չի նշանակում մեկի համար, ում համար աղոթքի առարկա չկա: Դուք չեք կարող աղոթք սովորեցնել մի մարդու, ով չունի կենդանի Աստծո զգացողություն. դուք կարող եք սովորեցնել նրան ճիշտ վարվել այնպես, ինչպես հավատում է, բայց դա կենդանի շարժում չի լինի, որը ճշմարիտ աղոթք է: Հետևաբար, որպես աղոթքի վերաբերյալ այս խոսակցությունների ներածություն, ես հատուկ կցանկանայի փոխանցել իմ համոզմունքը այնպիսի Աստծո անձնական իրականության վերաբերյալ, որի հետ կարելի է հարաբերություններ հաստատել: Այնուհետև ես կխնդրեմ ընթերցողին դիտարկել Աստծուն որպես կենդանի մարդ, որպես մերձավոր և արտահայտել այս գիտելիքը նույն կատեգորիաներում, որտեղ նա արտահայտում է իր հարաբերությունները եղբոր կամ ընկերոջ հետ: Կարծում եմ՝ սա ամենակարեւորն է։

Պատճառներից մեկը, թե ինչու է աղոթքը, հանրային կամ մասնավոր, այդքան մեռած կամ ձևական է թվում, այն է, որ Աստծո հետ հաղորդակցվող սրտում պաշտամունքի ակտը շատ հաճախ բացակայում է: Ցանկացած արտահայտություն՝ բանավոր կամ գործողության մեջ, կարող է օգնություն լինել, բայց այս ամենը միայն գլխավորի, այն է՝ շփման խոր լռության արտահայտությունն է։

Մարդկային հարաբերությունների փորձից մենք բոլորս գիտենք, որ սերն ու ընկերությունը խորն են, երբ մենք կարող ենք լռել միմյանց հետ: Եթե ​​մեզ անհրաժեշտ է խոսել շփումը պահպանելու համար, ապա պետք է վստահությամբ և տխրությամբ ընդունենք, որ հարաբերությունները դեռ մակերեսային են. հետևաբար, եթե մենք ուզում ենք աղոթքով երկրպագել Աստծուն, առաջին հերթին պետք է սովորենք զգալ Նրա հետ լուռ մնալու ուրախությունը: Դա ավելի հեշտ է, քան կարող է թվալ սկզբում. սկսելու համար մի քիչ ժամանակ է պետք, մի քիչ վստահություն և վճռականություն:

Մի օր «Արսի բուժումը»՝ տասնիններորդ դարասկզբի ֆրանսիացի սուրբը, հարցրեց մի ծեր գյուղացու, թե ինչ է նա անում՝ ժամերով նստած եկեղեցում և, ըստ երևույթին, նույնիսկ չէր աղոթում. Գյուղացին պատասխանեց. «Ես նայում եմ Նրան, Նա նայում է ինձ, և մենք միասին լավ ենք զգում»: Այս մարդը սովորեց խոսել Աստծո հետ՝ չխախտելով մտերմության լռությունը բառերով: Եթե ​​մենք գիտենք, թե ինչպես դա անել, ապա մենք կարող ենք օգտագործել ցանկացած ձևի աղոթք: Եթե ​​մենք ուզում ենք, որ աղոթքն ինքնին բաղկացած լինի այն բառերից, որոնք մենք օգտագործում ենք, ապա մենք անհույս կերպով կհոգնենք դրանցից, քանի որ առանց լռության խորության այս խոսքերը մակերեսային և ձանձրալի կլինեն:

Բայց որքան ոգեշնչող կարող են լինել խոսքերը, երբ դրանց հետևում լռություն է, երբ դրանք լցված են ճիշտ ոգով.

Տե՛ր, բացի՛ր բերանս, և իմ բերանը կհայտնի քո փառքը (Սաղմ. 50:17):

Գրեթե հենց սկզբից Մատթեոսի Ավետարանը մեզ դեմ առ դեմ է բերում աղոթքի բուն էությանը։ Մոգերը տեսան երկար սպասված աստղը. նրանք անմիջապես ճամփա ընկան թագավորին գտնելու. նրանք եկան մսուրի մոտ, ընկան ծնկների վրա, խոնարհվեցին և նվերներ բերեցին; նրանք աղոթքն արտահայտում էին իր կատարելության մեջ, այսինքն՝ խորհրդածության և ակնածալից երկրպագության մեջ:

Աղոթքի մասին քիչ թե շատ տարածված գրականությունը հաճախ ասում է, որ աղոթքը հետաքրքիր ճանապարհորդություն է: Հաճախ կարող եք լսել. «Սովորեք աղոթել. Աղոթելն այնքան հետաքրքիր է, այնքան հուզիչ, դա նոր աշխարհի բացահայտում է, կհանդիպես Աստծուն, կգտնես հոգևոր կյանքի ուղին»: Ինչ-որ առումով դա, իհարկե, ճիշտ է. բայց սա մոռանում է շատ ավելի լուրջ բան. այդ աղոթքը վտանգավոր ճանապարհորդություն է, և մենք չենք կարող առանց ռիսկի սկսել դրան: Պողոս առաքյալն ասում է, որ սարսափելի է Կենդանի Աստծո ձեռքն ընկնելը (Եբր. 10:31): Հետևաբար, գիտակցաբար դուրս գալ Կենդանի Աստծուն հանդիպելու համար, նշանակում է գնալ սարսափելի ճանապարհորդության. ինչ-որ իմաստով Աստծո հետ յուրաքանչյուր հանդիպում վերջին դատաստանն է: Ամեն անգամ, երբ մենք հայտնվում ենք Աստծո ներկայության մեջ, լինի դա հաղորդության, թե աղոթքի մեջ, մենք անում ենք/գործում ենք շատ վտանգավոր մի բան, քանի որ, ըստ Սուրբ Գրքի, Աստված կրակ է: Եվ քանի դեռ մենք պատրաստ չենք ամբողջությամբ հանձնվել աստվածային բոցին և դառնալ անապատում վառվող թուփ, որը այրվել է առանց սպառվելու, այս բոցը մեզ կայրի, որովհետև աղոթքի փորձառությունը կարելի է իմանալ միայն ներսից և չի կարելի մանրացնել: .

Աստծուն մոտենալը միշտ բացահայտում է ինչպես Աստծո գեղեցկությունը, այնպես էլ նրա և մեր միջև ընկած հեռավորությունը: «Հեռավորությունը» անհստակ բառ է, քանի որ այն չի սահմանվում նրանով, որ Աստված սուրբ է, իսկ մենք՝ մեղավոր։ Հեռավորությունը որոշվում է մեղավորի հարաբերություններով Աստծո հետ: Մենք կարող ենք Աստծուն մոտենալ միայն այն դեպքում, եթե դա անենք գիտակցությամբ, որ գալիս ենք դատաստանի: Եթե ​​մենք գանք ինքներս մեզ դատապարտելու. եթե մենք գալիս ենք, որովհետև սիրում ենք Նրան՝ չնայած մեր սեփական անհավատարմությանը. եթե մենք գալիս ենք Նրա մոտ՝ ավելի շատ սիրելով Նրան, քան այն բարօրությունը, որում Նա չկա, ապա մենք բաց ենք Նրա առջև, և Նա բաց է մեզ համար, և չկա հեռավորություն. Տերը շատ մոտ է գալիս՝ սիրով և կարեկցությամբ: Բայց եթե մենք կանգնած ենք Աստծո առջև մեր հպարտության, մեր ինքնավստահության զրահով, եթե կանգնում ենք Նրա առջև, կարծես դրա իրավունքն ունենք, եթե կանգնում ենք և Նրանից պատասխան ենք պահանջում, ապա արարչագործությունը բաժանող հեռավորությունը. Արարիչը դառնում է անսահման: Անգլիացի գրող Ս.Ս.Լյուիսն արտահայտում է այն միտքը, որ այս առումով հեռավորությունը հարաբերական է. երբ Դենիցան հայտնվեց Աստծո առջև՝ հարցնելով Նրան, հենց այդ պահին, երբ նա հարցրեց ոչ թե խոնարհաբար հասկանալու, այլ Աստծուն պատասխան տալու համար, նա գտավ. ինքն իրեն Աստծուց անսահման հեռավորության վրա: Աստված չշարժվեց, սատանան էլ չշարժվեց, բայց նույնիսկ առանց որևէ շարժման նրանք հայտնվեցին միմյանցից անսահման հեռու:

Ամեն անգամ, երբ մենք մոտենում ենք Աստծուն, սարսափելիորեն պարզ է դառնում հակադրությունը, թե ինչ է Նա և ինչ ենք մենք: Մենք կարող ենք դա տեղյակ չլինել ամբողջ ժամանակ, երբ ապրում ենք, ասես, Աստծուց հեռու, ամբողջ ժամանակ, երբ Նրա ներկայությունն ու Նրա կերպարը մշուշոտ են մնում մեր մտքերում և մեր ընկալման մեջ. բայց որքան մոտենում ենք Աստծուն, այնքան հակադրությունն ավելի սուր է դառնում: Ոչ թե մեղքերի մասին անընդհատ մտածելն է, այլ Աստծո սրբության տեսիլքը, որը թույլ է տալիս սրբերին ճանաչել իրենց մեղավորությունը: Երբ մենք ինքներս մեզ ենք նայում առանց Աստծո ներկայության անուշահոտ ֆոնի, մեղքերն ու առաքինությունները կարծես թե փոքր և ինչ-որ առումով աննշան բան են. Միայն Աստվածային ներկայության ֆոնի վրա նրանք հայտնվում են ամենայն ռելիեֆով և ձեռք են բերում իրենց ողջ խորությունն ու ողբերգությունը:

Ամեն անգամ, երբ մենք մոտենում ենք Աստծուն, մենք կանգնած ենք կամ կյանքի կամ մահվան հետ: Այս հանդիպումը կյանք է, եթե մենք գանք Նրա մոտ պատշաճ ոգով և նորոգվենք Նրա կողմից. կործանում է, եթե մենք մոտենանք Նրան առանց ակնածալից հոգու և փշրված սրտի. կործանում, եթե մենք բերում ենք հպարտություն կամ ենթադրություն: Հետևաբար, այսպես կոչված «աղոթքի հուզիչ ճանապարհորդությունը» մեկնելուց առաջ մենք չպետք է մի պահ մոռանանք, որ ավելի նշանակալից, ավելի ակնածանք ներշնչող ոչինչ չի կարող պատահել, քան Աստծո հետ հանդիպումը, որի մեջ մտել ենք: Մենք պետք է գիտակցենք, որ այս գործընթացում մենք կկորցնենք կյանքը. մեր մեջ եղած հին Ադամը պետք է մահանա: Մենք ամուր բռնում ենք ծերունուն, վախենում ենք նրա համար և այնքան դժվար է ոչ միայն ճանապարհի սկզբում, այլև տարիներ անց զգալ, որ մենք ամբողջովին Քրիստոսի կողմն ենք՝ ընդդեմ հին Ադամի:

Աղոթքը ճանապարհորդություն է, որը բերում է ոչ թե հուզիչ փորձառություններ, այլ նոր պատասխանատվություն: Մինչ մենք անտեղյակության մեջ ենք, մեզանից ոչինչ չեն խնդրում, բայց հենց որ մենք ինչ-որ բան գիտենք, մենք պատասխանատու ենք, թե ինչպես ենք օգտագործում մեր գիտելիքները: Այն կարող է մեզ տրվել որպես նվեր, բայց մենք պատասխանատու ենք ճշմարտության յուրաքանչյուր մասնիկի համար, որը մենք սովորել ենք, և երբ այն դառնում է մեր սեփականը, մենք չենք կարող այն անգործուն թողնել, այլ պետք է դրսևորենք մեր վարքագծում: Եվ այս առումով մեզանից պահանջվում է պատասխան տալ յուրաքանչյուր ճշմարտության համար, որը մենք հասկանում ենք:

Միայն վախի զգացումով, Աստծո հանդեպ ակնածանքով և ամենախորը ակնածանքով մենք կարող ենք սկսել աղոթելու ռիսկը, և մենք պետք է հասնենք դրան մեր արտաքին կյանքում հնարավորինս լիարժեք և հստակ: Բավական չէ հարմարավետ նստել աթոռին և ասել. «Ահա, ես սկսում եմ Աստծուն երկրպագել՝ ի դեմս Աստծո»: Մենք պետք է հասկանանք, որ եթե Քրիստոսը կանգնած լիներ մեր առջև, մենք այլ կերպ կվարվեինք և պետք է սովորենք վարվել անտեսանելի Տիրոջ առջև, ինչպես կվարվեինք մեզ համար տեսանելի Տիրոջ առաջ։

Առաջին հերթին սա ենթադրում է որոշակի հոգեվիճակ, որն արտացոլվում է մարմնի վիճակում։ Եթե ​​Քրիստոսը լիներ այստեղ, մեր առջև, և մենք կանգնեինք ամբողջովին թափանցիկ, մտքով և մարմնով, Նրա հայացքի առաջ, ապա մենք կզգայինք ակնածանք, Աստծո հանդեպ վախ, սեր, գուցե նույնիսկ սարսափ, բայց մենք չէինք վարվի այնքան ազատ, որքան սա է: սովորական. Ժամանակակից աշխարհը մեծ չափով կորցրել է աղոթքի ոգին, և մարմնի կարգապահությունը մարդկանց մտքերում դարձել է երկրորդական, մինչդեռ դա հեռու է երկրորդական լինելուց: Մենք մոռանում ենք, որ մենք մարմնով ապրող հոգի չենք, այլ մարմնից և հոգուց բաղկացած անձնավորություն, և որ, ըստ Պողոս առաքյալի, մենք կոչված ենք Աստծուն փառավորելու թե՛ մեր մարմնով և թե՛ մեր հոգիներով. մեր մարմինները, ինչպես և մեր հոգիները, կանչված են Աստծո Արքայության փառքին (Ա Կորնթ. 6:20):

Շատ հաճախ աղոթքը մեր կյանքում այնպիսի նշանակություն չի ունենում, որ մնացած ամեն ինչ մի կողմ է ընկնում՝ տեղը զիջելու համար: Մեզ համար աղոթքը հավելում է շատ այլ բաների. մենք ուզում ենք, որ Աստված այստեղ լինի ոչ թե այն պատճառով, որ առանց Նրա կյանք չկա, ոչ թե այն պատճառով, որ Նա բարձրագույն արժեք է, այլ որովհետև այնքան հաճելի կլիներ, բացի Աստծո բոլոր մեծ բարիքներից, ունենալ նաև Նրա ներկայությունը: Նա մեր հարմարավետության հավելումն է: Եվ երբ մենք փնտրում ենք Նրան նման տրամադրությամբ, չենք հանդիպում Նրան։

Այնուամենայնիվ, չնայած այն ամենին, ինչ ասվել է, աղոթքը, որքան էլ այն վտանգավոր է, դեռևս մնում է լավագույն միջոցըորպեսզի առաջ շարժվենք դեպի մեր կոչման կատարումը և դառնանք լիովին մարդ, այսինքն՝ մտնել Աստծո հետ լիակատար միասնության մեջ և ի վերջո դառնալ այն, ինչ Պետրոս Առաքյալն անվանում է աստվածային բնության մասնակիցներ (Բ Պետ. 1:4):

Կենդանի աղոթք. Լոնդոն, 1966. Տրանս. անգլերենից Հրապարակումներ՝ Մոսկվայի պատրիարքարանի հանդես. 1968. No 3-7 (կրճատ); Ռիգա, 1992 թ.

Ս. Ս. Լյուիս. Պտուտակային տառեր. Նամակ XIX. Ռուս. գոտի տես՝ C. S. Lewis. Սեր. Տառապանք. Հույս։ Մ.: Հանրապետություն. 1992 թ.

Անտոնի Սուրոժի աղոթքը սկսնակների համար

Սուրոժի միտրոպոլիտ Էնթոնի

Աղոթքը առաջին հերթին հանդիպում է Աստծո հետ: Երբեմն մենք զգում ենք Աստծո ներկայությունը, առավել հաճախ՝ աղոտ. բայց կան պահեր, երբ մենք կարող ենք մեզ Աստծո առջև դնել միայն հավատքի ակտով, ընդհանրապես չզգալով Նրա ներկայությունը: Մեր ընկալման աստիճանը չէ, որ դարձնում է այս հանդիպումը հնարավոր և արգասաբեր. այլ պայմաններ պետք է կատարվեն, և գլխավորն այն է, որ աղոթողը իրական է։ Ապրելով հասարակության մեջ՝ մենք թույլ ենք տալիս, որ դրսևորվեն մեր անհատականության ամենատարբեր կողմերը: Մեզանից յուրաքանչյուրը ինչ-որ հանգամանքներում մեկ մարդ է, իսկ մյուսների դեպքում՝ բոլորովին տարբեր՝ տիրական պայմաններում, որտեղ նա է շեֆը, տանը լիովին հնազանդ և կրկին բոլորովին այլ ընկերների մեջ: Յուրաքանչյուր «ես» բազմավանկ է, բայց այս կեղծ դեմքերից և ոչ մեկը, կամ նրանք, որոնք մասամբ կեղծ են և մասամբ իսկական, այնքան էլ մեր իրական «ես»-ը չէ, որպեսզի մեր օգտին կանգնենք Աստծո ներկայության մեջ: Սա թուլացնում է մեր աղոթքը և ստեղծում մտքի, սրտի և կամքի բաժանում: Ինչպես Պոլոնիուսն է ասում Համլետում. այնուհետև, ինչպես առավոտը հաջորդում է գիշերը, կհետևի հավատարմությունը բոլորի հանդեպ»։

Այս զանազան դեմքերի մեջ և դրանցից դուրս հեշտ չէ գտնել քո իսկական եսը: Մենք այնքան սովոր չենք լինել ինքներս մեզ որևէ խորը և վավերական իմաստով, որ մեզ համար գրեթե անհնար է թվում հասկանալ, թե որտեղից սկսել մեր որոնումները: Այնուամենայնիվ, մենք բոլորս գիտենք, որ լինում են պահեր, երբ մենք սովորականից ավելի մոտ ենք մեր իրական «ես»-ին. այս պահերը պետք է նկատել և մանրակրկիտ վերլուծել, որպեսզի գոնե մոտավորապես բացահայտվի, թե ինչ ենք մենք իրականում։ Մեզ համար սովորաբար այնքան դժվար է բացահայտել ճշմարտությունը մեր մասին մեր ունայնության պատճառով, և՛ ունայնության, և՛ այն ձևով, թե ինչպես է դա որոշում մեր վարքագիծը: Ունայնությունը կայանում է նրանում, որ վեհանալը մի բանում, որն արժեք չունի, և կախված է քո մասին քո դատողությունից, հետևաբար կյանքի նկատմամբ քո ողջ վերաբերմունքից, մարդկանց կարծիքներից, որոնք մեզ համար նման կշիռ չպետք է ունենան: Ունայնությունը կախվածության վիճակ է մեր անձի նկատմամբ մարդկանց արձագանքներից:

Ունայնությունը առաջին թշնամին է, որի դեմ պետք է պայքարել, թեև, ինչպես հայրերն են ասում, այն նաև վերջինն է, որին կարելի է հաղթել։ Մենք գտնում ենք ունայնության պարտված օրինակ Զաքեոսի պատմության մեջ (Ղուկաս 19:1-10), և նա կարող է մեզ շատ բան սովորեցնել: Զաքեոսը հարուստ մարդ էր, բարձր հասարակական դիրքով. նա Հռոմեական կայսրության պաշտոնյա էր, հարկահավաք, և պետք է իրեն պահեր ըստ իր դիրքի: Նա իր քաղաքում նշանավոր քաղաքացի էր. տեսակետը բաների մասին, որոնք կարող էին արտահայտվել «ի՞նչ կասեն մարդիկ» բառերով, կարող էր խանգարել նրան հանդիպել Քրիստոսին։ Բայց երբ Զաքեոսը լսեց, որ Քրիստոսն անցնում է Երիքովով, նա անդիմադրելիորեն ցանկացավ տեսնել Նրան և մոռացավ, որ նա կարող է ծիծաղելի թվալ, և սա մեզ համար շատ չարիքներից ավելի վատ է. և այս հարգարժան քաղաքացին վազեց և բարձրացավ ծառը! Ամբողջ ամբոխը կարող էր տեսնել նրան, և, անկասկած, շատերը ծիծաղեցին։ Բայց Հիսուսին տեսնելու նրա ցանկությունն այնքան ուժեղ էր, որ մոռացավ մտածել, թե ինչ կասեն ուրիշները. կարճ ժամանակով նա դադարեց կախված լինել ուրիշների կարծիքներից և այդ պահին ամբողջովին ինքն էր. դա Զաքեոսն էր, ոչ թե Զաքեոսը՝ մաքսավորը, կամ Զաքեոսը՝ հարուստը, կամ Զաքեոսը՝ քաղաքացին։

Նվաստացումն այն եղանակներից մեկն է, որով մենք կարող ենք չսովորել ունայնությունը, բայց եթե նվաստացումը պատրաստակամորեն չընդունվի, այն կարող է միայն մեծացնել վրդովմունքը և մեզ էլ ավելի կախվածություն առաջացնել ուրիշների կարծիքներից: Ջոն Կլիմակուսի և Իսահակ Ասորիի ունայնության մասին հայտարարությունները կարծես թե հակասում են միմյանց. մեկն ասում է, որ ունայնությունից կարելի է խուսափել միայն հպարտությամբ. մյուսն այն է, որ ճանապարհն անցնում է խոնարհության միջով: Երկուսն էլ սա ասում են համատեքստում և ոչ որպես բացարձակ ճշմարտություն. բայց այս դատողությունները մեզ թույլ են տալիս տեսնել, թե ինչն է ընդհանուր երկու ծայրահեղության մեջ, այն է՝ հպարտ ենք դառնում, թե խոնարհ, մենք այլևս ուշադրություն չենք դարձնում մարդկային կարծիքին, երկու դեպքում էլ պարզապես չենք նկատում դա։ Աբբա Դորոթևսի կյանքում կա մի օրինակ, որը ցույց է տալիս առաջին կետը.

Մոտենալով վանքին, որի վրա նա ղեկավարում էր, Աբբա Դորոթեոսը տեսավ մի քանի եղբայրների, որոնք ծաղրում էին մի շատ երիտասարդ վանականին, ով բոլորովին ուշադրություն չէր դարձնում նրանց, և զարմացավ երիտասարդի անխոհեմությունից: Դորոթևսը հոգևոր պայքարի դժվարությունների մեծ փորձ ուներ, և դա նրան որոշ չափով կասկածելի էր թվում: Նա հարցրեց վանականին, թե ինչպես է իրեն հաջողվել այդքան երիտասարդ տարիքում հասնել այդպիսի անկիրքության: Պատասխանը հետևյալն էր. «Ինչո՞ւ պետք է ուշադրություն դարձնեմ հաչող շներին։ Ես նրանց չեմ նկատում, ես միայն Աստծուն եմ ճանաչում որպես իմ դատավոր»: Սա օրինակ է, թե ինչպես հպարտությունը կարող է մեզ անկախացնել ուրիշների կարծիքներից: Հպարտությունն այն դիրքն է, երբ մենք մեզ դնում ենք ամեն ինչի կենտրոնում, մեզ դարձնում ենք ճշմարտության, բարու և չարի չափանիշ, իրերի իրական արժեքը, այնուհետև մենք ազատվում ենք ուրիշների դատողություններից և նաև ազատվում ունայնությունից: Բայց միայն բացարձակ հպարտությունը կարող է ամբողջությամբ ոչնչացնել ունայնությունը, իսկ բացարձակ հպարտությունը, բարեբախտաբար, վեր է մեր մարդկային հնարավորություններից:

Մեկ այլ միջոց է խոնարհությունը: Իր հիմքում խոնարհությունը նրա դիրքն է, ով միշտ կանգնած է Աստծո դատաստանի առաջ: Սա այն մարդու դիրքն է, ով նման է երկրի փոշու: Լատինական humilitas - խոնարհություն բառը գալիս է հումուս - բերրի հողից: Բերրի հողը աննկատ է մնում ոչ ոքի համար, որպես մի բան, որը ընկալվում է որպես ինքնանպատակ. այն բոլորի ոտքերի տակ է, բոլորը կարող են տրորել այն. նա լուռ է, աննկատ, մութ և, սակայն, միշտ պատրաստ է ընդունել սերմը, տալ նրան միս ու կյանք։ Որքան ցածր է, այնքան ավելի բերրի, քանի որ հողը դառնում է իսկապես բերրի, երբ ընդունում է այն ամենը, ինչ մերժում է երկիրը: Նա այնքան ցածր է պառկած, որ ոչինչ չի կարող կեղտոտել, նվաստացնել, ստորացնել նրան. նա գրավեց վերջին տեղը, իջնելու տեղ չկար։ Նման իրավիճակում ոչինչ չի կարող խանգարել հոգևոր պարզությանը, խաղաղությանը և ուրախությանը:

Կան պահեր, որոնք մեզ դուրս են բերում կախվածության վիճակից ուրիշների՝ մեր հանդեպ ունեցած արձագանքներից. սրանք խորը վշտի կամ նաև իսկական, ճնշող ուրախության պահեր են: Երբ Դավիթ թագավորը պարում էր Ուխտի տապանակի առջև (Բ Թագավորաց 6։14), շատերը, ինչպես Սավուղի դուստր Մեղքողը, կարծում էին, որ թագավորն իրեն շատ անպարկեշտ է պահում։ Հավանաբար նրանք ժպտացին կամ շփոթված հայացքը շեղեցին։ Բայց նա այնքան էր լցվել ուրախությամբ՝ դա նկատելու համար։ Նույնը տեղի է ունենում վշտի մեջ. երբ այն անկեղծ է ու խորը, մարդը դառնում է իսկական. կեցվածքը, գիտակցված և անգիտակից, մոռացվում է, և սա այն է, ինչ այդքան թանկ է վշտի մեջ՝ և՛ մեր, և՛ ուրիշների մեջ:

Դժվարությունն այն է, որ երբ մենք վավերական ենք, քանի որ ուրախության կամ տխրության մեջ ենք, մենք հակված և անկարող ենք դիտարկել ինքներս մեզ, նկատել մեր անձի այն հատկանիշները, որոնք ի հայտ են գալիս այս պահին: Բայց կա մի պահ, երբ մենք դեռևս տոգորված ենք բավական խորը զգացումով, որ անկեղծ լինենք, բայց արդեն այնքան ենք հեռացել ուրախության կամ վշտի էքստազի վիճակից, որ մեզ զարմացնում է այն հակադրությունը, թե ինչ ենք այս պահին և ինչ ենք մենք: սովորաբար կան; ապա մենք հստակ տեսնում ենք մեր խորությունն ու մեր մակերեսայնությունը։ Եթե ​​ուշադիր լինենք, եթե անմիտ կերպով մի հոգեվիճակից և սրտի մի վիճակից չանցնենք մյուսը՝ մոռանալով ամեն ինչ, երբ այն անցնում է, մենք աստիճանաբար կարող ենք սովորել պահպանել դրանք։ բնավորության գծերըմեր իրական եսը, որը մի պահ առաջ եկավ:

Շատ հոգևոր գրողներ ասում են, որ մենք պետք է փորձենք գտնել Քրիստոսին մեր մեջ: Քրիստոսը կատարյալ, միանգամայն իսկական մարդ է, և մենք կարող ենք սկսել բացահայտել այն, ինչ իսկական է մեր մեջ՝ բացահայտելով այն, ինչ իրեն նման է մեր մեջ: Ավետարանում կան տեղեր, որոնց դեմ մենք ապստամբում ենք, և ուրիշներ, որոնցից մեր սիրտը վառվում է մեր մեջ (Ղուկաս 24.32): Եթե ​​մենք նշենք այն վայրերը, որոնք վրդովմունք են առաջացնում մեր մեջ, և դրանք, որոնք մենք ողջ սրտով ընդունում ենք որպես ճշմարիտ, մենք արդեն մեր մեջ երկու ծայրահեղություն կբացահայտենք. մի խոսքով` նեռը և Քրիստոսն իր մեջ: Մենք պետք է հաշվի առնենք երկու կատեգորիաները և կենտրոնանանք այն վայրերի վրա, որոնք մեզ հոգեհարազատ են, որովհետև կարող ենք վստահ լինել, որ գոնե այս մեկ կետում մենք նման ենք Քրիստոսին, որ այս կետը, որտեղ մարդն այլևս իր ամբողջության մեջ չէ։ Իհարկե, բայց գոնե սաղմի մեջ՝ իսկական մարդ, Քրիստոսի կերպար: Բավական չէ, սակայն, որ Ավետարանի այս կամ այն ​​հատվածը հուզի մեզ էմոցիոնալ կամ առաջացնի մեր մտքի ամբողջական համաձայնությունը. մենք պետք է մեր մեջ մարմնավորենք Քրիստոսի խոսքերը: Մեզ վրա կարող է ինչ-որ բան ազդել, և այնուամենայնիվ, մենք կարող ենք հրաժարվել այն ամենից, ինչ մտածել և զգացել ենք առաջին իսկ հնարավորության դեպքում, որը մեզ ընձեռնվում է մեր հայտնաբերած ճշմարտության գործնական կիրառման համար:

Լինում են ժամանակներ, երբ մենք տրամադրված ենք խաղաղություն հաստատել մեր թշնամիների հետ. բայց եթե մարդը հրաժարվում է մեզ հանդիպել կես ճանապարհին, մեր խաղաղարար տրամադրությունը արագորեն զիջում է ռազմատենչին: Դա տեղի է ունեցել Միուսովի հետ Դոստոևսկու «Կարամազով եղբայրներ» ֆիլմում։ Նա պարզապես կոպիտ և անհանդուրժող էր շրջապատի հետ, հետո վերականգնեց իր ինքնագնահատականը, ամեն ինչ նորից սկսելով, բայց Ֆյոդոր Պավլովիչի անսպասելի լկտիությունը նորից փոխեց նրա զգացմունքները, և «Պյոտր Ալեքսանդրովիչն իսկույն անցավ ամենագոհունակ տրամադրությունից դեպի ամենադաժան. Այն ամենը, ինչ մարել ու հանդարտվել էր նրա սրտում, իսկույն հարություն առավ ու բարձրացավ»։

Բավական չէ զարմանալ այն վայրերով, որոնք մեզ այդքան ճշմարիտ են թվում. պետք է պայքար լինի, որ մեր կյանքի ամեն պահի լինենք այնպիսին, ինչպիսին կանք լավագույն պահերին, և այդ ժամանակ մենք աստիճանաբար կշպրտենք ամեն ինչ մակերեսային և կդառնանք ավելի իրական և իրական. ինչպես Քրիստոսն ինքն է ճշմարտությունը և իրականությունը, այնպես էլ մենք ավելի ու ավելի ենք դառնալու այն, ինչ Քրիստոսն է: Հարցը ոչ թե արտաքուստ Քրիստոսին ընդօրինակելն է, այլ ներքուստ լինել այնպիսին, ինչպիսին Նա է: Քրիստոսի նմանակումը Նրա վարքագծի կամ Նրա կյանքի արտաքին պատճենումը չէ. դա բարդ ու բարդ պայքար է։

Սա է Հին և Նոր Կտակարանների տարբերությունը: Հին Կտակարանի պատվիրանները կյանքի կանոններն էին, և ով խստորեն հետևում էր այս կանոններին, դառնում էր արդար. սակայն, նա չկարողացավ հավիտենական կյանք կորզել նրանցից: Նոր Կտակարանի պատվիրանները, ընդհակառակը, երբեք մարդուն արդար չեն դարձնում: Մի անգամ Քրիստոս Իր աշակերտներին ասաց. Երբ կատարես այն ամենը, ինչ քեզ պատվիրել է, ասա. «Մենք ստրուկներ ենք, անարժեք, որովհետև արեցինք այն, ինչ պետք է անեինք»:(Ղուկաս 27։10)։ Բայց երբ մենք կատարում ենք Քրիստոսի պատվիրանները ոչ միայն որպես վարքագծի կանոններ, այլ այն պատճառով, որ Աստծո կամքը ներթափանցել է մեր սրտում, կամ նույնիսկ երբ մենք պարզապես պարտադրում ենք մեր չար կամքը կատարել դրանք արտաքինից և կանգնել ապաշխարության մեջ, իմանալով, որ ոչինչ չկա բացի այս արտաքին պարտադրանքից, մենք աստիճանաբար աճում ենք Աստծո իմացության մեջ՝ ներքին, ոչ ինտելեկտուալ, ոչ ռացիոնալիստական ​​կամ ակադեմիական:

Իրական ու ճշմարիտ դարձած մարդը կարող է կանգնել Աստծո առաջ և աղոթք անել բացարձակ ուշադրությամբ, մտքի, սրտի և կամքի միասնությամբ, երբ մարմինը լիովին ներդաշնակ է հոգու շարժումներին: Բայց քանի դեռ չենք հասել այդպիսի կատարելության, մենք դեռ կարող ենք կանգնել Աստծո ներկայության մեջ՝ գիտակցելով, որ մասամբ իրական ենք և մասամբ անիրական, և առաջարկել Նրան այն ամենը, ինչ կարող ենք, բայց ապաշխարությամբ՝ խոստովանելով, որ մենք դեռ այնքան անիրական ենք և այնքան անիրական։ ի վիճակի է ամբողջականության: Մեր կյանքի ոչ մի կետում, ոչ այն ժամանակ, երբ մենք դեռ ամբողջովին հեռու ենք ներքին միասնությունից, ոչ էլ այն ժամանակ, երբ մենք արդեն դրա ճանապարհին ենք, մենք զրկված չենք Աստծո առաջ կանգնելու հնարավորությունից: Բայց լիակատար միասնության մեջ կանգնելու փոխարեն, որը մեր աղոթքին ազդակ և ուժ է տալիս, մենք կարող ենք կանգնել մեր թուլության մեջ՝ ճանաչելով այն և պատրաստ լինելով կրելու դրա հետևանքները:

Օպտինայի երեցներից մեկը՝ Ամբրոզը, մի անգամ ասաց, որ կան երկու կատեգորիայի մարդիկ, ովքեր կփրկվեն՝ նրանք, ովքեր մեղք են գործում և բավականաչափ ուժեղ են ապաշխարելու համար, և նրանք, ովքեր չափազանց թույլ են նույնիսկ իսկապես ապաշխարելու համար, բայց պատրաստ են համբերատար, խոնարհաբար։ և երախտագիտությամբ կրեք ձեր մեղքերի հետևանքների ամբողջ ծանրությունը. Իրենց խոնարհությամբ նրանք հաճելի են Աստծուն:

Աստված միշտ ճշմարիտ է, միշտ Ինքն է, և եթե մենք կարողանայինք կանգնել Նրա առջև այնպիսին, ինչպիսին Նա է, դեմ առ դեմ և ընկալենք Նրան օբյեկտիվ իրականություն, ամեն ինչ ավելի պարզ կլիներ; բայց մեզ հաջողվում է սուբյեկտիվորեն մթագնել այս ճշմարտությունը, այս իրականությունը, որի առջև մենք կանգնած ենք, և փոխարինել ճշմարիտ Աստծուն Նրա գունատ պատկերով, ավելի վատ՝ Աստծո հետ, որն անիրական է Նրա մասին մեր միակողմանի և թշվառ պատկերացումների պատճառով:

Երբ մենք պատրաստվում ենք հանդիպել ինչ-որ մեկին, հանդիպման իսկությունը կախված է ոչ միայն այն բանից, թե ինչ ենք մենք և ինչ է մյուսը, այլև մեծապես այն կանխակալ գաղափարից, որը մենք ստեղծել ենք մեզ համար դիմացինի մասին: Այս դեպքում մենք խոսում ենք ոչ թե իրական մարդու, այլ նրա կերպարի հետ, որը մենք ստեղծել ենք մեզ համար, և այս կողմնակալության զոհը սովորաբար մեծ ջանքեր է գործադրում այս կերպարը ճեղքելու և իրական հարաբերություններ հաստատելու համար:

Մենք չպետք է գանք Աստծուն որոշակի հույզեր զգալու կամ առեղծվածային փորձառություններ ապրելու համար: Մենք պետք է գանք Աստծուն պարզապես Նրա ներկայության մեջ լինելու համար, և եթե Նա ուզում է մեզ զգացնել տալ Իր ներկայությունը, օրհնյալ է Աստված, բայց եթե Նա ուզում է, որ մենք զգանք Նրա իրական բացակայությունը, ապա օրհնյալ է Աստված, որովհետև, ինչպես տեսանք. , Նա ազատ է մեզ մոտենալու կամ չմոտենալու հարցում։ Նա նույնքան ազատ է, որքան մենք։ Եթե ​​մենք չենք գալիս Աստծո ներկայությունը, դա նշանակում է, որ մենք զբաղված ենք մի բանով, որը մեզ ավելի է գրավում, քան Նրան. եթե Նա ակնհայտ չի դարձնում իր ներկայությունը, դա նրա համար է, որ մենք նոր բան սովորենք Նրա կամ մեր մասին: Բայց Աստծո բացակայությունը, որը մենք կարող ենք զգալ մեր աղոթքներում, զգացումը, որ Նա այստեղ չէ, նույնպես Նրա հետ հարաբերությունների կողմերից է և շատ արժեքավոր կողմ:

Մենք կարող ենք զգալ Աստծո բացակայության զգացումը Նրա կամքի համաձայն. Նա կարող է ցանկանալ, որ մենք փափագենք Նրան և իմանանք, թե որքան թանկ է Նրա ներկայությունը, ինչը մեզ հնարավորություն է տալիս տեսնել, թե ինչ է վերջնական միայնությունը: Բայց հաճախ Աստծո բացակայության մեր փորձառությունը այն բանի արդյունքն է, որ մենք ինքներս մեզ հնարավորություն չենք տալիս զգալ Նրա ներկայությունը: Մի կին, ով տասնչորս տարի շարունակ կատարում էր Հիսուսի աղոթքը, բողոքեց, որ երբեք չի զգացել, որ Աստված այստեղ է: Բայց երբ նրան մատնանշեցին, որ իր աղոթքում նա ինքն է խոսել առանց կանգ առնելու, նա համաձայնեց մի քանի օր լուռ կանգնել Աստծո առաջ: Եվ երբ նա դա արեց, նա զգաց, որ Աստված այստեղ է, որ իրեն շրջապատող լռությունը դատարկություն չէր, ոչ թե աղմուկի կամ շարժման բացակայություն, այլ որ այս լռությունը սաստիկ էր. դա ոչ թե բացասական, այլ դրական բան էր. դա ներկայություն էր՝ Աստծո ներկայությունը, ով իրեն ճանաչելի դարձրեց նրան՝ ստեղծելով նրա մեջ նույն լռությունը: Եվ հետո նա հայտնաբերեց, որ աղոթքն ինքնին վերսկսվել է իր մեջ, բայց դա այլևս այն բանավոր աղմուկը չէր, որը խանգարում էր Աստծուն բացահայտել Իրեն:

Եթե ​​մենք խոնարհ լինեինք կամ նույնիսկ ողջամիտ, չէինք ակնկալի, որ միայն այն պատճառով, որ որոշել էինք աղոթել, մենք անմիջապես կճանաչեինք Սուրբ Խուան դե լա Կրուսի, Սուրբ Թերեզայի կամ Սուրբ ՍերաֆիմՍարովսկի. Այնուամենայնիվ, մենք միշտ չէ, որ ցանկանում ենք վերապրել այն, ինչ ապրեցին սրբերը. հաճախ մենք պարզապես ցանկանում ենք վերապրել այն, ինչ մենք ինքներս նախկինում ենք ապրել. բայց եթե մենք կենտրոնանանք նախորդ փորձի վրա, այն կարող է մեզնից փակել այն նոր փորձառությունները, որոնք բնականաբար պետք է հաջորդեն: Այն, ինչ մենք ապրում ենք, պատկանում է անցյալին և կապված է այն ամենի հետ, ինչ մենք էինք երեկ, այլ ոչ թե այն, ինչ այսօր ենք։ Մենք աղոթում ենք ոչ թե մեզ հաճույք պատճառող այս կամ այն ​​փորձառությունը զգալու համար, այլ Աստծուն հանդիպելու համար՝ այս հանդիպման բոլոր հնարավոր հետևանքներով. կամ բերել նրան այն, ինչ մենք ուզում էինք բերել, և թողնենք, որ նա անի այն, ինչ Ինքն է ցանկանում:

Պետք է նաև հիշել, որ Աստծուն միշտ պետք է մոտենանք այն գիտակցությամբ, որ չենք ճանաչում Նրան: Մենք պետք է մոտենանք անհասկանալի, խորհրդավոր Աստծուն, Ով բացահայտում է Իրեն այնպես, ինչպես ցանկանում է. երբ մենք գալիս ենք Նրա մոտ, մենք Աստծո առաջ ենք, որին դեռ չենք ճանաչում: Մենք պետք է բաց լինենք Նրա Անձի և Նրա ներկայության յուրաքանչյուր դրսևորման համար:

Մենք կարող ենք շատ բան իմանալ Աստծո մասին մեր սեփական փորձից, ուրիշների փորձից, սրբերի գրվածքներից և Եկեղեցու ուսմունքներից, Սուրբ Գրքի վկայությունից. մենք կարող ենք ճանաչել Նրան որպես բարի, խոնարհ, իմանալ, որ Նա կիզիչ կրակ է, որ Նա մեր Դատավորն է, որ Նա մեր Փրկիչն է և շատ ավելին. բայց մենք պետք է հիշենք, որ ցանկացած պահի Նա կարող է բացահայտել Իրեն այնպես, ինչպես մենք երբեք չենք ճանաչել Նրան, նույնիսկ այս ընդհանուր կատեգորիաների շրջանակներում: Մենք պետք է ակնածանքով կանգնենք Նրա առջև և պատրաստ լինենք հանդիպելու ում հետ հանդիպենք՝ Աստծուն, որը մենք արդեն գիտենք, կամ Աստծուն, որին մենք նույնիսկ չենք ճանաչում: Նա կարող է մեզ որոշակի պատկերացում տալ, թե ինչ է Նա, և դա բոլորովին այլ կլինի, քան մենք սպասում էինք: Մենք հուսով ենք հանդիպել հեզ, կարեկից, սիրող Հիսուսին, բայց մենք հանդիպում ենք Աստծուն, ով դատում և դատապարտում է մեզ և թույլ չի տալիս, որ մենք փակվենք մեր ներկա վիճակում: Կամ մենք գալիս ենք ապաշխարության մեջ՝ ակնկալելով, որ մեզ մերժեն և մեզ դիմավորեն կարեկցանքով: Ամեն փուլում Աստված մեզ մասամբ հայտնի է, մասամբ՝ անհայտ: Նա բացահայտում է Իրեն, և այս չափով մենք ճանաչում ենք Նրան, բայց երբեք չենք ճանաչի Նրան ամբողջությամբ, միշտ կմնա մի աստվածային խորհուրդ, առեղծվածային սիրտ, որի մեջ մենք երբեք չենք կարողանա թափանցել:

Աստծո մասին գիտելիքը կարող է տրվել և ստանալ միայն Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ, միայն այն դեպքում, եթե մենք կիսվենք Աստծո հետ, թե ինչ է Նա, այնքանով, որքանով Նա մեզ կապում է Իր հետ: Բուդդայական միտքը դա ցույց է տալիս աղի տիկնիկի պատմությունը:

Աղի տիկնիկը, ցամաքով երկար ճանապարհորդելուց հետո, եկավ ծով և հայտնաբերեց մի բան, որը նախկինում չէր տեսել և չէր կարող հասկանալ, թե դա ինչ է: Նա կանգնեց ամուր գետնի վրա, աղի խիտ փոքրիկ տիկնիկի վրա, և տեսավ, որ կա մեկ այլ հող՝ շարժական, անհավատարիմ, աղմկոտ, տարօրինակ և անհայտ: Նա հարցրեց ծովին. «Ո՞վ ես դու»: Եվ ասաց. «Ես ծովն եմ»։ Տիկնիկը հարցրեց. «Ի՞նչ է ծովը»: Եվ պատասխանն էր. «Ես եմ»: Այնուհետև տիկնիկն ասաց. «Ես չեմ կարող հասկանալ, բայց ես կցանկանայի. բայց ինչպես?" Ծովը պատասխանեց. «Հպիր ինձ»: Տիկնիկը երկչոտ ոտքը դրեց առաջ, դիպավ ջրին և տարօրինակ տպավորություն ապրեց, կարծես ինչ-որ բան սկսել էր հասկանալի դառնալ։ Նա ոտքը հանեց ջրից և տեսավ, որ մատներ չունի. Նա վախեցած ասաց. «Ո՞ւր են իմ մատները, ի՞նչ ես արել ինձ հետ»: Եվ ծովն ասաց. «Դու ինչ-որ բան տվեցիր, որ հասկանաս»: Աստիճանաբար ջուրը մաքրեց իր աղի մասնիկները տիկնիկից, և տիկնիկը գնալով ավելի ու ավելի խորացավ դեպի ծով, և ամեն պահ զգում էր, որ նա ավելի ու ավելի է սովորում, բայց դեռ չէր կարող ասել, թե ինչ է ծովը: էր. Նա ավելի ու ավելի խորացավ և ավելի ու ավելի լուծվեց, կրկնելով. «Բայց ի՞նչ է ծովը»: Վերջապես, վերջին ալիքը ցրեց իր մնացորդները, և տիկնիկն ասաց. «Դա ես եմ»: Նա գիտեր ծովը, բայց ոչ ջուրը:

Առանց բացարձակ զուգահեռ անցկացնելու բուդդայական տիկնիկի և Աստծո քրիստոնեական գիտելիքների միջև, մենք կարող ենք գտնել այս. փոքրիկ պատմությունշատ ճշմարտություն. Սուրբ Մաքսիմուսը բերում է շիկացած սուրի օրինակը. սուրը չգիտի, թե որտեղ է ավարտվում կրակը, և կրակը չգիտի, թե որտեղից է սկսվում սուրը, ուստի հնարավոր է, ասում է Մաքսիմը, կրակով կտրել և երկաթով այրել: Տիկնիկը իմացավ, թե ինչ է ծովը, երբ իր ամբողջ փոքրությամբ դարձավ ծովի ընդարձակությունը: Ահա թե ինչ է տեղի ունենում մեզ հետ, երբ մտնում ենք Աստծո ճանաչման մեջ. մենք Աստծուն չենք պարունակում մեր մեջ, այլ մենք ինքներս ենք պարունակվում Նրա մեջ, և Աստծո հետ այս հանդիպման ժամանակ մենք ինքներս ենք դառնում՝ խաղաղություն գտնելով Նրա անսահմանության մեջ:

Սուրբ Աթանասիոս Մեծն ասում է, որ մարդու վերելքը դեպի աստվածացում սկսվում է նրա ստեղծման պահից։ Աստված հենց սկզբից մեզ տալիս է անստեղծ շնորհ, որպեսզի կարողանանք հասնել Նրա հետ միության: Ուղղափառության տեսանկյունից չկա «բնական մարդ», որին շնորհը տրվի որպես ինչ-որ հավելում։ Աստծո առաջին խոսքը, որը մեզ մոռացությունից կանչեց, նաև մեր առաջին քայլն էր դեպի մեր կոչման իրականացումը, որպեսզի Աստված լինի ամեն ինչում, իսկ մենք՝ Նրա մեջ, ինչպես Նա է մեր մեջ։

Մենք պետք է պատրաստ լինենք այն փաստին, որ Աստծո հետ մեր հարաբերությունների մեր վերջին քայլը կլինի մաքուր երկրպագության գործողություն՝ դեմ առ դեմ առեղծվածի հետ, որի մեջ մենք չենք կարող թափանցել: Մենք աճում ենք Աստծո գիտության մեջ աստիճանաբար, տարեցտարի, մինչև մեր կյանքի վերջը, և մենք դա կշարունակենք անել հավերժության մեջ՝ երբեք չհասնելով այն կետին, որ կարող ենք ասել, որ այժմ գիտենք այն ամենը, ինչ կարելի է իմանալ Աստծո մասին: Աստծուն աստիճանաբար ճանաչելու այս գործընթացը հանգեցնում է նրան, որ ամեն պահի մենք մեր անցյալի փորձառությամբ կանգնած ենք Աստծո՝ հայտնի և դեռևս անհայտ առեղծվածի առջև: Այն քիչ բանը, որ մենք գիտենք Աստծո մասին, մեզ համար դժվարացնում է ավելին իմանալը, քանի որ ավելին չի կարող պարզապես ավելացվել պակասին. Յուրաքանչյուր հանդիպում ենթադրում է այնպիսի տեսակետի փոփոխություն, որ այն ամենը, ինչ մենք նախկինում գիտեինք, դառնում է գրեթե իրականությանը չհամապատասխանող՝ հաշվի առնելով այն, ինչ մենք սովորել ենք դրանից հետո:

Սա ճիշտ է մեր ձեռք բերած բոլոր գիտելիքների համար. ամեն օր մենք ինչ-որ բան ենք սովորում բնական կամ հումանիտար գիտությունների ոլորտում, բայց ձեռք բերված գիտելիքը իմաստ ունի միայն այն պատճառով, որ այն մեզ տանում է դեպի այն գիծը, որից այն կողմ կա մի բան, որը մենք դեռ պետք է սովորենք: Եթե ​​կանգ առնենք ու կրկնենք այն, ինչ արդեն գիտենք, ուղղակի ժամանակ կկորցնենք։ Եվ այսպես, եթե ուզում ենք աղոթքով հանդիպել իրական Աստծուն, ապա նախ պետք է հասկանանք, որ նախկինում ձեռք բերված ողջ գիտելիքը մեզ դրդել է կանգնել Նրա առաջ։ Այս ամենը արժեքավոր է և նշանակալից, բայց եթե առաջ չգնանք, այդ գիտելիքը կդադարի լինել իրական կյանք, բայց կվերածվի ուրվական, գունատ ստվերի; դա կլինի հիշողություն, իսկ հիշողություններով ապրել հնարավոր չէ։

Մարդկանց հետ մեր հարաբերություններում մենք անխուսափելիորեն շրջում ենք մեր անձի միայն մի երեսը մյուսի անհատականության մի երեսին. սա կարող է լավ լինել, եթե դա հանգեցնում է հարաբերությունների. կարող է վատ լինել, երբ մենք անում ենք ուրիշի թույլ կողմերը շահագործելու համար: Մենք նաև մեր մի կողմն ենք շրջում դեպի Աստված, որն ամենամոտն է Նրան, վստահող կամ սիրող կողմը: Բայց մենք պետք է հիշենք, որ մենք երբեք չենք բախվում Աստծո միայն մեկ կողմի հետ. մենք հանդիպում ենք Աստծուն Նրա ամբողջականությամբ:

Երբ մենք սկսում ենք աղոթել, մենք հույս ունենք զգալ Աստծուն որպես մեկին, ով ներկա է այստեղ, մենք հույս ունենք, որ մեր աղոթքը կլինի, եթե ոչ երկխոսություն, ապա գոնե ելույթ՝ ուղղված մեկին, ով լսում է: Մենք վախենում ենք, որ ընդհանրապես ներկայություն չզգանք, և կխոսենք դատարկության մեջ, որտեղ ոչ ոք չի լսում, չի պատասխանում և չի հետաքրքրվում։ Բայց սա զուտ սուբյեկտիվ տպավորություն է. Եթե ​​համեմատենք մեր աղոթքի փորձը մեր սովորական առօրյա մարդկային շփումների հետ, կարող ենք հիշել, որ երբեմն մարդը մեզ շատ ուշադիր է լսում, բայց մեզ թվում է, թե մեր խոսքերն ընկնում են դատարկության մեջ: Մեր աղոթքը միշտ հասնում է Աստծուն, բայց միշտ չէ, որ պատասխանվում է ուրախության կամ խաղաղության զգացումով:

Երբ մենք խոսում ենք Աստծո առջև «կանգնելու» մասին, մենք միշտ մտածում ենք, որ մենք այստեղ ենք, և այնտեղ, մեզնից դուրս, Աստված է: Եթե ​​Աստծուն փնտրենք վերևում, մեր առջև կամ մեր շուրջը, մենք Նրան չենք գտնի: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է. «Գտիր քո հոգու ներքին պալատի դուռը, և կտեսնես, որ սա է Երկնքի Արքայության դուռը»: Սուրբ Եփրեմ Ասորին ասում է, որ երբ Աստված ստեղծեց մարդուն, նա դրեց ամբողջ Թագավորությունը նրա ամենաներքևի խորքերում, և մարդկային կյանքի խնդիրն է այնքան խորը փորել, որպեսզի հայտնաբերի այդ գանձը: Հետևաբար, Աստծուն գտնելու համար մենք պետք է փորենք՝ փնտրելով այս ներքին վերնասենյակը, այն վայրը, որտեղ մեր խորքում ներկա է Աստծո ողջ Արքայությունը, որտեղ Աստված և մենք կարող ենք հանդիպել: Լավագույն զենքը, այն զենքը, որը կհաղթահարի բոլոր խոչընդոտները, աղոթքն է: Առաջադրանքի էությունն այն է, որ աղոթենք զգույշ, պարզ և ճշմարտացիորեն՝ չփոխարինելով իրական Աստծուն որևէ կեղծ աստվածով, կուռքով, մեր երևակայության արգասիքով և առանց որևէ առեղծվածային փորձառության կանխատեսելու փորձի: Կենտրոնանալով մեր ասածի վրա, վստահելով, որ մեր ասած յուրաքանչյուր բառ հասնում է Աստծուն, մենք կարող ենք օգտագործել մեր սեփական խոսքերը կամ մեծ ոգիների խոսքերը, որոնք ավելի լավ են արտահայտում, քան մենք կարող ենք այն, ինչ զգում ենք կամ անորոշ կերպով զգում ենք մեր մեջ: Աստծո կողմից մեզ լսելի կլինեն ոչ թե բառերի բազմության մեջ, այլ դրանց ճշմարտացիության մեջ: Երբ մենք խոսում ենք Աստծո հետ մեր իսկ խոսքերով, մենք պետք է խոսենք հնարավորինս ճշգրիտ՝ չձգտելով ոչ կարճության, ոչ երկարության, այլ ճշմարտության:

Լինում են ժամանակներ, երբ աղոթքը հոսում է հեշտությամբ և ազատ, և այլ ժամանակներ, երբ մենք զգում ենք, որ դրա աղբյուրը չորացել է: Այնուհետև մենք պետք է օգտագործենք աղոթքները, որոնք կազմվել են այլ մարդկանց կողմից, և որոնք հիմնական տերմիններով արտահայտում են այն ամենը, ինչին մենք հավատում ենք, նույնիսկ եթե այս պահին դա մեզ համար կյանքի չի կոչվել մեր սրտի խոր արձագանքից: Նման պահերին մեր աղոթքը պետք է լինի կրկնակի հավատք՝ հավատ ոչ միայն առ Աստված, այլ նաև ինքներս մեզ. մենք պետք է հավատանք մեր հավատքին, որն այս պահին խամրել է, թեև դա մեր մի մասն է։

Բայց պատահում է նաև, որ մենք ոչ մի աղոթքի խոսքի կարիք չունենք, ոչ մեր, ոչ էլ որևէ մեկի, և հետո մենք աղոթում ենք կատարյալ լռության մեջ: Կատարյալ լռությունը իդեալական աղոթք է, սակայն պայմանով, որ դա իսկական լռություն է և ոչ թե երազկոտություն: Մենք փորձից շատ քիչ գիտենք, թե ինչ է մարմնի և հոգու խորը լռությունը, երբ կատարյալ լռություն է տիրում հոգում, երբ կատարյալ խաղաղություն է լցվում մարմինը, երբ դադարում են ամեն ունայնություն և շարժում, և մենք կանգնած ենք Աստծո առջև բոլորովին բաց երկրպագության մեջ: Լինում են պահեր, երբ մենք ֆիզիկապես լավ ենք զգում, չենք ուզում լարել մեր միտքը, հոգնել ենք բառերից, քանի որ դրանք արդեն շատ ենք ասել. մենք չենք ուզում շարժվել, և մենք ուրախություն ենք զգում այս փխրուն հավասարակշռության մեջ. սա այն սահմանն է, որտեղ դուք կարող եք սայթաքել դեպի երազկոտություն: Ներքին լռությունը մտքերի կամ զգացմունքների որևէ ներքին շարժի բացակայությունն է, բայց դա լիակատար զգոնության, Աստծո հանդեպ բաց վիճակ է: Մենք պետք է լիակատար լռություն պահպանենք, երբ կարող ենք, բայց երբեք չպետք է թույլ տանք, որ այն վերածվի միայն բավարարվածության զգացման: Սրանից մեզ պաշտպանելու համար Ուղղափառության մեծ ուսուցիչները մեզ սովորեցնում են երբեք չհրաժարվել աղոթքի բոլորովին սովորական ձևերից, քանի որ նույնիսկ նրանք, ովքեր հասել են այս մտախոհ լռությանը, գիտակցեցին, որ անհրաժեշտ է, երբ զգացին հոգևոր հանգստության վտանգը, կրկին օգտագործելու խոսքերը. աղոթք, մինչև աղոթքը հոգում լռություն չվերականգնի:

Հույն հայրերը համարում էին այս լռությունը, որը նրանք անվանում էին «հեսիքիա», աղոթքի կյանքի և՛ սկզբնակետ, և՛ պսակ: Լռությունը մի վիճակ է, երբ հոգու և մարմնի բոլոր ուժերը գտնվում են լիակատար խաղաղություն, հանգիստ, հավաքված, կատարյալ զգոնության մեջ և միևնույն ժամանակ ազատված բոլոր աղմուկից ու շարժումներից։ Շատ հայրերի գործերում մենք հանդիպում ենք լճակի պատկերին. մինչ լճակի երեսին ալիքներ կան, ոչինչ չի կարող ճիշտ արտացոլվել դրա մեջ՝ ոչ ծառերը, ոչ երկինքը. երբ նրա մակերեսը լիովին հանգիստ է, երկինքը և ափին գտնվող ծառերը հիանալի արտացոլված են դրանում, և այս արտացոլման մեջ ամեն ինչ պարզ է, ինչպես իրականում:

Հայրերը օգտագործում են նաև մեկ այլ պատկեր՝ մինչև լճակի հատակից բարձրացած տիղմը նստի, ջուրը թափանցիկ չէ և դրա միջով ոչինչ չի երևում։ Այս երկու համեմատություններն էլ վերաբերում են մարդու սրտի վիճակին։ Երանի նրանց սրտով մաքուրներին, որովհետև նրանք կտեսնեն Աստծուն(Մատթ. 5։8)։

Քանի դեռ հոգում լռություն չկա, տեսիլք չի կարող լինել. բայց երբ լռությունը մեզ դնում է Աստծո ներկայության մեջ, բոլորովին այլ տեսակի լռություն է տիրում, շատ ավելի բացարձակ. ակնածալից երկրպագություն, լռություն, որում, ըստ Յուլիանա Նորիչի խոսքերի, «աղոթքը հոգին միացնում է Աստծուն»։

Սեփական էության մասին աղոթքը հանդիպում է, հոգու և Աստծո հանդիպում. բայց որպեսզի հանդիպումը իրական դառնա, երկուսն էլ, ովքեր մասնակցում են դրան, պետք է իսկապես իրենք լինեն։ Մինչդեռ մենք հսկայական չափով անիրական ենք, և Աստված մեր հարաբերություններում այնքան հաճախ է մեզ համար անիրական. և մենք կարծում ենք, որ կանգնած ենք Նրա առջև ամենայն ճշմարտությամբ, մինչդեռ իրականում մեր տեղը դնում ենք մեկին, ով մեր իսկական եսը չէ՝ դերասան, գործիչ, թատերական կերպար: Մեզանից յուրաքանչյուրը միաժամանակ մի քանի տարբեր անհատականություններ է. դա կարող է լինել շատ հարուստ և ներդաշնակ համադրություն, բայց կարող է լինել նաև հակասական անհատականությունների շատ դժբախտ համադրություն: Մենք տարբեր ենք՝ կախված հանգամանքներից և միջավայրից. մեզ հանդիպող տարբեր մարդիկ մեզ լիովին ճանաչում են տարբեր մարդիկՌուսական ասացվածքի համաձայն. «Լավ մարդը ոչխարի դեմ, իսկ լավ մարդու դեմ՝ ոչխարը»: Որքան հաճախ է դա տեղի ունենում. մեզանից յուրաքանչյուրը կարող է հիշել մեր ծանոթների մեջ մի տիկնոջ, ով շատ քաղաքավարի է անծանոթների հետ և իսկական կատաղություն տանը, կամ ահեղ ղեկավարի, ով ընտանեկան շրջապատում հեզության մարմնացում է:

Աղոթքի հարցում մեր առաջին դժվարությունն է գտնել, թե մեր անհատականություններից ով պետք է ներկայանա Աստծուն հանդիպելու: Սա հեշտ չէ, քանի որ մենք այնքան սովոր ենք ինքներս լինել, որ անկեղծորեն չգիտենք, թե բոլոր անհատականություններից որն է այս իսկական «ես»-ը: Եվ մենք չգիտենք, թե ինչպես գտնել նրան: Բայց եթե մենք օրական մի քանի րոպե տրամադրեինք մտածելու մեր գործողությունների և մարդկանց հետ փոխհարաբերությունների մասին, մենք կարող ենք շատ մոտ լինել դա բացահայտելուն. մենք կնկատեինք, թե ինչպիսի մարդ էինք մենք, երբ հանդիպեինք այսինչին, և ով, արդեն բոլորովին այլ, երբ այս կամ այն ​​բանն էինք անում։ Եվ մենք կարող ենք հարցնել ինքներս մեզ. Ե՞րբ եմ ես իսկապես եղել: Միգուցե երբեք, գուցե միայն մի պառակտիվ վայրկյանի ընթացքում կամ որոշակի չափով հատուկ հանգամանքներում, որոշակի մարդկանց հետ: Եվ այսպես, այս հինգ կամ տասը րոպեների ընթացքում, որոնք դուք կարող եք հատկացնել, և ես վստահ եմ, որ բոլորը կարող են դա անել ամբողջ օրվա ընթացքում, դուք կնկատեք, որ ձեզ համար ավելի ձանձրալի բան չկա, քան ինքներդ ձեզ հետ մենակ մնալը: Սովորաբար մենք ապրում ենք մի տեսակ արտացոլված կյանքով։ Բանն այն չէ միայն, որ մենք, կախված հանգամանքներից, տարբեր անհատականությունների մի ամբողջ շարք ենք, այլ հենց այն կյանքը, որը մեր մեջ է, շատ հաճախ ամենևին էլ մերը չէ, դա այլ մարդկանց կյանքն է: Եթե ​​նայեք ձեր մեջ և համարձակվեք ինքներդ ձեզ հարցնել, թե որքան հաճախ եք գործում ձեր անհատականության խորքից, որքան հաճախ եք արտահայտում ձեր իսկական եսը, ապա կտեսնեք, որ դա շատ հազվադեպ է պատահում: Շատ հաճախ մենք ընկղմվում ենք տարբեր մանրուքների մեջ, որոնք շրջապատում են մեզ. Այսպիսով, այս ընթացքում, կենտրոնացման այս կարճ րոպեները, դուք պետք է թողնեք այն ամենը, ինչը կենսական նշանակություն չունի:

Դուք ռիսկի եք դիմում, իհարկե, այս դեպքում, որ կձանձրանաք ինքներդ ձեզ հետ միայնակ. լավ, թող ձանձրալի լինի: Բայց դա չի նշանակում, որ մեր մեջ ոչինչ չի մնում, քանի որ մեր էության խորքերում մենք ստեղծված ենք Աստծո պատկերով, և ամեն ավելորդից այս մերկանալը շատ նման է հինավուրց գեղեցիկ պատի կամ մեծի նկարը մաքրելուն: վարպետ, որը դարերի ընթացքում վարպետի ստեղծած իսկական գեղեցկության գագաթին նկարել են ճաշակ չունեցող մարդիկ։ Սկզբում ինչքան մաքրում ենք, այնքան ավելի դատարկություն է առաջանում, և մեզ թվում է, թե փչացել ենք միայն այնտեղ, որտեղ գոնե ինչ-որ գեղեցկություն կար. գուցե մի քիչ, բայց գոնե մի քանիսը: Եվ հետո մենք սկսում ենք բացահայտել իրական գեղեցկությունը, որը մեծ վարպետը ներդրել է իր աշխատանքի մեջ. մենք տեսնում ենք խղճուկություն, հետո խառնաշփոթություն, բայց միևնույն ժամանակ մենք կարող ենք գուշակել իսկական գեղեցկությունը: Եվ հետո մենք բացահայտում ենք, թե ինչ ենք մենք՝ մի թշվառ արարած, որն Աստծու կարիքն ունի, բայց Նրա կարիքը ունի ոչ թե դատարկությունը լրացնելու, այլ Նրան հանդիպելու համար:

Այսպիսով, եկեք հասնենք դրան և, բացի այդ, ամեն երեկո մեկ շաբաթ շարունակ աղոթենք այս շատ պարզ բառերով.

«Օգնիր ինձ, Աստված, ազատվել ինձ ամեն ինչ կեղծիքից և գտնել իմ իսկական եսը»:

Վիշտն ու ուրախությունը՝ Աստծո այս երկու մեծ պարգևները, հաճախ ինքներս մեզ հանդիպելու պահն են, երբ թողնում ենք կապիկի մեր բոլոր հնարքները և դառնում անխոցելի, անհասանելի կյանքի բոլոր ստերի համար։

Մեր հաջորդ խնդիրն է ուսումնասիրել իրական Աստծո խնդիրը, քանի որ միանգամայն ակնհայտ է, որ եթե մենք որոշենք դիմել Աստծուն, ապա այս Աստվածը պետք է իրական լինի: Մենք բոլորս գիտենք, թե ինչ է հիանալի ուսուցիչը դպրոցականի համար. երբ դպրոցականը պետք է գա նրա մոտ, նա գնում է նրա մոտ միայն որպես դասղեկ, և քանի դեռ նա չի մեծանում և չի հեռանում իր իշխանությունից, նրա մտքով չի անցնում, որ. դասարանի ուսուցիչ- Մարդ. Ուսանողը մտածում է նրա մասին իր գործառույթների առումով, բայց դա զրկում է դաստիարակի անձին մարդկային բոլոր հատկանիշներից, և հետևաբար նրա հետ մարդկային շփումը հնարավոր չէ:

Մեկ այլ օրինակ. երբ տղան սիրահարված է աղջկան, նա նրան օժտում է բոլոր տեսակի կատարելություններով; բայց նա կարող է դրանցից ոչ մեկը չունենա, և շատ հաճախ այս էակը, որը հորինվել է ոչնչից, իրականում «ոչինչ» է, հագած գոյություն չունեցող առաքինություններ: Այստեղ կրկին շփում չի կարող լինել, քանի որ երիտասարդը դիմում է գոյություն չունեցողին. Սա ճիշտ է նաև Աստծո դեպքում: Մենք ունենք Աստծո մտավոր կամ տեսողական պատկերների որոշակի պաշար՝ հավաքված գրքերից, ձեռք բերված տաճարում, այն ամենից, ինչ մենք լսում էինք մեծահասակներից, երբ մենք երեխա էինք, և գուցե հոգևորականներից, երբ մեծանում էինք: Եվ շատ հաճախ այդ պատկերները մեզ խանգարում են հանդիպել իրական Աստծուն: Դրանք ամբողջությամբ կեղծ չեն, քանի որ դրանցում կա ինչ-որ ճշմարտություն, և միևնույն ժամանակ ընդհանրապես չեն համապատասխանում իրական Աստծուն։ Եթե ​​մենք ցանկանում ենք հանդիպել Աստծուն, պետք է մի կողմից օգտագործենք մեր ձեռք բերած գիտելիքները՝ լինի դա անձամբ, լինի դա կարդալու, լսելու, լսելու միջոցով, բայց և ավելի հեռուն գնանք:

Աստծո մասին մեր այսօրվա իմացությունը երեկվա փորձառության արդյունքն է, և եթե մենք մեր երեսը դարձնենք դեպի Աստված, ինչպես ճանաչում ենք Նրան, ապա միշտ երես թեքելու ենք ներկայից և ապագայից՝ նայելով միայն մեր անցյալին: Դրանով մենք ոչ թե փորձում ենք հանդիպել Աստծուն, այլ այն, ինչ մենք արդեն գիտենք Նրա մասին: Սա ցույց է տալիս աստվածաբանության գործառույթը, քանի որ աստվածաբանությունը Աստծո մասին մեր ողջ մարդկային գիտելիքն է, և ոչ այն քիչ բանը, որը մենք անձամբ արդեն հասկացել և սովորել ենք Նրա մասին: Եթե ​​ցանկանում եք հանդիպել Աստծուն այնպիսին, ինչպիսին Նա է իրականում, դուք պետք է գաք Նրա մոտ որոշակի փորձով, որպեսզի դա ձեզ ավելի մոտեցնի Աստծուն, բայց հետո թողեք այս փորձառությունը և կանգնեք ոչ թե Աստծո առաջ, ում ճանաչում եք, այլ Աստծո առաջ միասին: արդեն հայտնին ու դեռ անհայտը։

ի՞նչ է լինելու հաջորդը։ Շատ պարզ բան. Աստված, ով ազատ է գալ քեզ մոտ, պատասխանել, պատասխանել քո աղոթքներին, կարող է գալ և ստիպել քեզ զգալ, զգալ Իր ներկայությունը. բայց Նա կարող է դա չանել. Նա կարող է ստիպել ձեզ զգալ Իր իրական բացակայությունը, և այս փորձառությունը նույնքան կարևոր է, որքան առաջինը, քանի որ երկու դեպքում էլ դուք շոշափում եք պատասխանելու կամ չպատասխանելու Աստծո իրավունքի իրականությունը:

Այսպիսով, փորձեք գտնել ձեր իսկական «ես»-ը և երես առ երես բերել Աստծուն այնպիսին, ինչպիսին Նա կա՝ հրաժարվելով Աստծո բոլոր կեղծ պատկերներից կամ կուռքերից: Եվ այս հարցում ձեզ օգնելու, այս ջանքերին աջակցելու համար, ես ձեզ հրավիրում եմ մեկ շաբաթ աղոթել հետևյալ խոսքերով.

«Օգնիր ինձ, ով Աստված, որ ազատվեմ Քո ամեն կեղծ կերպարանքից, անկախ նրանից, թե ինչ գնով լինի»:

Մեր իսկական «ես»-ի որոնման մեջ մենք կարող ենք զգալ ոչ միայն այն ձանձրույթը, որի մասին ես ասացի, այլև սարսափ և նույնիսկ հուսահատություն: Հոգու այս մերկությունը մեզ ուշքի է բերում. ապա մենք կարող ենք սկսել աղոթել: Առաջին բանը, որից պետք է խուսափել, Աստծուն ստելն է. դա այնքան ակնհայտ է թվում, և, այնուամենայնիվ, մենք միշտ չէ, որ դա անում ենք այսպես: Եկեք անկեղծ խոսենք Աստծո հետ, եկեք պատմենք Նրան, թե ով ենք մենք. ոչ այն պատճառով, որ Նա չգիտի դա. բայց մի բան է ընդունել այն փաստը, որ մեկը, ով սիրում է մեզ, գիտի ամեն ինչ մեր մասին, և բոլորովին այլ բան է քաջություն և անկեղծ սեր ունենալ այս մարդու հանդեպ՝ ճշմարտացիորեն խոսելու նրա հետ և պատմելու նրան ամեն ինչ իր մասին: Եկեք անկեղծորեն ասենք Աստծուն, որ մենք անհանգիստ ենք զգում, երբ այսպես կանգնում ենք Նրա առաջ, որ իրական ցանկություն չունենք հանդիպելու Նրան, որ հոգնած ենք և կնախընտրենք գնալ քնելու: Բայց միևնույն ժամանակ պետք է զգուշանալ արտոնությունից կամ պարզապես լկտիությունից. Նա մեր Աստվածն է։ Դրանից հետո լավագույնը կլինի ուրախ մնալ Նրա ներկայության մեջ, ինչպես անում ենք սիրելի մարդկանց հետ, որոնց հետ անկեղծ մտերմություն ունենք: Մենք Նրա հետ այնպիսի ուրախություն և այնպիսի մտերմություն չենք ապրում, որ ուղղակի նստենք և նայենք Նրան և ուրախանանք: Իսկ եթե պետք է խոսենք, ուրեմն թող լինի անկեղծ խոսակցություն։ Եկեք մեր բոլոր հոգսերը տեղափոխենք Աստծուն, և ամեն ինչ Նրան ասելով, որպեսզի Նա ինքներս մեզնից սովորի, թողնենք մեր հոգսերի հոգսը` դրանք փոխանցելով Աստծուն։ Այժմ, երբ Նա գիտակցում է մեր մտահոգությունները, մենք այլևս անհանգստանալու ոչինչ չունենք. մենք կարող ենք ազատորեն մտածել Նրա մասին:

Այս շաբաթվա վարժությունն ակնհայտորեն պետք է ավելացվի նախորդ շաբաթների վարժություններին. այն բաղկացած է լինելու սովորելուց, մեզ Աստծո առջև դնելուց, մեր բոլոր հոգսերը Նրան փոխանցելուց և այնուհետև թողնել նրանց հոգսը. և այս հարցում օգնություն ստանալու համար եկեք օրեցօր կրկնենք մի շատ պարզ և կոնկրետ աղոթք, որը կորոշի մեր վարքագիծը Աստծո հետ մեր հարաբերություններում.

«Օգնիր ինձ, Աստված, թողնել իմ բոլոր անհանգստությունները և կենտրոնացնել մտքերս միայն Քեզ վրա»:

Եթե ​​մենք մեր հոգսը չթողնեինք Աստծուն, նրանք կկանգնեին Նրա և մեր միջև մեր հանդիպման ժամանակ. բայց մենք նաև տեսանք, որ հաջորդ քայլը, և սա շատ կարևոր է, մենք պետք է թողնենք նրանց հոգսը: Մենք պետք է դա անենք վստահությամբ՝ բավականաչափ հավատալով Աստծուն, որպեսզի Նրան հանձնենք այն հոգսերը, որոնք ցանկանում ենք վերացնել մեր ուսերից: Բայց հետո ի՞նչ։ Կարծես դատարկվել ենք, հազիվ թե մեր մեջ բան մնա՝ հետո ի՞նչ անենք։ Մենք չենք կարող դատարկ մնալ, քանի որ այդ դեպքում մենք կլցվենք սխալ բաներով՝ զգացմունքներ, մտքեր, անհանգստություններ, հիշողություններ և այլն: Պետք է, կարծում եմ, հիշենք, որ հանդիպում չի նշանակում մեր կողմից միակողմանի ելույթ։ Խոսելիս մենք ոչ միայն բարձրաձայնում ենք, այլեւ լսում ենք զրուցակիցի ասելիքը։ Իսկ դրա համար պետք է սովորել լռել. թեև դա մանրուք է թվում, այս կետը շատ կարևոր է:

Հիշում եմ, երբ ընդունեցի քահանայությունը, առաջիններից մեկը, ով եկավ ինձ մոտ խորհուրդ ստանալու համար, մի տարեց կին էր և ասաց. Այնուհետև ես հարցրի. «Օհ, դա այն է», - ասաց նա: «Ոչ, ես ինքս անընդհատ ասում էի նրան, չէ՞ որ դա աղոթքի մասին է»: -Ոչ,-պատասխանեցի ես,-կարծում եմ՝ դա չէ իմաստը. Եվ այսպես, ես առաջարկում եմ ձեզ տրամադրել օրական տասնհինգ րոպե և պարզապես նստել և գործել Աստծո երեսի առաջ»: Այսպիսով, նա արեց: Ինչ է պատահել? Շատ շուտով նա նորից եկավ և ասաց. «Զարմանալի է, որ երբ ես աղոթում եմ Աստծուն, այսինքն, երբ խոսում եմ Նրա հետ, ես ոչինչ չեմ զգում, բայց երբ ես հանգիստ նստում եմ, դեմ առ դեմ Նրա հետ, ինձ թվում է. պարուրված Նրա ներկայությամբ»։ Դուք երբեք չեք կարողանա իսկապես և ամբողջ սրտով աղոթել Աստծուն, եթե չսովորեք լուռ մնալ և ուրախանալ Նրա ներկայության հրաշքով, կամ, եթե կուզեք, դեմ առ դեմ լինել Նրա հետ, նույնիսկ եթե չեք կարող տեսնել Նրան:

Շատ հաճախ, ասելով այն ամենը, ինչ պետք է ասեինք և որոշ ժամանակ նստելով, մենք տարակուսում ենք, թե ինչ անել հետո: Հաջորդը, կարծում եմ, պետք է կարդալ գոյություն ունեցող աղոթքներից մի քանիսը: Ոմանք դա չափազանց հեշտ են համարում և միևնույն ժամանակ տեսնում են իրական աղոթքի հետ սխալվելու վտանգը՝ մեկ ուրիշի ասածի պարզ կրկնությունը: Իսկապես, եթե դա պարզապես մեխանիկական վարժություն է, չարժի ջանք թափել, բայց միևնույն ժամանակ մենք մոռանում ենք, որ մեզանից է կախված, որ այն մեխանիկական չլինի, եթե բառերը զգույշ արտասանենք։ Մյուսները դժգոհում են, որ պատրաստի աղոթքներն իրենց խորթ են, քանի որ դա հենց այն չէ, ինչ իրենք կասեին, դա իրենց արտահայտությունը չէ։ Ինչ-որ իմաստով այս աղոթքները իսկապես խորթ են, բայց միայն այնպես, ինչպես մեծ վարպետի նկարը խորթ և անհասկանալի է ուսանողի համար, կամ մեծ կոմպոզիտորի երաժշտությունը սկսնակ երաժշտի համար: Բայց հարցը սա է. մենք գնում ենք համերգներ, արվեստի պատկերասրահներ, որպեսզի պարզենք, թե ինչ է իրական երաժշտությունը, իսկական նկարչությունը, որպեսզի ձևավորենք մեր ճաշակը: Եվ սա է պատճառը, որ մասամբ մենք պետք է օգտագործենք պատրաստի աղոթքները, որպեսզի իմանանք, թե ինչ զգացմունքներ, ինչ մտքեր, արտահայտման ինչպիսի ձևեր պետք է զարգացնենք, եթե պատկանում ենք Եկեղեցուն: Այն նաև օգնում է չոր ժամանակահատվածում, երբ մենք քիչ բան ունենք ասելու:

Մեզանից յուրաքանչյուրը միայն այն թշվառ արարածը չէ՝ մերկ մինչև ոսկորները, որը մենք հայտնաբերում ենք, երբ մենակ ենք մնում ինքներս մեզ հետ. մենք նաև Աստծո պատկերն ենք. և Աստծո զավակը, ով ապրում է մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ, ընդունակ է աղոթել Եկեղեցու ամենավսեմ, ամենասուրբ աղոթքները: Մենք պետք է հիշենք սա և օգտագործենք դրանք: Առաջարկում եմ մի փոքր լռություն ավելացնել նախորդ վարժությունին՝ երեք-չորս րոպե, և ավարտենք աղոթքով.

«Օգնիր ինձ, Աստված, տեսնեմ իմ մեղքերը, երբեք չդատեմ իմ մերձավորին, և ամբողջ փառքը քեզ»:

Նախքան անպատասխան աղոթքների մասին խոսելը, ուզում եմ Աստծուն խնդրել, որ լուսավորի և՛ ինձ, և՛ ձեզ, որովհետև սա դժվար և, այնուամենայնիվ, կենսականորեն կարևոր թեմա է: Սա այն մեծ գայթակղություններից մեկն է, որին յուրաքանչյուրը կարող է հանդիպել իր ճանապարհին, և որի պատճառով սկսնակների և նույնիսկ աղոթքի փորձ ունեցող մարդկանց համար կարող է շատ դժվար լինել աղոթել Աստծուն: Այնքան հաճախ մարդիկ աղոթում են, և նրանց թվում է, թե նրանք դիմում են դատարկ երկնքին:

Հաճախ դա տեղի է ունենում, քանի որ նրանց աղոթքը անիմաստ մանկամտություն է: Հիշում եմ, որ մի ծերունի պատմում էր ինձ, որ մանուկ հասակում նա Աստծուց երկար ամիսներ է խնդրել, որ իրեն տա այն զարմանալի ունակությունը, որն ուներ իր հորեղբայրը՝ ամեն երեկո հանել ատամները և դնել դրանք մի բաժակ ջրի մեջ, և ինչքան երջանիկ է նա հետո։ որ Աստված իր ցանկությունը չկատարեց. Հաճախ մեր աղոթքները նույնքան մանկական են, որքան այս մեկը, և, իհարկե, դրանք մնում են անկատար: Մենք շատ հաճախ վստահ ենք, որ ճիշտ ենք աղոթում, բայց աղոթում ենք մի բանի մասին, որը վերաբերում է այլ մարդկանց, որոնց մասին ընդհանրապես չենք մտածում։ Երբ մենք աղոթում ենք մեզ համար արդար քամու համար, մենք չենք մտածում այն ​​մասին, որ դա կարող է փոթորիկ լինել ծովում ուրիշների համար, և Աստված չի կատարի խնդրանք, որը վնաս կհասցնի ուրիշներին:

Ի հավելումն այս երկու ակնհայտ կետերի, կա հարցի ևս մեկ կողմ, շատ ավելի նշանակալից և խորը. պատահում է, որ մենք ամբողջ սրտով աղոթում ենք Աստծուն մի բանի համար, որը բոլոր տեսակետներից թվում է, որ արժանի է լսելու, և մենք հանդիպեց միայն լռությամբ, և լռությունը շատ ավելի դժվար է դիմանալ, քան մերժումը: Եթե ​​Աստված ասի «ոչ», ապա Աստծո կողմից դա դեռ դրական արձագանք կլինի, իսկ լռությունը, ասես, Աստծո բացակայությունն է, և դա մեզ տանում է երկու գայթակղությունների. երբ մեր աղոթքը պատասխան չի ստանում, մենք կասկածել կամ Աստծուն, կամ ինքներս մեզ: Աստծո հետ կապված մենք կասկածում ենք ոչ թե Նրա զորությանը, ոչ թե Նրա զորությանը` անելու այն, ինչ մենք ուզում ենք, այլ Նրա սիրուն, Նրա մասնակցությանը: Մենք շատ կարևոր բան ենք խնդրում, բայց Նա կարծես ուշադրություն չի դարձնում. որտեղ է Նրա սերը, Նրա կարեկցանքը: Սա առաջին գայթակղությունն է։

Եվ կա ևս մեկ գայթակղություն. Մենք գիտենք, որ մանանեխի հատիկի չափ հավատ ունենալով, կարող էինք սարեր շարժել, և երբ տեսնում ենք, որ ոչինչ չի շարժվում, մտածում ենք. Սա կրկին ճիշտ չէ, և սրա մեկ այլ պատասխան կա. եթե ուշադիր կարդաք Ավետարանը, կտեսնեք, որ դրա մեջ միայն մեկ աղոթք կա, որը պատասխան չի ստացել։ Սա Քրիստոսի աղոթքն է Գեթսեմանի այգում: Բայց միևնույն ժամանակ մենք գիտենք, որ եթե երբևէ պատմության մեջ Աստված մասնակցել է որևէ մեկին, ով աղոթել է, ապա դա, անշուշտ, եղել է Նրա Որդու մեջ մինչև Նրա մահը. և մենք նաև գիտենք, որ եթե երբևէ եղել է կատարյալ հավատքի օրինակ, ապա դա եղել է այն ժամանակ: Բայց Աստված գտավ, որ Աստվածային Տառապողի հավատքը բավական մեծ էր, որպեսզի դիմանա լռությանը:

Աստված չի պատասխանում մեր աղոթքներին ոչ միայն այն ժամանակ, երբ դրանք անարժան են, այլ նաև, երբ նա գտնում է մեր մեջ այնպիսի մեծություն, այնպիսի խորություն՝ հավատքի խորություն և ուժ, որ Նա կարող է ապավինել մեզ՝ հավատարիմ մնալու նույնիսկ Իր լռության դիմաց:

Ես հիշում եմ մի կնոջ, որը մահացու հիվանդ էր. Նա երկար տարիներ ապրել է Աստծո ներկայության իմաստով, և հետո հանկարծ զգաց Նրա բացակայությունը. իսկապես իրական բացակայություն. Այնուհետև նա գրեց ինձ. «Խնդրում եմ, աղոթիր Աստծուն, որ ես երբեք չգայթակղվեմ ստեղծելու Նրա ներկայության պատրանքը՝ Նրա բացակայությունն ընդունելու փոխարեն»: Նրա հավատքը մեծ էր։ Նա կարողացավ դիմակայել այս գայթակղությանը, և Աստված թույլ տվեց նրան զգալ Իր լռությունը, Իր բացակայությունը:

Հիշեք այս օրինակները, մտածեք դրանք, քանի որ մի օր հավանաբար ստիպված կլինեք հայտնվել նույն դիրքում:

Ես չեմ կարող ձեզ որևէ վարժություն տալ; Ես միայն ուզում եմ, որ դուք հիշեք, որ մենք միշտ պետք է անփոփոխ պահենք մեր հավատքը թե՛ Աստծո սիրո, թե՛ մեր ազնիվ, ճշմարիտ հավատքի հանդեպ. և երբ նման գայթակղություն գա մեզ մոտ, եկեք աղոթենք, որը բաղկացած է երկու արտահայտություններից, որոնք ասված են Ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսը.

«Քո ձեռքն եմ հանձնում իմ հոգին. ոչ թե Իմ կամքը կատարվի, այլ Քո»:

Ես փորձել եմ ձեզ պատկերացում տալ այն հիմնական ուղիների մասին, որոնցով մենք կարող ենք մոտենալ աղոթքին. բայց արդյո՞ք սա նշանակում է, որ ավարտելով այն ամենը, ինչ ես առաջարկել եմ, դուք կսովորեք աղոթել: Ոչ, իհարկե, ոչ, քանի որ աղոթքը պարզապես ջանք չէ, որը մենք կարող ենք անել այն պահին, երբ որոշում ենք աղոթել. աղոթքը պետք է արմատավորված լինի մեր կյանքում, և եթե մեր կյանքը հակասում է մեր աղոթքներին կամ մեր աղոթքները կապ չունեն մեր կյանքի հետ, դրանք երբեք կենդանի կամ իրական չեն լինի: Իհարկե, մենք կարող ենք սողանցք գտնել և շրջանցել այս դժվարությունը՝ մեր աղոթքներից բացառելով այն ամենը, ինչ մեր կյանքում անհամատեղելի է աղոթքի հետ՝ այն ամենը, ինչից մենք ամաչում ենք կամ ինչից ամաչում ենք ինքներս մեզ համար: Բայց սա ոչինչ չի լուծի.

Մյուս դժվարությունը, որին մենք անընդհատ բախվում ենք, երազելն է. այնուհետև մեր աղոթքն արտահայտում է սենտիմենտալ տրամադրություն, և ոչ թե այն, ինչն իր էությամբ մեր կյանքն է: Այս երկու դժվարությունների համար կա մեկ ընդհանուր լուծում, այն է՝ կապել կյանքը աղոթքի հետ, որպեսզի այն լինի մեկ ամբողջություն, ձեր աղոթքը դարձնել ձեր կյանքը: Պատրաստի աղոթքները, որոնց մասին ես արդեն խոսեցի, մեծապես կօգնեն այս հարցում, քանի որ դրանք օբյեկտիվ, կոշտ օրինակ են, թե ինչպես պետք է աղոթել: Դու կարող ես ասել. որ նրանք անբնական են մեզ համար, և դա ճիշտ է, այն առումով, որ նրանք արտահայտում են մեզանից անչափ ավելի մեծ մարդկանց կյանքը՝ իսկական քրիստոնյաների կյանքը. բայց դրա համար դուք կարող եք օգտագործել դրանք՝ փորձելով դառնալ այնպիսի մարդիկ, որոնց համար այս աղոթքները բնական են:

Հիշեք Քրիստոսի խոսքերը. Ես հանձնում եմ Իմ հոգին Քո ձեռքերում:Դրանք, իհարկե, դուրս են մեր սեփական փորձից. բայց եթե մենք օրեցօր սովորենք լինել այնպիսի մարդիկ, ովքեր ի վիճակի են արտասանել այս բառերը անկեղծորեն, ամենայն ճշմարտությամբ, մենք ոչ միայն իրականություն կդարձնենք մեր աղոթքը, այլ մենք ինքներս էլ իրական կդառնանք՝ որդիներ դառնալու նոր, իսկական իրականության մեջ: Աստծո.

Եթե ​​վերցնեք, օրինակ, հինգ աղոթքները, որոնք ես առաջարկել եմ ձեզ, եթե այս խնդրանքներից յուրաքանչյուրը մեկ առ մեկ ընդունեք, եթե փորձեք դրանցից յուրաքանչյուրը հերթով դարձնել կարգախոս, ամբողջ օրվա կարգախոս, տեսեք, որ աղոթքը կդառնա ձեր կյանքի չափանիշը, այն ձեզ կտա ձեր կյանքի հիմքը, բայց ձեր կյանքը կլինի նաև ձեր դատավորը՝ ձեր դեմ, թե ձեր օգտին, մեղադրելով ձեզ ստելու մեջ, երբ արտասանեք այս խոսքերը, կամ հակառակը. հաստատելով, որ հավատում եք նրանց: Վերցրեք յուրաքանչյուր աղոթքի յուրաքանչյուր արտահայտություն, օգտագործեք այն որպես կանոն, օր առ օր, շաբաթ առ շաբաթ, մինչև դառնաք այնպիսի մարդ, ում համար այս բառերը հենց կյանքն են:

Հիմա մենք պետք է բաժանվենք։ Ես անսահման ուրախ էի մտովի խոսել ձեզ հետ, քանի որ մեզ միավորում է աղոթքը և մեր ընդհանուր հետաքրքրությունը հոգևոր կյանքի հանդեպ: Թող Տեր Աստված լինի ձեզանից յուրաքանչյուրի հետ և մեր մեջ հավիտյան։

Եվ մինչ բաժանվելը, ես հրավիրում եմ ընթերցողին ինձ հետ ասել մեկ կարճ աղոթք, որը կմիավորի մեզ Աստծո գահի առաջ.

«Տեր, ես չգիտեմ, թե ինչ խնդրել քեզանից. Դուք միայն գիտեք, թե ինչ է ինձ պետք: Դու ինձ ավելի շատ ես սիրում, քան ես կարող եմ ինձ սիրել: Թույլ տվեք տեսնել իմ կարիքները, որոնք թաքնված են ինձանից: Ես չեմ համարձակվում ո՛չ խաչ խնդրել, ո՛չ մխիթարություն, ես միայն կանգնած եմ Քո առջև։ Իմ սիրտը բաց է Քեզ համար: Ես իմ ամբողջ հույսը դնում եմ Քեզ վրա: Դու տեսնում ես այն կարիքները, որոնք ես չգիտեմ, տեսնում և անում ես ինձ հետ Քո ողորմության համաձայն: Փշրիր և բարձրացրու ինձ: Հարվածիր և բուժիր ինձ: Ես ակնածանքով ու լուռ եմ Քո սուրբ կամքի առաջ, Քո ճակատագրերն ինձ համար անհասկանալի: Ես զոհաբերում եմ քեզ: Ես ոչ մի ցանկություն չունեմ, բացի քո կամքը կատարելու ցանկությունից: Սովորեցրու ինձ աղոթել, ինքդ աղոթիր իմ մեջ: Ամեն»:

© Մետրոպոլիտեն Անտոնի Սուրոժի հիմնադրամ

Նախ նկատենք, որ ուշադրությունը, որպես հոգևոր փորձ, չի սահմանափակվում միայն մարդու հոգեկան բովանդակությունը ի մի բերելով. դա նրա ողջ էության համախմբումն է մեկ կիզակետում, որի շնորհիվ ձեռք է բերվում «ներքին կեցություն»՝ ազատելով նրան ռացիոնալ, դիսկուրսիվ մտածողության շարունակական հոսքից և նրա մեջ դնելով Հավիտենականի դեմքի առջև լինելու սկիզբը, ներքին լռության, ապաշխարության և Նրա հանդեպ սիրո վիճակ:

Այս վիճակի ճանապարհը մտքի և մարմնի համատեղ կարգապահությունն է:

Հոգեկան կարգապահությունը մասամբ համընկնում է սթափության և զգոնության սխրանքի հետ: Դա անելու համար անհրաժեշտ է, առաջին հերթին, գտնել և զգալ կատարյալ անկիրքի վիճակ, որը հավասար է արտաքին ազդեցություններից ամբողջական ազատագրմանը և դրանցից ավտոմատ կախվածությանը, այսպես ասած, մարդու մեջ ներարկված «մեխանիզմներից»: Սա ներքին ակտիվության վիճակ է։ Երկրորդ՝ աղոթեք կամ տրվեք Աստծո մտքին՝ հեռու քշելով բոլոր զայրացնող մտքերն ու պատկերները, ինչպես նաև զգայական աշխարհի հետ կապված բոլոր գաղափարները, որոնք արգելք են Աստծո և մարդու միջև, խանգարում են խորհրդածությանը և նորից սուզում այն ​​աշխարհ: խաբուսիկ և անհամեմատելի նմանություններ և համեմատություններ, որոնք չեն կարող մեզ վեր բարձրացնել այն կատեգորիայից, որին իրենք պատկանում են, այն է՝ զգայական աշխարհը, շարունակականության, ռացիոնալության և փոփոխականության աշխարհը, այսինքն՝ ընկածները: Սա ասկետիզմի գերհոգևոր ճանապարհ չէ, բայց դրա շնորհիվ մարդը կարողություն է ձեռք բերում հոգեպես բարձրանալ տեսանելի աշխարհի մակարդակից և միանալ իր կորցրած գերզգայուն գիտելիքի փորձին. այլ կերպ ասած, մարդը, հաղթահարելով ընկած աշխարհի էմպիրիկ «հոգեբանությունը», կրկին մտնում է անկիրք, գոյաբանական հոգևորության տիրույթ։
Ուշադրության սխրանքի ֆիզիկական կողմը, որը հիանալի կերպով մշակվել է Արևմուտքում քիչ հայտնի ուղղափառ «հիսիխաստ» դաստիարակների կողմից, կպահանջի ավելի ընդարձակ բացատրություն:

Լռությունը (հունարեն տերմինը՝ hsucia, նշանակում է «խաղաղություն», «խաղաղություն»), որպես ուսմունք, ավելի ճիշտ՝ որպես հոգևոր ավանդույթ, իր ամենաբարձր զարգացմանը հասել է Աթոս լեռան վանքերում և ճգնավորներում՝ 11-րդ և 11-րդ դարերի միջև ընկած ժամանակահատվածում։ 14-րդ դարեր. Ըստ այս ուսմունքի՝ ներքին խաղաղությունը, «լռությունը», խաղաղությունը հոգևոր կյանքին հասնելու առաջին անհրաժեշտությունն են և միևնույն ժամանակ սահմանը. մտքի և մարմնի անդորրը, որը հասանելի է մեր դիտարկմանը և փորձին, ճանապարհ է բացում դեպի անասելի աշխարհ՝ լուսավորված։ Աստծո խորհրդածությամբ 3.
Արևմուտքում լռությունը, հեսիխազմը հաճախ ընկալվում էր որպես արևելքին բնորոշ ոչ ակտիվ անտարբերության տեսակ՝ «արևելյան հանգստություն»։ Սա, իհարկե, սխալ է, քանի որ խաղաղությունը պայքարի բացակայությունը չէ, այլ կասկածի, անհանգստության, երկմտանքի և շփոթության բացակայությունը, ինչի մասին է վկայում հեսիխաստների «խելացի» և հոգևոր սխրանքը, ամենադժվարը բոլոր տեսակների մեջ: ճգնության, որը «զգոնության և սթափության» սխրանքի անվան տակ կազմում է մեր Եկեղեցու թանկագին գանձը։
Այս ասկետիզմի ֆիզիկական կողմը բխում է այն պարզ փաստի հաստատումից, որ ներքին կյանքի յուրաքանչյուր իրադարձություն արտացոլվում է սոմատիկ հարթությունում, այսինքն. մարմնում։ Մարմինը նկատելի կամ աննկատ կերպով մասնակցում է հոգու յուրաքանչյուր շարժմանը, լինի դա զգացմունք, վերացական միտք, ցանկություն կամ նույնիսկ գերզգայուն փորձ: Մարմնի այս համայնքը երկակի նշանակություն ունի. 1) մասնակցում է ուշադրություն գրավելու և պահպանելու մարդու ջանքերին. 2) հարմարվում է ուշադրության օբյեկտին՝ կինեստետիկ սենսացիաներին, գեղձերի ակտիվությանը, շարժիչ մկանների լարվածությանը։
Այս երկակի գործընթացը պատահական չէ. մասնակցում են մարմնի տարբեր մասեր, որոնք համապատասխանում են ուշադրության այս կամ այն ​​օբյեկտի հատկություններին. Բացի այդ, նույն առարկան ակտիվացնում է ուշադրության կենտրոնացման տարբեր կենտրոններ՝ կախված մի շարք պայմաններից, մասնավորապես՝ տվյալ առարկան ընկալվում է զգացմունքո՞վ, թե՞ մտքով. արդյոք այն խթանում է գործողությունները, թե մնում է անգործուն, և նաև՝ արդյոք այն ներկայացնում է արդարության և մաքրության ավելի կամ փոքր աստիճան: Կարելի է ասել, որ թեման «բացում է իր ճանապարհը»։ Միակ բացառությունը թափառող մտքերն են, որոնք կապված չեն կոնկրետ հոգեվիճակի հետ: Նրանք անդադար բզզում են գլխում, «ինչպես քաոսային միջատների երամ», ինչպես դա սահմանեց Թեոֆան Մեկուսիչը։
Բայց հենց որ իսկապես գերիշխող միտքը կամ ճնշող զգացումը տիրում է մարդուն, նրա ողջ մտավոր գործունեությունը միավորվում է նրանց կողմից՝ ձեռք բերելով ավելի մեծ համախմբվածություն և ամբողջականություն. գիտակցության դաշտը նեղանում է, բայց նաև լուսավորվում; Միաժամանակ բացահայտվում է մարմնա-հոգևոր «վայրը», ուշադրության կենտրոնի կիզակետը և նրանցից յուրաքանչյուրին բնորոշ հոգեֆիզիկական երևույթները։ Եկեք համառոտ ակնարկ անենք այս «կենտրոնների» մասին։

1) Գլխի կենտրոնը գտնվում է ճակատի ստորին մասում՝ հոնքերի միջև և համապատասխանում է մաքուր բանականության վերացական մտածողությանը։ Այս մտածողությունը կարող է լինել շատ ինտենսիվ և հստակ, բայց չափազանց բարդ և բազմազան. Ասոցիացիաների օրենքին ենթակա, այն անկայուն է և այլասերված. ուշադրության օբյեկտի հետ միաձուլվելու նրա փորձերը պահանջում են հսկայական կամային ջանքեր՝ ուղղված անկարգությունների ասոցիացիաների միջամտությունից խուսափելուն: Այս ջանքերն առաջացնում են հոգնածություն, լարվածությունը թուլանում է, և մտքերը ցրվում են։
2) կոկորդի տեղ. Առանց հոնքերի միջև գտնվող նույն կենտրոնը թողնելու, միտքը կարող է կապվել այն արտահայտող բառի հետ. այնուհետև խոսքը ուժով ընկալվում և վերապրվում է, հրճվում և դառնում արդյունավետ։ Այս երեւույթը միտքը դարձնում է ավելի քիչ վերացական, հագեցնում է այն կենդանի զգացողությամբ, ինչի պատճառով մտքի շարժիչ ուժը զգալիորեն մեծանում է։ Վերոնշյալ մեթոդի թույլ կողմը նույնն է, ինչ նախորդում, այն է՝ անկայունությունը։ Այնուամենայնիվ, հենց այս կենտրոնն է, որը հիմք է ծառայում կրկնվող կարճ աղոթքի օգտագործման համար, որը մենք կքննարկենք ստորև:
3) Կրծքավանդակի կենտրոնը գտնվում է կրծքավանդակի վերին կեսին. Այն դեպքում, երբ աղոթողը դեռ մոտ է նախկին փորձին, նրա մտքերն ու զգացմունքները ակնածանքով հնչում են նրա կրծքում, երբ նա արտասանում է աղոթքի բառերը և զգում դրանք ձայնային օրգաններով՝ բարձրաձայն, շշուկով, թե լուռ։ Եթե ​​նա ձեռնամուխ է եղել ներքին միասնության և ամբողջական կենտրոնացման հաջողությամբ հասնելու ճանապարհին, նրա աղոթքը դառնում է «լուռ», ըստ Սբ. Իսահակ Ասորի (Նինվե). «Լռությունը գալիք դարաշրջանի խորհուրդն է» (Պատ. 42):
Զգացմունքով բավականաչափ հագեցած միտքը ձեռք է բերում շատ ավելի մեծ կայունություն, քան նախկինում բնորոշ էր նրան. ուշադրությունն ինքնին չի անհետանում. այն թուլանում է միայն ժամանակի ընթացքում, բայց ոչ այն պատճառով, որ գիտակցված ջանքերի կենտրոնացումը նվազել է, այլ այն պատճառով, որ զգացողության ինտենսիվությունը դեռ չի միաձուլվել մտքի հետ, և սիրտը դեռ չի միավորվել մտքի հետ:
4) Սրտի տեղը «գտնվում է սրտի վերին մասում, ձախ խուլից մի փոքր ներքև», ըստ հույն հայրերի, կամ մի փոքր ավելի բարձր, ըստ Եպիսկոպոսի: Theophan the Recluse, Ignatius Brianchaninov և այլն: Ուշադրությունը հաստատված է սրտի վերևում, կարծես դիտաշտարակի վրա, որտեղից ոգին աչալուրջ դիտում է մտքերն ու զգացմունքները, որոնք ձգտում են ներթափանցել սուրբ բերդը՝ աղոթքի սրբությունները (Theophan the Recluse): Դա կատարյալ ուշադրության ֆիզիկական վայր է, որը ներառում է և՛ միտքը, և՛ զգացումը:

Սրտում հավաքված միտքը չափազանց կաշկանդված է դառնում. աշխուժանալով զգալով և միավորվելով նրա հետ՝ նա հասնում է այնպիսի էներգիայի և ուժի, որ դրսից ոչինչ չի կարող որակապես փոխել այն կամ ներթափանցել դրա մեջ: Մտքի կողմից ոչ մի ջանք չի պահանջվում ապահովելու համար, որ ուշադրությունը չթափառի. մտավոր բոլոր գործունեությանը տրվում է կենտրոնաձիգ շարժում՝ այն անդիմադրելիորեն ձգելով մարմնի հենց այս կետը, որտեղ այն նստում է՝ ենթարկվելով նրա անդիմադրելի ուժին, որը: «Ավելի նման է հոգուն, քան ինքնին հոգին»:» (Նիկոլայ Կավասիլա) - ուժ, որը կյանք է տալիս սրտին և մտքի միասնությանը: Նման «երանելի գերությունը» ազատում է միտքը ուշադրության առարկայի վրա կենտրոնանալու բուռն ջանքերի անհրաժեշտությունից. այն անընդհատ և անխոնջ նվիրվում է աղոթքին և Աստծո մասին խորհրդածությանը:
Հետևում թողնելով ներքին պայքարը, երկմտանքն ու «շշուկը»՝ միտքը ձեռք է բերում իրեն մինչ այժմ անհայտ պարզություն, խորաթափանցություն, ուժ և պայծառություն։ Այս վիճակը կարող է խաթարվել միայն Սուրբ Հոգու կենարար շնորհի հեռացմամբ:
Մտքի տարածքում վերը նշված երևույթների հետ մեկտեղ սրտի կենտրոնում ուշադրության կենտրոնացումը արտացոլվում է նաև զգացմունքների բնույթով. զգացումը դառնում է կենդանի, տաք և մաքուր. զերծ կրքոտ անկարգություններից, այն հասնում է լիակատար խաղաղության, անհասկանալի և անբացատրելի: Նման զգացումը ներկայացնում է ուժ և լույս. այն ոչ միայն չի մթագնում մտքերը, ինչպես հատկանշական է զգացմունքներին, այլ դրան տալիս է հատուկ լուսավորություն։ Միտքը, դառնալով կենդանի և ազատ, միշտ մնում է լիակատար արթուն վիճակում, քանի որ հոգին, որը դադարել է իրեն պարփակվել և իրեն հանձնել Աստծուն, չի կարող անգործուն լինել: Այնուամենայնիվ, «խելացի» անելու բնույթը բացահայտվում է տարբեր ձևերով. երբեմն միտքը պահպանում է իր միտումնավորությունը և կամ լռության մեջ է ընկնում, կամ աղոթք է կատարում. մեկ այլ դեպքում, երբ նույնիսկ աղոթքի խոսքերն ինքնուրույն են ծնվում աղոթողի սրտում, նա ճանաչում է իրեն, որ ուժ չունի դրանք փոխելու կամ նրանց կարգը խաթարելու. Պատահում է նաև, որ անասելի խաղաղություն և լռություն հաստատվում է մարդու մեջ, ով արդեն «կորցրել է իրեն», այսինքն՝ հաղթահարելով զգայական աշխարհի կապերը, և նա իր բոլոր հոգևոր ուժերի անմխիթար լռության մեջ խորհում է չստեղծված Աստվածային պայծառության մեջ։ , բացահայտելով նրան ինչպես տիեզերքի, այնպես էլ սեփական հոգու ու մարմնի գաղտնիքը (Սուրբ Իսահակ Ասորի - հատվածներ տրված Սուրբ Նեղոսի Սորսկու «Կանոնադրություն վանքի նստավայրի մասին» գրքում, բաժին 1):

Առեղծվածի ընկալման նման փորձը կարող է իրականացվել կա՛մ էքստազի (կատաղի) վիճակում, կա՛մ առանց դրա. վերջին դեպքում այն ​​պետք է ընկալել որպես վեհ հոգեւոր կյանքի պտուղ: Բայց կատաղությունը ոչ միայն դրա նվաճման սահմանը չէ, այլ ընդհակառակը, այն հստակորեն վկայում է մարդու անկարողության մասին՝ հաստատվել Աստվածային կյանքի լրիվության մեջ՝ չկորցնելով իր անհատական ​​պատկանելությունը զգայական աշխարհին: «Խելագարությունը պատկանում է նորեկներին, ոչ թե կատարյալներին», - ասում է Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան. Իդեալը կյանքն է իսկապես կատարյալ միասնության մեջ, որը պետք է լինի մշտական, անփոփոխ և ներառի ողջ մարդուն՝ ոգին, հոգին և մարմինը, առանց գայթակղության և անհավասարակշռության՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի և որոշ սրբերի օրինակով:
Ցանկացած ճշմարիտ աղոթք, այսինքն՝ այն, որն արվում է կատարյալ խոնարհությամբ, ինքնաներծծումից հրաժարվելով, Աստծուն ամբողջությամբ հանձնվելով, վաղ թե ուշ ստանում է Սուրբ Հոգու կենարար շնորհը. այնուհետև այն ձեռք է բերում հատկություններ մտքի և զգացմունքի ներդաշնակությունը վերը նշված, այն դառնում է յուրաքանչյուր գործողության թթխմորն ու չափը, ներկայացնում է ԱՄԵՆ ԻՆՉ կյանքում, դադարում է «գործողություն» լինելուց և վերածվում է ԿԵՆԻ. և միայն դրանից հետո այն ամուր է հաստատվում որոշակի «սրտի տեղում»՝ ճանապարհ բացելով Աստծուն սրտի խորքից երկրպագելու և Նրա հետ միանալու աղոթքի համար: Կարևոր է նշել, որ մարմնի այս կետի արհեստականորեն հայտնաբերմանը և սահմանմանը տանող տարբեր ֆիզիկական տեխնիկայի օգտագործումը նպատակ չունի նրանց հետ առաջացնել աղոթքի արտահոսք և, առավել ևս, բարդ մարմնական և մտավոր հույզեր: կհամարվեր որպես ամենացանկալի առեղծվածային փորձը: Նրանք միայն թույլ են տալիս սկսնակին, ում համար նախատեսված են, իմանալ, թե որտեղ է գտնվում կատարյալ ուշադրության այս վայրը, որպեսզի, երբ ժամանակը գա, նա կարողանա ճանաչել, որ այնտեղ է, որ իր աղոթքը սկիզբ է առնում և հաստատվում այնտեղ: Բայց եթե անշուշտ ճիշտ է, որ ճշմարիտ աղոթքը գործում է հենց այնտեղ, ապա պետք է իմանալ, որ այնտեղ ուշադրություն կարելի է հավաքել նույնիսկ առանց որևէ աղոթքի, քանի որ աղոթքը Աստծո պարգևն է, և այն չի կարող ստեղծվել արհեստական ​​մեթոդներով, ինչպես չի կարող լինել: Աստծուց ձեռք բերված կամ ուժով կամ խաբեությամբ. գոյություն ունի՝ միասնություն, համակեցություն, այսինքն. սիրո անվճար և փոխադարձ նվեր: Այսպիսով, մարմինը չի ծնում և չի կատարում աղոթք. այն խաղում է օբյեկտիվ չափանիշի դեր. նրա նպատակը պաշտոնական է. դա «սարք» է, որն ավելի օգտակար է երեցների համար որոշակի վիճակներ տարբերելու և պատճառաբանելու համար, քան ուսանողի համար դրանք ձեռք բերելու համար:
Ֆիզիկական չափանիշն ավելի ճշգրիտ է, քան բոլոր հոգևոր և մտավոր չափանիշները, քանի որ այն պարզ է և լիովին օբյեկտիվ. չի կարող կեղծվել կամ մեկնաբանվել, և թույլ է տալիս խուսափել հոգեկան վիճակների սխալ գնահատականներից, որոնց անհամապատասխանությունը միշտ բացահայտվում է, բայց հաճախ շատ ուշ:
Հայրերի գիտությունն այս բնագավառում ոչ թե խիստ ուսմունք է աղոթքի կամ ներքին կյանքի մասին, այլ ասկետիզմ և, հիմնականում, ուշադրության չափանիշ։ Այստեղից էլ անհրաժեշտ է երեց, ով միաժամանակ առաջնորդում է սկսնակների հոգևոր կյանքն ու ֆիզիկական վարժությունները, ով դրանք համեմատում է մյուսի հետ և թույլ չի տալիս, որ սկսնակը խաբվի՝ ձեռք բերելու բնական գործողությունները շնորհքով լցված համարելով (ջերմություն, աշխուժություն, սովորական կարիքներից մասնակի ազատություն, «մետապսիխիկ նվերներ» և այլն): P.):
Իրոք, կատարման կամ պատճառաբանության մեջ ցանկացած սխալ կարող է ունենալ ամենասարսափելի հետևանքները, ինչպես ցույց է տվել 14-րդ դարի աթոնացի վանականների փորձը:
«Սրտի տարածքից» անմիջապես ներքև՝ առողջ և խորը աղոթքի կյանքում կատարյալ ուշադրության վայրը, գտնվում է «արգանդի տարածքը», որտեղից սկիզբ են առնում բոլոր մութ ու ամպամած շարժումները, որոնք պղծում են միտքն ու սիրտը։ և զարգանալ։ Իրենց առավելագույն զարգացման ընթացքում նրանք բացահայտվում են որպես մարմնական և հոգեկան վիճակներ, որը հազվադեպ է կարող որևէ մեկին խաբել. մի խոսքով, դրանք կարող են հավաքականորեն սահմանվել որպես մարմնի և հոգու անսանձ ցանկություններ: Բայց իրենց տարրական ձևով այս վիճակները մոտ են այն վիճակներին, որոնք որոշ միստիկներ նկարագրում են նյութական-հոգևոր անալոգիաներով, և կարող են մոլորեցնել սկսնակին: Տարածքը, որը ծնում է դրանք, և որտեղից նրանք, ինչպես կոռուպցիոն ոգին, վեր են ածվում գիտակցության և զգացողության, լայն է. այն ներառում է մարմնի ամբողջ մասը, որը գտնվում է խուլից ներքև: Անկիրթ և անլուսավոր վանականները, ովքեր առանց առաջնորդության և փորձառության և առանց խոհեմության դիպչեցին սուրբ գործին, իրենք դառը փորձով սովորեցին այս ոլորտի վրա ուշադրությունը կենտրոնացնելու հետևանքները: Հենց նրանց սխալներն էին օրինակներ և փաստարկներ Վառլաամի, Գրիգորի Ակինդինիսի և Նիկիֆոր Գրեգորի հակահիսիկական քննադատության համար, որոնցից Արևմուտքը ժառանգել է իր սխալ հայացքները և հիսիկիզմի և պալամիզմի ամբողջական թյուրիմացությունը: Նրանք կշտամբում էին աթոնացի վանականներին այն բանի համար, որ կենտրոնանալով անոթի վրա և զբաղվելով ինքնախեղդմամբ, նրանք փորձում էին արհեստականորեն առաջացնել «կատաղի» վիճակ, որը նրանք հարգում էին որպես իրենց առեղծվածային փորձի նպատակ:
Մի կողմ թողնելով այս տարածքի տարբեր մասերին բնորոշ յուրահատկությունները՝ կարող ենք ասել, որ սրտի տակ գտնվող ուշադրության կենտրոնացումը հանգեցնում է մտքի և գիտակցության աստիճանական մթության և խավարի՝ հասնելով խավարի մեջ լիակատար ընկղմման կետին. մարմնական ցանկության ավելացում, որի արդյունքում բացահայտվում են կրքոտ վիճակներ՝ մարմնական և հոգեկան։ Զգացմունքը, որը ազատ է և պարզ, մինչև աղոթքի աստիճան մաքուր, փոխարինվում է կրքոտ, մտավոր և ֆիզիկական հուզմունքով. խաղաղություն և հոգևոր ուժերի ինքնակալ կառուցվածքը. մարմնի լռությունը կիրք է. ավտոկրատիա - հոգեկան ուժերի լիակատար շփոթություն, որոնք այլևս իշխանություն չունեն նյարդերի և մարմնի վրա: Եվ այս ամենը` սպասվածից ավելի հաճախ, հանգեցնում է հոգեկան հիվանդության և մարմնական ուժի խանգարման:
Այստեղից հետևում է, որ մարմնական տեխնիկայի կիրառումը պահանջում է փորձառու և զգոն դաստիարակ, իսկ ուսանողի կողմից՝ ծայրահեղ պարզություն, գիտակից և կամային և վստահելի բացություն: Մարմնական աշխատանքի ուղին այնքան դժվար և վտանգավոր է, որքան ավելի բարդ է սկսնակը, ոչ թե այն հարստությամբ և խորությամբ, որոնց հետ համատեղելի են կատարյալ պարզությունն ու ամբողջականությունը («մաքուրությունը»), այլ այն «բարդության» մեջ, որը բնորոշ է ոչ ապաքինմանը: .
Հարկ է նշել, որ իրենց ամենապայծառ ծաղկման դարաշրջանում արհեստական ​​մեթոդները, որոնց նկարագրությանը այժմ կանդրադառնանք, չեն սպառել «մտավոր աղոթքի աշխատանքը». դրանք միշտ և պարտադիր կերպով զուգորդվել են սթափության և զգոն երթի բարոյական խիստ ասկետիզմի հետ։ Քրիստոսի պատվիրանների ճանապարհին:

Մտքը սիրտ մտցնելու տեխնիկայի նկարագրություն

1. Ուղղակի մեթոդ, հիմնական.

Սուրբ Գրիգոր Սինացին ասում է. «Նստիր մի թևի նստարանին, միտքդ իջեցրու գլխիցդ մինչև սիրտը և պահիր այնտեղ. այնուհետև, ցավոտ խոնարհվելով և նախաբազուկների, ուսերի և պարանոցի ցավով (մկանային լարվածությունից), բացականչեք մտքով և սրտով. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, ողորմիր ինձ»: Միաժամանակ պահեք ձեր շունչը, լկտի մի՛ շնչեք, քանի որ դա կարող է ցրել ձեր մտքերը։ Եթե ​​տեսնում եք, որ մտքեր են ծագում, մի՛ լսեք դրանք, նույնիսկ եթե դրանք պարզ ու լավ են, և ոչ միայն ունայն ու անմաքուր: Ձեր շունչը պահելով որքան կարող եք, պահելով ձեր միտքը ձեր սրտում և հաճախ և համբերատար կանչելով Տեր Հիսուս Քրիստոսին, դուք շուտով կջախջախեք նրանց և կկործանեք նրանց՝ անտեսանելի կերպով հարվածելով նրանց Աստվածային անունով: Սուրբ Հովհաննես Կլիմակուսն ասում է. «Հիսուսի անունով սպանիր մարտիկներին. Սրանից ավելի ուժեղ զենք չկա՝ ո՛չ երկնքում, ո՛չ երկրի վրա»։
Երբ միտքը հյուծվում է նման աշխատանքից, մարմինն ու սիրտը հիվանդանում են Տեր Հիսուսի հաճախակի կանչերի բուռն վերելքից, այնպես որ այս գործը դադարում է ջերմանալ և ուրախանալ, ինչն աջակցում է ճգնավորների ջանքերին և համբերությանը այս աշխատանքում: ապա վեր կաց և երգիր, միայնակ կամ քո աշակերտի հետ, կամ զբաղվի՛ր մեդիտացիայով Սուրբ Գրքի որևէ հատվածի կամ մահվան հիշատակի շուրջ, կամ զբաղվի՛ր կարդալով, կամ ձեռքի աշխատանքով կամ որևէ այլ բանով, որպեսզի մարզես քո մարմինը» 4.
Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանն ասում է. «Ամեն ինչից առաջ պետք է երեք բան պահպանել. երկրորդ՝ ամեն ինչում մաքուր խիղճ, որպեսզի դա քեզ ոչ մի բանում չդատապարտի. և երրորդ՝ կատարյալ անաչառություն, որպեսզի ձեր մտքերը չշեղվեն աշխարհիկ որևէ բանի հետ կապվածության մեջ: Այս ամենը սրտումդ հաստատելով, նստիր անկյունում մենակ ինչ-որ լուռ տեղ, փակիր դուռը, խելքդ հավաքիր, ամեն անցողիկ ու ունայն բանից շուռ տալով, մորուքդ սեղմիր կրծքիդ, շունչդ մի փոքր զսպիր, միտքդ իջեցրու սրտիդ մեջ Շրջելով քո զգայական աչքերը այնտեղ և լսելով նրան, պահիր միտքդ այնտեղ և փորձիր մտքով գտնել այն տեղը, որտեղ քո սիրտն է, որպեսզի քո միտքն այնտեղ կատարյալ լինի: Սկզբում այնտեղ կգտնես խավար և դաժանություն. բայց հետո, եթե օր ու գիշեր շարունակեք այս ուշադրության հարցը, այնտեղ անդադար ուրախություն կգտնեք: Սրա մեջ պայքարող միտքը տեղ կգտնի սրտում, և այն ժամանակ շուտով այնտեղ կտեսնի այն, ինչ երբեք չի տեսել կամ չի իմացել, ինքն իրեն կտեսնի պայծառ, խոհեմությամբ և բանականությամբ լի։ Եվ այդ ժամանակվանից, որտեղ էլ որ որևէ միտք ծագի կամ հայտնվի, նախքան այն մտնի սիրտ և չպատկերվի դրանում, այն կքշի այնտեղից և կսպառի Հիսուսի անունով՝ ասելով. «Տե՛ր Հիսուս Քրիստոս, ողորմիր. ինձ վրա!" Եվ այսուհետ մարդկային միտքը սկսում է հիշողություն ունենալ դևերի հանդեպ չարության և ատելության և անդադար պայքարի մեջ և բնական զայրույթ է բարձրացնում նրանց դեմ և հալածում, խարազանում և ոչնչացնում է նրանց։ Մնացածը, ինչ սովորաբար տեղի է ունենում այս դեպքում, դուք կսովորեք ավելի ուշ, Աստծո օգնությամբ, ձեր սեփական փորձով, ձեր մտքի ուշադրությամբ, Հիսուսին պահելով ձեր սրտում, այսինքն՝ նշված աղոթքը. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, թող ողորմիր ինձ»։ 5.

2. Միջոց, օժանդակ։

Սուրբ Նիկիֆոր Միայնակն ասում է. «Առաջին հերթին թող ձեր կյանքը լինի լուռ, անհոգ ու խաղաղ բոլորի հետ։ Հետո, մտնելով քո վանդակը, փակվիր ու մի անկյունում նստած՝ արա այն, ինչ ասում եմ քեզ։ Ուրեմն, խելքդ հավաքած, առաջնորդիր այն այդ ճանապարհով օդային հոսքերդեպի սիրտ և ստիպել, որ ներշնչված օդի հետ միասին իջնի սիրտ: Ուրեմն, եղբայր, վարժեցրո՛ւ միտքդ արագ չհեռանալ այնտեղից, որովհետև սկզբում շատ է ընկճվում ներքին մեկուսացումից և նեղ պայմաններից։ Երբ նա վարժվում է դրան, նա այլևս չի ուզում մնալ արտաքին թափառումների մեջ» 6.

3. Երկու տեխնիկան համադրող մեթոդ

բաղկացած է սրտի զարկերի ռիթմին հարմարեցնելու, օդի ներթափանցումը կամ հեռացումը թոքեր, և յուրաքանչյուր սրտի զարկի հետ կապելով Հիսուսի աղոթքի բառերից մեկը:

4. Սուրբ Նիկիփորոս Միայնակ

վերոհիշյալ աշխատանքներում անհաջող աշխատածներին նա հետևյալ խորհուրդն է տալիս. Որովհետև պարսիկների ներսում, երբ մեր շրթունքները լռում են, մենք ինքներս մեզ հետ խոսում և խորհրդակցում ենք և աղոթում, սաղմոսերգություն անում և այլ բաներ։ Ուրեմն այս խոսքին, նրանից հեռացնելով ամեն միտք (քանի որ կարող ես, եթե կամենաս), այս աղոթքը տուր. Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ: - և ստիպեք նրան, որ ցանկացած այլ մտքի փոխարեն միշտ լաց լինի ներսում:
Եթե ​​դուք ձեր ամբողջ ուշադրությամբ անխափան բռնեք այս տեսակի աշխատանքը, ապա ժամանակի ընթացքում ձեր առջև կբացվի սրտի մուտքը, որի մասին ես արդեն գրել եմ ձեզ, առանց որևէ կասկածի, ինչպես մենք ինքներս ենք սովորել փորձով» 7:
Այս վերջին տեխնիկան էապես տարբերվում է մյուսներից և առաջին հայացքից կարող է թվալ զուտ մեխանիկական գործողություն: Շատերը շփոթված են դրանով. ինչպե՞ս կարելի է համաձայնել աղոթքի վարժությունին, որը զուտ քանակական է, գոնե սկզբում անուշադիր: Ինչպե՞ս կարող ենք ընդունել, որ այս անուշադիր աղոթքը կարող է լինել կամ դառնալ բարեպաշտ վարժություն: Ինչպե՞ս հավատալ, որ դա կարող է հանգեցնել մտքերի հավաքման:
Այնուամենայնիվ, որքան էլ աղքատ լինի մեր փորձը, մենք գիտենք, որ մտքի վերլուծական ուշադրությունը, որը տրոհում է առարկան իր բաղադրիչ մասերի, հաճախ ցրում է ուշադրությունը՝ կոտրելով դրա խորը միասնությունը և ցրելով նրա ուժը: Ընդհակառակը, մեկ բանաձևի միապաղաղ, ռիթմիկ, հանգիստ կրկնությունը, կարճ, բայց ուժեղ, հանգստացնում է միտքը, ստիպում է միտքը թուլացնել, ուշադրությունը միավորում է ավելի խորը, քան թեմայի բազմազանությունն էության մեջ և, չնայած սկզբնական շեղմանը և դրանից դուրս: , կենտրոնացնում է միտքը՝ այն կապելով «սրտի» հետ։ Բացի այդ, նոր ներքին ռիթմը՝ նվիրված Աստծուն և լի Աստվածային բովանդակությամբ, տեղաշարժում է արտաքին աշխարհի սովորական, մոլուցքային ռիթմերը և մարդուն դարձնում անկախ նրանից, ինչը ամբողջ ներքին կյանքի գլխավոր խնդիրներից է։
Այս և մի քանի այլ նկատառումներ հիմք են հանդիսանում «բանավոր աղոթքի» համար։

5. Վերջապես, Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը

Վերջապես, Սուրբ Թեոփան Մեկուսիչը, այն խորհուրդով, որը տալիս է բոլորին, ովքեր ցանկանում են սկսել ներքին կյանքը, ցույց է տալիս մեզ, որ հաջողության պայմաններից մեկն այն է, որ երբեք թույլ չտաք մարմնական փափկել. «ուղղեք», - ասում է նա:
Հատկապես հետաքրքիր է նշել նրա դատողությունը հիսիկազմի դասական տեխնիկայի վերաբերյալ. նա պնդում է, որ դրանք բխում և համապատասխանում են իրական հոգևոր փորձառությանը. նրանք մեզ հարստացրին փաստերի և շնորհով լի կերպարանափոխության ուղիների խորը իմացությամբ և, մասնավորապես, պարզորոշ բացահայտեցին մարմնի կարևորությունն ու արժանապատվությունը փրկության հարցում։ Այնուամենայնիվ, ինչպես ընդհանուր կանոն, կարող ենք ասել, որ դրանք իրենց դասական տեսքով դարձել են անհարկի և նույնիսկ վտանգ են ներկայացնում սկսնակների համար առանց առաջնորդության, քանի որ կարող են փոխարինել նրանց մեջ հոգևոր աշխատանքին և գայթակղել անփորձներին, որոնք շնորհին վերագրում են էապես բնական վիճակներ, որոնք, սակայն, դարձել են. անսովոր մեղք սիրող մարդկանց համար:
Եվ այնուամենայնիվ, դասական տեխնիկան, նրա կարծիքով, կարող է ծառայել նրանց, ում սրտերը չորացել և փակվել են անկենդան կանոններից և կանոններից. նրանք, ովքեր ոչինչ չգիտեն, բացի կրոնի այս արտաքին ձևերից: Սրտում ուշադրություն հավաքելը, առաջացնելով մարմնական և մտավոր ցնցումներ, կարող է նրանց հետ բերել բնական փորձառությունների տիրույթ և, ուսուցչի փորձառու և զգոն հսկողության ներքո, վերջապես հանգեցնել հոգևոր կյանքի անկիրք զգացումների:

Հիսուսի աղոթքի մասին

Այս բոլոր մեթոդները, ինչպես նշվեց վերևում, չեն հանդիսանում հայեցողական աղոթք: Դրանք ոչ այլ ինչ են, քան բավականին բացասական բնույթի ազատագրող սխրանք, որը միայն աղոթքի ձև է պատրաստում: Այնուհետև սկսվում է իսկապես հոգևոր աշխատանքը, երբ ուշադրությունը համախմբված է, հավաքվում է կատարյալ կենտրոնացվածության վայրում և պատրաստ է շնորհից ընդունելու և աղոթք մատուցելու:
Բայց աղոթքն ինքնին պետք է լինի ներքին միասնության հենարանը, և դրա համար այն պետք է լինի այնպիսին, որ ոչ միայն իր բարդությամբ կամ միակողմանիությամբ չխախտի երկարատև տատանվող ներքին հավասարակշռությունը, այլ նաև ինքն իրեն առաջացնի և ամրացնի հանգստություն և միասնություն: , ճանապարհ բացելով մարդուն Աստծո հետ միության համար՝ հոգով, հոգով և մարմնով:
Մարդու կոչումն այն է, որ, ըստ էության, մեկ լինելով արարած աշխարհին, շնորհով մեկ դառնա Աստծո հետ, որպեսզի միավորի Արարչին և արարածին։ Խնդիրը ոչ միայն այն է, որ Հիսուս Քրիստոսի կողմից փրկագնված անձնավորությունը բժշկվի, դառնա «ամբողջ», ոչ միայն նա կանգնի Աստծո առջև, փրկագնված և բժշկվի, այլ նաև «համագործակցի», այսինքն՝ «համագործակցի»: «(Աստծո և մարդու փոխազդեցությամբ) ողջ մարդկային բնությունը փոխակերպվեց և դարձավ, ըստ սուրբ Պետրոս առաքյալի խոսքի, աստվածային բնության հաղորդակից՝ իրականի աստվածացման միջոցով, և ոչ թե փոխաբերականը:
Մարդու նպատակը, նրա կոչումը գերազանցում է ինքն իրեն. ոչ միայն իր մեջ, այլև իր մարդկայնության սահմաններից դուրս, նա կոչված է Աստծուն դարձնել գերակշռող, ցանկացած արարածի հետ անհամապատասխան, ամենուր և միևնույն ժամանակ անհասկանալի, ինքն իրեն և միջոցով: ինքն իրեն աշխարհին, անբաժանելի, թեև անհասկանալիորեն միավորել է ստեղծված աշխարհը. որպեսզի անփոփոխ, անձնական, անխորտակելի Աստված իսկապես դառնա ամեն ինչ, որպեսզի կենդանի արարածների համար Նա լինի ավելի իրական և մոտ, քան կյանքը:
Ահա թե ինչին է ուղղված և հասնում Հիսուսի աղոթքը, այն բովանդակությունը, որ ուղղափառ աղոթքլցվում է լռության կատարյալ ձևի մեջ: Ձևով հակիրճ, բովանդակությամբ միատեսակ՝ այն հոգին տանում է դեպի կենտրոնացում և առերեսում Աստծուն: Իր բովանդակության շնորհիվ այն ի մի է բերում մարդու բոլոր ուժերը (հոգևոր, մտավոր և ֆիզիկական) երկրպագության և սիրո մեջ: Եվ սրանով նա գոյատևում է հարատև:
Միևնույն ժամանակ, այն անջատում է հոգին ամբողջ սուբյեկտիվությունից, նրա ամբողջ փնտրտուքից և ինքնասիրությունից և հաստատում Աստվածայինի ամբողջական օբյեկտիվության մեջ: Նա անձնուրացության և՛ ճանապարհն է, և՛ գագաթնակետը: Թեոփան Մեկուսիչը ինչ-որ տեղ ասում է, որ «ինքն իրեն բաժանող մարդն իր ներքին դատարկության շուրջ ոլորված փայտի բեկորների նման է»։ Նա խորթ է և՛ տիեզերքին, և՛ նրա Արարչին:
Միայն Աստծո մեջ է մարդը մեռնում որպես անհատ, անհատ և բարձրանում որպես մարդ, մարդ: Արևմուտքի համար անսովոր այս երկու տերմինների հակադրությունը պարզաբանում է պահանջում. անհատը անհատ է, մարդու մասին մեր էմպիրիկ իմացության միակ առարկան և հեթանոսական մարդաբանության միակ հիմքը: Աստվածաշնչի աշխարհայացքում նա բաժանման և մեկուսացման վերջին, անբաժանելի (individuum, atomon) տերմինն է, մարդկության քայքայման մասին վկայող անհատը Ադամի և Եվայի անկման ժամանակ (այստեղ Ադամը նմանվեց մեզանից մեկին... - Ծն. 3։22)։ Անհատը ճանաչվում է ի տարբերություն դրա՝ որոշվում է հատկությունների հակադրությամբ կամ հատկությունների համակցություններով, որոնք ընդհանուր են բոլորի համար բնության տեսանկյունից, բայց որոնք անհատները կիսում են, տիրում կամ կարծում են, որ յուրացնում են իրենց՝ բացառելով ուրիշներին կամ գերադասելիորեն ուրիշների նկատմամբ:
Անհատականություն-մարդն անարտահայտելի է։ Դրան չի կարելի հակադրել. նա համեմատությունից դուրս է. այն անհամեմատելի է, եզակի, խուսափողական և, սակայն, նույնքան անվերապահ իրական։ Նրա գոյությունը առեղծված է, և նրա մնայուն իմաստը ակնարկվում է Հայտնության գրքում. Եվ ես նրան կտամ սպիտակ քար, իսկ քարի վրա գրված նոր անուն, որը ոչ ոք չգիտի, բացի նրանից, ով ընդունում է այն (Հայտն. 2): :17):
Անհատականությունը գոյություն ունի ոչ թե հակադրության, մեկուսացման, բացառման միջոցով, այլ մարդու ընդհանուր բնությունն իրեն յուրացնելու մերժման միջոցով՝ կատարյալ անձնազոհության միջոցով: Այն գոյություն ունի Ուրիշի համար և նրա ուղղությամբ, Աստծո Խոսքի պատկերով. Եվ Բանը եկավ Աստծուն (Հովհաննես 1:1):
Անհատականության հասկացությունը մարդու մեջ նույնպես անքակտելիորեն կապված է բնության հասկացության հետ, ինչպես Սուրբ Երրորդության մեջ էություն հասկացությունն անբաժանելի է Անձեր-Հիպոստազներ հասկացությունից. դրանց գոյությունը հարաբերական է: Մարդու էությունը իր սկզբնական վիճակում, ինչպիսին որ եղել է Ադամի մոտ մինչև անկումը կամ Քրիստոսում, մեզ համար անհայտ է և անհասկանալի մեր ներկա վիճակում, բայց մենք կարող ենք զգալ այն և զանազանել այն Քրիստոսում մեր կյանքի սխրանքի միջոցով, և մենք կարող ենք նաև ինչ-որ բան իմանալ հոգևոր մարմնի մասին մահվան մարմնի միջոցով և դրանից դուրս:
Ինչպես Աստված Մեկ է Սուրբ Երրորդության մեջ, Մեկ է բնությամբ և Երրորդություն՝ անձերով, այնպես էլ մարդը մեկ է բնությամբ և բազմապատիկ՝ հիպոստազներում։
Ասցետիզմն ու շնորհն իրենց համատեղ ջանքերով քայքայում են մարդու անհատական, մեկուսացված գոյությունը՝ մեղավոր անկումից վերականգնելու նախնադարյան էությունն ու ամբողջական անհատականությունը։
Ի վերջո, Հիսուսի աղոթքի աստվածաբանական և հոգևոր հարստությունն անսահման է. այն ոչ միայն «ամբողջ Ավետարանի հապավումն է», այլև Քրիստոս Հիսուսի հանդեպ հավատքի բանալին: Այն ոչ միայն մեզ ասում է Աստծո մասին, այլեւ այս անդադար կոչման մեջ, արարածի այս աղաղակում Ամենողորմ Արարչին Քրիստոսն է ներկա: Նա գալիս է Իր արարածի մոտ, և Նա, նրա աղոթքով, կատարում է նրա համար ցանկալի միակ հրաշքը. Նա բնակվում է նրա մեջ, միանում է նրա հետ այնպես, որ մենք այլևս չենք ապրում, այլ Քրիստոսն է ապրում մեր մեջ:

Անտոնի, Սուրոժի միտրոպոլիտ

Սուրոժի եպիսկոպոս Անտոնիոսը դիտմամբ չէր գրում աղոթքներ, բայց երբեմն, երբ բազմաթիվ զրույցներում և քարոզներում նա դիմում էր իր հոտին, աղոթքի խոսքերը փախչում էին նրանից, կարծես Աստծո հետ նրա անդադար և մտերմիկ զրույցի վարագույրը վերացվում էր: հավաքեց Աստծուն ուղղված կենդանի կոչի դրվագներ հայտնի ուղղափառ հովվի և քարոզչի կողմից:

Տեր, ես գիտեմ, որ Դու այստեղ ես, և ես այստեղ եմ, Քո ողորմությամբ դու թույլ ես տալիս ինձ կանգնել Քո առջև, նույնիսկ եթե ես չեմ զգում Քո ներկայությունը, բայց ես գիտեմ, որ Դու այստեղ ես, և սա ինձ համար մեծագույն երջանկություն է: , և օրհնություն և ուրախություն: Եվ ես կխոսեմ Քեզ հետ, կպատմեմ քեզ ամեն ինչ, թափիր իմ ամբողջ հոգին, իմ բոլոր մտքերը, իմ բոլոր զգացմունքները, ես կփնտրեմ Քո կամքը ամեն ինչում և չեմ թողնի, չեմ թողնի, Տեր, նույնիսկ եթե Դուք թույլ չեք տալիս, որ ինքներդ ձեզ ճանաչեն տարիներ շարունակ:

***

Տիկին! Ի՜նչ հրաշք է սա։ Ես արժանի չեմ քեզ մոտենալու, բայց Դու թույլ ես տալիս ինձ լինել Քո ներկայության մեջ: Դու այստեղ ես! Տեր, Դու այստեղ ես: Ես կարող եմ լռել Քո ներկայությամբ, որովհետև առանց խոսքերի խորը հաղորդակցություն է տեղի ունենում մեր միջև և առանց խոսքերի Քո շնորհը թափանցում է իմ սիրտը, թափանցում իմ միտքը, կերպարանափոխում, տարբերվում է ինձ:

***

Տեր, Տեր! Դու պատվիրեցիր մեզ գալ, Քո հրեշտակներին ուղարկեցիր մեզ կանչելու, Մարգարեներ ուղարկեցիր, Ավետարանը տվեցիր մեզ, դու ինքդ կանչեցիր մեզ և կանչեցիր մեզ, և մենք արձագանքեցինք այս կոչին, բայց տեսեք, թե ինչ ձևով եկանք: Մենք մսխեցինք մեր ողջ անաղարտ գեղեցկությունը, մսխեցինք ամեն ինչ, լաթերը ծածկեցին մեր կեղտոտ, պղծված մարմինը, մեր հոգին թառամեց, - մեզնից ոչինչ չի մնացել, - ինչպե՞ս կարող ենք մտնել, ով Աստված, Քո Արքայություն: Ինչպե՞ս անցնել մաքրության այս շեմը: Անգամ որպես մաքսավոր չեմ կարող ասել. «Ողորմիր ինձ», քանի որ արդեն ուշ է, ես այլևս չեմ կարող փոխվել... Ինչպե՞ս կարող եմ մտնել սուրբ շրջան՝ Աստծո շրջան։

Տե՛ր, թեև իմ սիրտը քարից է, թեև իմ խավարած մտքերը տատանվում են, թեև իմ կամքն ուղղված է դեպի չարը, թեև մարմինս այժմ այրվում է. հաղթել ինձ, հաղթել ինձ, կոտրել ինձ, բայց փրկիր ինձ:

***

Աստված! Միավորիր մեզ Քո հետ այնքան սերտորեն, այնքան ամբողջությամբ, ինչպես մի ճյուղ, որը պատվաստված է կյանք տվող ծառի հետ: Տո՛ւր մեզ, որ Քեզ հետ լինենք, Տե՛ր, որպեսզի Քո կյանքը հոսի մեր մեջ, Քո Աստվածությունը թափանցի մեզ, Քո սրբությունը լցվի մեզ, Քո մաքրությունը դառնա մեր մաքրությունը:

***

Տեր, օրհնիր ինձ մտնելու մի նոր օր, որը երբեք չի եղել, որը, ինչպես ձյունաճերմակ հարթավայրը, ընկած է իմ առջև: Թույլ տուր, որ մտնեմ այս հարթավայրը և մի արահետ անեմ, որ ծուռ ու անարժան չէ ինձ ու Քեզ։ Օրհնիր ինձ; գիշերը մեռածի պես քնեցի, իսկ հիմա կարծես հարություն առած և նոր կյանք եմ մտնում։

***

Տեր, արի՛ Ինչպես ձեր ներկայությունը կբերի խաղաղություն, տվեք մեզ այն խաղաղությունը, որը աշխարհը չի կարող տալ, օրհնեք նրանց, ովքեր ատում են միմյանց, տվեք նրանց խաղաղությունը, որը հաղթում է բոլոր ատելությանը:

Եթե ​​ճիշտ է այն, ինչ ես ասացի ավելի վաղ Եկեղեցու մասին, որ այն հանդիպման վայր է, ավելին, Աստծո միության վայր է մարդու հետ և միևնույն ժամանակ այս միության բուն հրաշքը, ապա արդարացի է ասել, որ կան երեք. տարրեր հավատացյալի և Եկեղեցու կյանքում, որպես ամբողջություն, որոնք բացարձակապես անհրաժեշտ են: Առաջինը, իհարկե, Աստծո գործողությունն է, որը կապում է մեզ Նրա հետ: Ես հիմա չեմ խոսում Մարմնավորման մասին, այլ հատկապես խորհուրդների մասին, Տիրոջ այն գործողությունների մասին, որոնք կատարվում են Նրա կողմից՝ մեզ վրա, բայց ոչ առանց մեզ, քանի որ հաղորդությունները պահանջում են բացություն, հավատք և Աստծուն հանդիպելու ծարավ։ մեր մասը. Մյուս կողմից՝ Աստծո պարգևները մատուցվում են մեզ, բայց մենք պետք է պայքարենք, որպեսզի այդ նվերները ոչ միայն դառնան մեր սեփականությունը, այլ թափանցեն մեզ մինչև խորքերը: Եվ ուրեմն, եթե ուզում ենք լինել Եկեղեցու անդամներ, Քրիստոսի աշակերտներ, Քրիստոսի ընկերներ, ապա ուժի մեջ է մտնում հավատարմության պահը։ Իսկ սա նշանակում է մշտական ​​սխրանք, մշտական ​​պայքար ինքներս մեզ հետ, մեղքի հետ, չարի բոլոր ուժերի հետ, որոնց մենք հանդիպում ենք կյանքում: Եվ վերջապես, այս պայքարի և հաղորդության մեջ Աստծո շնորհի հիման վրա աճում է բոլորովին այլ տեսակի հանդիպում, մշտական, անընդհատ խորացող, որը տեղի է ունենում աղոթքի մեջ: Եվ ես ուզում եմ մի բան ասել աղոթքի մասին.

Մենք հաճախ մտածում ենք աղոթքի մասին կանոնադրական կամ ֆորմալ առումով: Հաճախ, երբ մարդիկ գալիս են խոստովանության, ասում են, որ չեն կատարել իրենց աղոթքի կանոնները կամ որոշակի աղոթքի գործողություններ: Բայց աղոթքը միայն այս մասին չէ. Իհարկե, սա էլ է իր դերը խաղում (և ես կանդրադառնամ սրան), բայց աղոթքի բուն էությունը մեր ձգտումն է առ Աստված, Նրան դեմ առ դեմ հանդիպելու մեր ձգտումը։ Եվ ի վերջո, աղոթքը գալն է Աստծո առջև, որը սկսվում է բառերով և աճում ու խորանում է մինչև մտորումային լռություն:

Ես հիմա հիշում եմ մի արևմտյան ասկետի՝ կենտրոնական Ֆրանսիայի գյուղերից մեկի ծխական քահանային: Նա հաճախ տեսնում էր տաճարում նստած ծերունու - նստած, նայում էր իր դիմաց և լռում: Եվ մի օր քահանան հարցով դիմեց նրան. «Պապ, ի՞նչ ես անում այստեղ ժամերով։ Չես շարժում շուրթերդ, մատներդ չեն անցնում տերողորմյադ միջով. ի՞նչ ես անում։ Եվ ծերունին նայեց նրան և կամացուկ պատասխանեց. «Ես նայում եմ նրան, նա նայում է ինձ, և մենք այնքան երջանիկ ենք միմյանցով»: Դա իսկական հանդիպում էր լռության խորքում։

Հիշում եմ աշխարհին անծանոթ մեկ այլ մարդու՝ իմ հոգեւոր հորը՝ Աֆանասի վարդապետին (Նեչաև)։ Իր մահից առաջ նա ինձ գրեց. «Ես իմացա հայեցողական լռության գաղտնիքը, հիմա կարող եմ մեռնել», և երեք օր անց նա մահացավ: Աղօթքի բուն խորութիւնը կայանում է Աստծուն դէմ առ դէմ հանդիպելու մէջ (այժմ չեմ խօսում աչքերի տեսողության մասին, այլ մեր հոգու խորքերում ու խորքերում հանդիպելու մասին) եւ այնտեղ լինելով Նրա հետ: Եվ իհարկե, սրան պետք է ձգտենք, սրան պետք է սովորենք։

Նախ՝ մենք պետք է սովորենք լռել։ Մենք պետք է սովորենք կանգնել Աստծո առաջ կամ պարզապես նստել Աստծո առաջ և լռել, թող երևակայության բոլոր ուժերը, բոլոր մտքերը հանդարտվեն, բոլոր զգացմունքները հանդարտվեն: Ես կրկին կարող եմ ձեզ բերել սրա օրինակը:

Շատ տարիներ առաջ, հենց որ քահանա դարձա, ինձ ուղարկեցին ծերանոց։ Այնտեղ, ի դեպ, ապրում էր հարյուրմեկ տարեկան մի պառավ, ով այնտեղ իմ առաջին աստվածային ծառայությունից հետո մոտեցավ ինձ և ասաց. «Հայր Էնթոնի, ես քեզնից խորհուրդ եմ ուզում։ Ես անընդհատ կրկնում եմ Հիսուսի աղոթքը շատ ու շատ տարիներ և երբեք չեմ զգացել Աստծո ներկայությունը: Ասա ինձ ինչ անել." Ես պատրաստակամորեն և ուրախությամբ պատասխանեցի նրան. «Գտիր մի մարդ, ով փորձառու է աղոթքի մեջ, և նա քեզ ամեն ինչ կասի»։ Նա նայեց ինձ և ասաց. «Գիտե՞ս, իմ երկար կյանքի ընթացքում ես շրջել եմ բոլոր այն մարդկանց շուրջ, ովքեր գիտեն ամեն ինչ կամ ինչ-որ բան, և ես նրանցից որևէ արժեքավոր բան չեմ լսել: Երբ ես քեզ տեսա, մտածեցի. նա երևի ոչինչ չգիտի, ուստի միգուցե պատահաբար, ներեցեք արտահայտությունը, «բղավի» մի բան, որն ինձ օգուտ կբերի»: Ես մտածեցի, որ եթե բանը հասնի դրան, ես կարող եմ Վալաամի էշի դիրքը վերցնել։ Հիշեք պատմությունը, թե ինչպես էր մարգարեն գնում մի գործով, որը Աստծուն հաճելի չէր, և չտեսավ մի հրեշտակ, որը կանգնած էր ճանապարհի կեսին սրով և թույլ չէր տալիս նրան ներս մտնել. և էշը տեսավ, դարձավ դեպի Բաղաամը և ասաց. Եթե ուզում ես ավելի հեռու գնալ, գնա մենակ, ես չեմ ուզում մեռնել հրեշտակի սրից... Եվ ես որոշեցի. էշի պես կփորձի ինչ-որ բան ասել։ Եվ նա ասաց պառավին. «Ի՞նչ ես կարծում, ե՞րբ Աստված ժամանակ կունենա քեզ ինչ-որ բան ասելու կամ ցույց տալու իր ներկայությունը, եթե դու անընդհատ խոսես»: - «Ի՞նչ պետք է անենք»: - «Ահա թե ինչ ես անում. Վաղն առավոտյան դու վեր կենաս, կմաքրես, կմաքրես սենյակդ, կվառես լամպը սրբապատկերների առջև, հետո կնստես, որ տեսնես սրբապատկերներն ու ճրագը և բաց պատուհանը (ամառ էր) և քո լուսանկարները։ սիրելիները բուխարիի վրա; վերցրու տրիկոտաժե ասեղներ և բուրդ և լուռ հյուսիր Աստծո առաջ, և մի համարձակվիր մի աղոթք անել, հանգիստ նստիր և հյուսիր»: Նա ինձ նայեց, ես կասեի, ավելի շատ անվստահությամբ, քան հույսով, և հեռացավ։ Հաջորդ շաբաթ ես նորից պետք է ծառայեի այնտեղ, և ես նայեցի շուրջս՝ հույս ունենալով, որ նա այնտեղ չէ, այլապես նա կհասնի ինձ։ Նա էր... Ծառայությունից հետո նա մոտեցավ և ասաց. «Հայր Էնթոնի, գիտե՞ս, ստացվում է»: Ես հարցրեցի. «Ի՞նչ է պատահում»: - «Ես քո ասածն արեցի։ Նա լուռ նստեց հյուսելու, շուրջը ամեն ինչ հանգիստ էր. հետո ես սկսեցի լսել տրիկոտաժի ասեղների զնգոցը, և այս ձայնը կարծես խորացրեց լռության զգացումը շուրջս։ Եվ որքան շատ էի զգում լռությունը, այնքան ավելի էի զգում, որ դա ոչ միայն աղմուկի բացակայությունն է, այլ դրա մեջ այլ բան կա, որ այս լռության հիմքում ինչ-որ ներկայություն է: Եվ հանկարծ զգացի, որ այս լռության հիմքում Տերն Ինքն է: Եվ հետո ես հասկացա, որ ես կարող եմ աղոթել բառերով կամ չաղոթել, դա կարևոր չէր. ես Նրա հետ էի: Նա նայում է ինձ, ես՝ Նրան, և մենք մեզ այնքան լավ ենք զգում միասին»։ Այստեղ նրա փորձառությունը համընկավ ֆրանսիական գյուղից մի պարզ գյուղացու փորձի հետ, որի մասին ես ավելի վաղ խոսեցի։ Եվ դրանից հետո նա գիտեր, որ եթե ուզում է աղոթել և զգալ, ճանաչել Աստծո ներկայությունը, ապա բավական է լռել մինչև այն պահը, երբ նա ճեղքել է մտքերի աղմուկը, զգացմունքների խառնաշփոթը, որն այլ կերպ բնութագրում է իրեն։ - և զգաց, որ այժմ նա կարող է խոսել Աստծո հետ, քանի որ նա գտնվում է Նրա Դեմքի առջև: Սա շատ կարևոր կետ է, և մենք բոլորս պետք է սա սովորենք: Ասածս իմ հորինվածքը չէ. Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը այս մասին մանրամասն և շատ պատկերավոր գրում է.

Այնուամենայնիվ, մենք չենք կարող անընդհատ նման աղոթքի կյանքով ապրել. կան այլ կետեր. Մենք կարդում ենք աղոթքներ, և անհրաժեշտ է կարդալ այս աղոթքները, քանի որ մենք չենք կարող մեր փոքրիկ հոգևոր փորձառությամբ բավարարվել նման հայեցողական վիճակով: Մենք դրան անմիջապես չենք հասնում, մեզ աջակցություն է պետք, և մեզ տրված է առավոտյան աղոթքներ, երեկոյան աղոթքներ, աստվածային ծառայություններ, ակաթիստներ և այլն։ Ինչպե՞ս վարվենք նրանց հետ:

Նրանք ինձ հաճախ ասում են. «Ես կարդում եմ առավոտյան և երեկոյան աղոթքները և չեմ կարող արձագանքել այնտեղ ասված ամեն ինչին»։ Ես միշտ մատնանշում եմ բանախոսին. «Ինչպե՞ս կարող ես ակնկալել, որ կարձագանքես այնտեղ ասված ամեն ինչին: Նայեք. յուրաքանչյուր աղոթքի վերևում ինչ-որ սուրբի անունն է՝ Բասիլի Մեծ, Սիմեոն Մետաֆրաստ, Հովհաննես Ոսկեբերան և այլն: Կարո՞ղ եք իսկապես երազել, որ, անցնելով աղոթքից աղոթք, կարող եք զգալ, ասես, միավորվել այս բոլոր սրբերի փորձառության հետ, այսինքն՝ ձեր մեջ ներառել հինգ կամ տասը սրբերի աղոթքի փորձը, ովքեր գրել կամ կազմել են այս աղոթքները: »

Իզուր էի այն դնում «գրված կամ կազմված»։ Այն աղոթքները, որ մենք ունենք, լինի դա սաղմոսներ, լինի դա մեր աղոթագրքի բովանդակությունը, «գրված» չէին, ոչ ոք չէր նստում դրա դիմաց. գրասեղանև աղոթք չկազմեց։ Սա հոգու ճիչ է, որը պայթում է, ինչպես արյունը հոսում է վերքից, կամ հրճվանքի, կամ ապաշխարության, կամ հուսահատության, կամ ցավի, կամ հույսի պահին. Ավելի ուշ սուրբը թղթի վրա ֆիքսեց այս բոլոր զգացմունքները, որպեսզի չմոռանա ինչ-որ պահի իր հետ կատարվածը։ Իսկ եթե ուզում ենք սրբերի աղոթքները աղոթել, նախ պետք է դրանք ազնվորեն կարդալ, այսինքն՝ աղոթել սկսելիս շրջվել դեպի սուրբը և ասել նրան. «Սուրբ Վասիլ... , Սուրբ Սիմեոն..! Ես կօգտագործեմ ձեր աղոթքները, բայց ես ի վիճակի չեմ դրանք զսպել: Ես կկրկնեմ դրանք իմ ողջ ազնվությամբ, իմ ողջ մտքով, իմ ողջ հասկացողությամբ, իսկ դու վերցրու նրանց ու քո իսկ աղոթքով բարձրացրու դեպի Աստծո գահը»։ Սա արդեն մեր հաղորդակցության սկիզբն է այս սրբի հետ և այն, ինչ նա ներառել է իր աղոթքում: Եվ նա այս աղոթքի մեջ դրեց իր գիտելիքը Աստծո մասին, իր գիտելիքը իր մասին, իր կյանքի փորձառությունը, իր կարիքը - նա այս ամենը թափեց աղոթքի մեջ: Եվ երբ մենք կարդանք այս աղոթքը, դրա որոշ պահեր մեզ համար պարզ և մոտ կլինեն, քանի որ դրանք համընդհանուր են, իսկ որոշները կլինեն փակ և անհասկանալի մեզ համար, մենք չենք կարողանա ինքնուրույն ասել որոշ խոսքեր, որոնք ասվել են. սուրբը միանգամայն ճշմարտացիորեն մեր սեփական փորձառության խորքից:

Կրկին, ես կարող եմ ձեզ օրինակ բերել. Մի անգամ, երբ երիտասարդ էի, կենաց-մահու կռիվ ունեցա ընկերներիցս մեկի հետ։ Ես եկա հայր Աֆանասի մոտ և հարցրի. «Հայր Աֆանասի, ի՞նչ անեմ։ Ես վիճեցի Կիրիլի հետ և չեմ կարող ներել նրան այն, ինչ նա արեց ինձ հետ։ Բայց Տերունական աղոթքն ասում է. «Ներիր, ինչպես ես եմ ներում»: Ինչ պետք է անեմ?" Հայր Աֆանասին հանգիստ նայեց ինձ և ասաց. «Երբ հասնեք այս վայր, ասեք. «Մի ներիր ինձ, որովհետև ես չեմ կարող ներել Կիրիլին» ... - «Ես չեմ կարող դա ասել»: - «Ուրիշ ոչինչ անել հնարավոր չէ»: Ես փորձեցի, հասա այս կետին և չկարողացա ասել այս խոսքերը: Վերադարձավ հայր Աֆանասի մոտ։ «Դե,- ասում է նա,- եթե չեք կարող անկեղծորեն ասել այս խոսքերը, ապա բաց թողեք այս խնդրագիրը»: Ես փորձեցի. անհնար է: Այս խնդրանքը կանգնած է իմ փրկության և իմ կործանման միջև: Նա նորից վերադարձավ հայր Աֆանասի մոտ։ Ասում է. «Ուրեմն վախենո՞ւմ ես, որ մեռնում ես։ Ապա ահա թե ինչ եք դուք փորձում. «Տե՛ր, ես իսկապես կցանկանայի ներել Կիրիլին, բայց չեմ կարող: Կարո՞ղ ես ինձ ներել այնքանով, որքանով ես կցանկանայի ներել նրան»: Ես փորձեցի այն և ստացվեց: Եվ հետո աստիճանաբար, անցնելով մի ստվերից մյուսը, ես հանկարծ տեսա. ինչ խելագարություն: Իհարկե, ես կարող եմ ներել Կիրիլին: Նա նույնիսկ մեղավոր չէ ինձ համար, մենք երկուսս էլ մեղավոր ենք միմյանց համար, գնացեք ստրկությունից Ավետյաց երկիր:

Սա նշանակում է, որ մենք պետք է ազնվորեն կարդանք աղոթքները, և երբ մենք չենք կարող մի բան ամբողջությամբ ազնվորեն ասել, պետք է ասենք Տիրոջը. Օգնիր ինձ մի օր հասնել այս մակարդակի»: Բայց անհնար է այս մակարդակին հասնել, եթե մենք պարզապես կրկնենք այս աղոթքները՝ երբեք չվերադառնալով դրանց: Եվ մենք պետք է անենք երկու շատ կարևոր բան. Նախ, այն, ինչ մեզ հանձնարարում է Սուրբ Թեոփան Մեկուսիչը. մտածել և զգալ յուրաքանչյուր աղոթք ոչ այն պահին, երբ մենք կատարում ենք մեր աղոթքը, այլ այն պահերին, երբ մենք կարող ենք հանգիստ նստել, կարդալ այս աղոթքը, մտածել դրա մասին և հարց տալ. ինքներս մեզ. ահա թե ինչ գիտեր այսինչ սուրբը Աստծո, իր մասին, կյանքի մասին. ի՞նչ գիտեմ ես սրա մասին... Եվ զգալ, բերել իմ գիտակցությանը, իմ սրտին և, այսպես ասած, իմ հիշողությունների խորքերը, իմ սրտի խորքից ջրի երես հանել այն ամենը, ինչին համապատասխանում է. այս աղոթքի խոսքերը. Որպեսզի, երբ ես այն կարդամ Աստծո առջև, իմ ներսում կուտակված բոլոր հոգևոր և մարդկային փորձառությունները կանչվեն այս աղոթքի խոսքերով: Այդ ժամանակ յուրաքանչյուր աղոթք կսկսի կյանքի կոչվել, դառնալ իմ աղոթքը. Յուրաքանչյուր բառի շուրջ կբյուրեղանան իմ սեփական փորձի պահերը:

Եվ մենք անպայման պետք է անենք երկրորդը. Որոշ աղոթքներ կարող են ծառայել որպես կյանքի ծրագիր: Օրինակ՝ մեջ երեկոյան կանոնՍուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի քսանչորս կարճ աղոթք կա: Նա ընդունեց դրանք օրվա յուրաքանչյուր ժամի համար: Մենք դրանք կարդում ենք երեկոյան, այսպես ասած, «մեծաքանակ»։ Բայց մենք կարող ենք, օրինակ, ընտրել այս աղոթքներից մեկը ամեն օրվա համար և նվիրել դրան, եթե ոչ մի ամբողջ օր, այլ կես օր կամ մի քանի ժամ: «Տեր, ընդունիր ինձ ապաշխարության մեջ»: Հիմա մտածեք դրա մասին, զգացեք, թե ինչ է նշանակում ապաշխարություն: Եվ երբ մտածեք և զգաք այն, այս օրվա առնվազն մի քանի ժամ տրամադրեք ապաշխարել սովորելուն: Կան այլ աղոթքներ՝ «Տե՛ր, տուր ինձ արցունքներ, և մահկանացու հիշողություն, և քնքշություն... Տե՛ր, տուր ինձ մաքրաբարոյություն, հնազանդություն և հեզություն...»: Եթե ​​դուք վերցնեք այս բառերից յուրաքանչյուրը և ինքներդ ձեզ կանոն դնեք՝ մեկ օր (մեծ մասով մենք դրան ունակ չենք, բայց գոնե մի քանի ժամ կամ կես օր) ես չեմ մեղանչի սրա դեմ, ես ամեն ինչ կանեմ։ որ պարունակվում է այս խոսքում, այնուհետև յուրաքանչյուր աղոթք կսկսի կյանքի կոչվել: Եվ երբ ես կանգնեմ Աստծո առջև աղոթքով, ես պարզապես չեմ կրկնի սրբերի աղոթքները, այլ իմ աղոթքը կառաջարկեմ Աստծուն սրբերի խոսքերով. Եվ հետո պարզվում է, որ մի տղա մայրիկին մի անգամ ասել է, երբ նա ստիպել է նրան կարդալ երեկոյան աղոթքները. Մենք զգում ենք դա կամ այն, ինչ ուզում ենք ասել Նրան»: Այստեղից պետք է սկսել:

Կարդացվել է՝ 625 անգամ: