Starożytny słowiański panteon jest bardzo złożony w swojej strukturze i liczny w składzie. Większość bogów utożsamiano z różnymi siłami natury, chociaż zdarzały się wyjątki, których najbardziej uderzającym przykładem jest Rod, bóg stwórca. Ze względu na podobieństwo funkcji i właściwości niektórych bogów, trudno z całą pewnością określić, które imiona są jedynie odmianami imion tego samego boga, a które należą do różnych bogów.
Cały panteon można podzielić na dwa duże kręgi: starszych bogów, którzy w pierwotnym etapie rządzili wszystkimi trzema światami, oraz drugi okrąg - młodych bogów, którzy przejęli władzę w nowym etapie. Jednocześnie w nowym etapie obecni są niektórzy starsi bogowie, inni zaś znikają (dokładniej nie ma opisów ich działalności czy ingerencji w cokolwiek, lecz pamięć o ich istnieniu pozostaje).

W słowiańskim panteonie nie było jasnej hierarchii władzy, którą zastąpiła hierarchia klanowa, w której synowie byli podporządkowani ojcu, ale bracia byli sobie równi. Słowianie nie mieli jasno określonych bogów złych i dobrych. Niektóre bóstwa dawały życie, inne je odbierały, ale wszystkich otaczano równym szacunkiem, gdyż Słowianie wierzyli, że istnienie jednego bez drugiego jest niemożliwe. Jednocześnie bogowie, którzy byli dobrzy w swoich funkcjach, mogli karać i wyrządzać krzywdę, podczas gdy źli, wręcz przeciwnie, mogli pomagać i ratować ludzi. Zatem bogowie starożytnych Słowian byli bardzo podobni do ludzi nie tylko z wyglądu, ale także z charakteru, ponieważ jednocześnie nosili w sobie zarówno dobro, jak i zło.

Zewnętrznie bogowie wyglądali jak ludzie, a większość z nich mogła zamienić się w zwierzęta, w postaci których zwykle pojawiali się ludzie. Bogowie odróżniali się od zwykłych istot swoimi supermocami, które pozwalały bóstwom się zmieniać świat. Każdy z bogów miał władzę nad jedną częścią tego świata. Wpływ na inne części nie podlegające bóstwom był ograniczony i tymczasowy.

Rodzaj

Najstarszym najwyższym męskim bóstwem wśród Słowian był Rod. Już w naukach chrześcijańskich przeciw pogaństwu w XII-XIII w. piszą o Rodzie jako o bogu czczonym przez wszystkie narody.
Rod był bogiem nieba, burz i płodności. Mówili o nim, że jeździ na obłoku, deszcz rzuca na ziemię i z tego rodzą się dzieci. Był władcą ziemi i wszystkich żywych istot, a także pogańskim bogiem stwórcą.
W Języki słowiańskie Rdzeń „rodzaj” oznacza pokrewieństwo, narodziny, wodę (wiosnę), zysk (żniwa), pojęcia takie jak ludzie i ojczyzna, ponadto oznacza kolor czerwony i błyskawicę, zwłaszcza błyskawicę kulistą, zwaną „rhodia”. Ta różnorodność pokrewnych słów niewątpliwie dowodzi wielkości pogańskiego boga.
Rod jest bogiem stwórcą, wraz ze swoimi synami Belbogiem i Czarnobogiem stworzył ten świat. Samotnie Rod stworzył Prav, Yav i Nav w morzu chaosu i wraz ze swoimi synami stworzył ziemię.

Wtedy słońce wyszło z Jego twarzy. Jasny księżyc pochodzi z Jego piersi. Często spotykane gwiazdy pochodzą z Jego oczu. Jasne wschody słońca pochodzą z Jego brwi. Ciemne noce – tak, z Jego myśli. Gwałtowne wiatry - od oddechu...
„Księga Kolady”
Słowianie nie mieli o tym pojęcia wygląd Rod, ponieważ nigdy nie pojawiał się bezpośrednio przed ludźmi.
Świątynie ku czci bóstwa budowano na wzgórzach lub po prostu na dużych otwartych obszarach ziemi. Jego idol miał kształt falliczny lub po prostu kształt słupa pomalowanego na czerwono. Czasami rolę bożka pełniło zwykłe drzewo rosnące na wzgórzu, zwłaszcza jeśli było dość stare. Ogólnie Słowianie wierzyli, że Rod jest we wszystkim i dlatego można go czcić wszędzie. Nie było żadnych ofiar na cześć Roda. Zamiast tego organizowane są święta i uczty, które odbywają się bezpośrednio w pobliżu bożka.

Belbog

Syn Roda, bóg światła, dobroci i sprawiedliwości. W mitologii słowiańskiej jest twórcą świata wraz z Rodem i Czarnobogiem. Na zewnątrz Belbog wyglądał jak siwy starzec ubrany jak czarodziej.
Belobog w mitologii naszych przodków nigdy nie działał jako niezależna indywidualna postać. Tak jak każdy obiekt w świecie rzeczywistości ma cień, tak Belobog ma swoją integralną antypodę - Czarnobóg. Podobną analogię można znaleźć w starożytnej filozofii chińskiej (yin i yang), w Ynglizmie Islandczyków (runa Yuj) oraz w wielu innych systemach kulturowych i religijnych. W ten sposób Belobog staje się ucieleśnieniem jasnych ludzkich ideałów: dobroci, honoru i sprawiedliwości.

Na wzgórzach zbudowano sanktuarium ku czci Belboga, z bożkiem zwróconym na wschód, w stronę wschodu słońca. Jednak Belbog był czczony nie tylko w sanktuarium bóstwa, ale także na ucztach, zawsze wznosząc toast na jego cześć.

Weles

Jeden z największych bogów świat starożytny, syn Roda, brat Svaroga. Jego głównym czynem było to, że Veles wprawił w ruch świat stworzony przez Roda i Svaroga. Veles - „bóg bydła” - władca dziczy, władca Navi, potężny czarodziej i wilkołak, interpretator praw, nauczyciel sztuki, patron podróżników i kupców, bóg szczęścia. Co prawda niektóre źródła wskazują na niego jako na boga śmierci...
Obecnie, wśród różnych ruchów pogańskich i Rodnoverie, dość popularnym tekstem jest książka Velesa, która stała się znana opinii publicznej w latach pięćdziesiątych ubiegłego wieku dzięki badaczowi i pisarzowi Jurijowi Mirolyubovowi. Księga Velesa to w rzeczywistości 35 brzozowych tabliczek usianych symbolami, które językoznawcy (w szczególności A. Kur i S. Lesnoy) nazywają słowiańskim pismem przedcyrylicą. Co ciekawe, oryginalny tekst w rzeczywistości nie przypomina ani cyrylicy, ani głagolicy, ale pośrednio prezentowane są w nim cechy słowiańskiej runicy.
Pomimo szerokiego rozpowszechnienia i masowej czci tego boga, Veles był zawsze oddzielony od innych bogów, jego bożki nigdy nie były umieszczane we wspólnych świątyniach (świętych miejscach, w których instalowano wizerunki głównych bogów tego terytorium).

Dazhbog

Bóg Słońca, dawca ciepła i światła, bóg płodności i życiodajnej siły. Pierwotnie za symbol Dazhdboga uważano dysk słoneczny. Jego kolor jest złoty, co świadczy o szlachetności tego boga i jego niezachwianej sile. Ogólnie rzecz biorąc, nasi przodkowie mieli trzy główne bóstwa słoneczne - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ale Khors był słońcem zimowym, Yarilo był słońcem wiosennym, a Dazhdbog był słońcem letnim. Oczywiście to Dazhdbog zasługiwał na szczególny szacunek, gdyż dla starożytnych Słowian, ludu rolników, od letniego położenia słońca na firmamencie wiele zależało. Jednocześnie Dazhdbog nigdy nie wyróżniał się twardym usposobieniem, a jeśli nagle zaatakowała susza, nasi przodkowie nigdy nie obwiniali tego boga.
Świątynie Dazhdbog znajdowały się na wzgórzach. Idol był wykonany z drewna i ustawiony zwrócony w stronę wschodu lub południowego wschodu. Jako dary dla bóstwa przynoszono pióra kaczek, łabędzi i gęsi, a także miód, orzechy i jabłka.

Devana

Devana jest boginią polowań, żoną leśnego boga Svyatobora i córką Peruna. Słowianie przedstawiali boginię w postaci pięknej dziewczyny ubranej w eleganckie futro z kuny obszytej wiewiórką. Piękność nosiła niedźwiedzią skórę na futrze, a głowa zwierzęcia służyła jej za kapelusz. Córka Peruna miała ze sobą doskonały łuk i strzały, ostry nóż i włócznię, taką, jakiej używa się do zabijania niedźwiedzia.

Piękna bogini nie tylko polowała na leśne zwierzęta: sama uczyła je, jak unikać niebezpieczeństw i znosić surowe zimy.

Dewana była czczona przede wszystkim przez myśliwych i traperów, modlili się do bogini o szczęście w polowaniu, a w podzięce przynieśli do jej sanktuarium część swojej zdobyczy. Wierzono, że to ona pomogła odnaleźć sekretne ścieżki zwierząt w gęstym lesie, uniknąć starć z wilkami i niedźwiedziami, a jeśli do spotkania doszło, pomóc danej osobie wyjść zwycięsko.

Udostępnij i Nedolya

Share to dobra bogini, asystentka Mokosha, tkająca szczęśliwe przeznaczenie.
Pojawia się w przebraniu słodkiego młodzieńca lub rudowłosej dziewczyny ze złotymi lokami i wesołym uśmiechem. Nie może stać w miejscu, chodzi po całym świecie – nie ma barier: bagno, rzeka, las, góry – Los natychmiast pokona.
Nie lubi ludzi leniwych, nieostrożnych, pijaków i tym podobnych źli ludzie. Chociaż na początku zaprzyjaźnia się ze wszystkimi - potem uporządkuje złe rzeczy, zły człowiek zostawi.
NEDOLYA (Potrzeba, Potrzeba) - bogini, asystentka Mokosha, splata nieszczęśliwy los.
Dolya i Nedolya nie są jedynie uosobieniem abstrakcyjnych pojęć, które nie mają obiektywnego istnienia, ale wręcz przeciwnie, są żywymi osobami, identycznymi z dziewicami losu.
Działają wg własne obliczenia, niezależnie od woli i intencji człowieka: szczęśliwy człowiek w ogóle nie pracuje i żyje w zadowoleniu, bo jego Udział pracuje dla niego. Wręcz przeciwnie, działania Nedolyi nieustannie mają na celu krzywdzenie ludzi. Kiedy ona nie śpi, nieszczęście następuje po nieszczęściu i dopiero wtedy nieszczęśnikowi staje się łatwiej, gdy Nedolia zasypia: „Jeśli Likho śpi, nie budź go”.

Dogoda

Dogoda (Pogoda) - bóg pięknej pogody i delikatnej, przyjemnej bryzy. Młody, rumiany, jasnowłosy, ubrany w chabrowy wianek z niebieskimi skrzydłami motyla złoconymi na brzegach, w srebrno-błyszczącym niebieskawym ubraniu, trzymający w dłoni cierń i uśmiechający się do kwiatów.

Kolada

Kolyada to dziecięce słońce, w mitologii słowiańskiej ucieleśnienie cyklu noworocznego, a także wakacyjny charakter podobny do Avsena.
Kolyada obchodzono w ferie zimowe od 25 grudnia (przejście słońca na wiosnę) do 6 stycznia.
„Dawno, dawno temu Kolyada nie była postrzegana jako mummer. Kolyada był bóstwem i jednym z najbardziej wpływowych. Dzwonili kolędy i dzwonili. Dni poprzedzające Nowy Rok były poświęcone Kolyadzie i organizowano na jej cześć igrzyska, które następnie odbywały się w okresie Bożego Narodzenia. Ostatni patriarchalny zakaz kultu Kolady został wydany 24 grudnia 1684 r. Uważa się, że Kolyada został uznany przez Słowian za bóstwo zabawy, dlatego podczas obchodów Nowego Roku wzywały go i wzywały wesołe grupy młodzieży” (A. Strizhev. „Kalendarz ludowy”).

Kryshen

Syn Wszechmogącego i bogini Maji, był bratem pierwszego stwórcy świata, Roda, choć był od niego znacznie młodszy. Oddał ludziom ogień, walczył na brzegach Oceanu Arktycznego z Czarnobogiem i pokonał go.

KUPALO

Kupała (Kupaila) jest płodnym bóstwem lata, letnią hipostazą boga Słońca.
„Kupalo, jak pamiętam, był bogiem obfitości, podobnie jak grecka Ceres, której szaleniec składał szachowi podziękowania za obfitość w tym czasie, gdy zbliżały się żniwa”.
Jego święto poświęcone jest przesileniu letniemu, najdłuższemu dniu w roku. Święta była także noc poprzedzająca ten dzień – Noc przed Kupalo. Ucztowanie, zabawa i masowe pływanie w stawach trwały całą noc.
Złożyli mu ofiarę przed zebraniem chleba, 23 czerwca, w dzień św. Agrypina, popularnie nazywana kostiumem kąpielowym. Młodzi ludzie dekorowali się wiankami, rozpalali ognisko, tańczyli wokół niego i śpiewali Kupałę. Gry trwały całą noc. W niektórych miejscach 23 czerwca ogrzewano łaźnie, kładziono w nich trawę pod łaźnię (jaskier), a następnie pływano w rzece.
W samo Boże Narodzenie Jana Chrzciciela, tkając wianki, wieszano je na dachach domów i stodołach, aby odpędzać złe duchy z domów.

Łada

LADA (Freya, Preya, Siv lub Zif) - bogini młodości i wiosny, piękna i płodności, wszechhojna matka, patronka miłości i małżeństw.
W pieśniach ludowych „lado” nadal oznacza ukochanego przyjaciela, kochanka, pana młodego, męża.
Strój Frei błyszczy olśniewającym blaskiem promieni słonecznych, jej uroda jest urzekająca, a krople porannej rosy nazywane są jej łzami; z drugiej strony zachowuje się jak wojownicza bohaterka, pędząca po niebie w burzach i burzach oraz przeganiająca deszczowe chmury. Ponadto jest boginią, w której orszaku cienie zmarłego maszerują w zaświaty. Tkanina chmur jest właśnie zasłoną, po której dusza po śmierci człowieka wstępuje do królestwa błogosławionych.
Według popularnych wierszy aniołowie, pojawiając się w imieniu sprawiedliwej duszy, biorą ją na całun i zanoszą do nieba. Kult Freyi-Siwy wyjaśnia przesądny szacunek, jaki rosyjscy pospólstwo darzą piątek jako dzień poświęcony tej bogini. Kto zaczyna działalność w piątek, jak głosi przysłowie, się wycofa.
Wśród starożytnych Słowian brzoza, która uosabiała boginię Ładę, była uważana za święte drzewo.

lód

Lód - Słowianie modlili się do tego bóstwa o powodzenie w bitwach, był czczony jako władca działań wojennych i rozlewu krwi. To okrutne bóstwo było przedstawiane jako straszny wojownik uzbrojony w słowiańską zbroję lub wszechbroń. Miecz u biodra, włócznia i tarcza w dłoni.
Miał własne świątynie. Przygotowując się do wyprawy na wrogów, Słowianie modlili się do niego, prosząc o pomoc i obiecując obfite ofiary, jeśli odniosą sukces w operacjach wojskowych.

Lel

Lel to bóg namiętności miłosnej w mitologii starożytnych Słowian, syn bogini piękna i miłości Łady. Słowo „pielęgnować” wciąż kojarzy nam się z Lelą, tym wesołym, niepoważnym bogiem namiętności, czyli nieumarłej miłości. Jest synem bogini piękna i miłości Łady, a piękno w naturalny sposób rodzi pasję. To uczucie nasiliło się szczególnie jasno wiosną i w noc Kupały. Lel był przedstawiany jako złotowłose, skrzydlate dziecko, podobnie jak jego matka: w końcu miłość jest wolna i nieuchwytna. Lel rzucał iskry z jego rąk: w końcu namiętność to ognista, gorąca miłość! W mitologii słowiańskiej Lel jest tym samym bogiem co grecki Eros czy rzymski Kupidyn. Tylko starożytni bogowie trafiali strzałami w serca ludzi, a Lel rozpalał ich swoim dzikim płomieniem.
Bocian (czapla) był uważany za jego świętego ptaka. Inną nazwą tego ptaka w niektórych językach słowiańskich jest leleka. W związku z Lelemem czczono zarówno żurawie, jak i skowronki – symbole wiosny.

Makosh

Jedna z głównych bogiń wschodnich Słowian, żona grzmotu Peruna.
Jej imię składa się z dwóch części: „ma” – matka i „kosh” – torebka, koszyk, szopa. Makosh jest matką wypełnionych koshes, matką dobrych zbiorów.
To nie jest bogini płodności, ale bogini wyników roku gospodarczego, bogini żniw i dawczyni błogosławieństw. O żniwach co roku decyduje los, los, dlatego też czczono ją jako boginię losu. Obowiązkowym atrybutem przy jej przedstawianiu jest róg obfitości.
Bogini ta połączyła abstrakcyjną koncepcję losu z konkretną koncepcją obfitości, patronowanej gospodarstwo domowe, strzyżone owce, przędzone, karane nieostrożnych. Specyficzne pojęcie „przędzki” łączono z pojęciem metaforycznym: „kręceniem losu”.
Makosh patronował małżeństwu i szczęściu rodzinnemu. Przedstawiła się jako kobieta z duża głowa i z długimi ramionami, kręcąc się nocą w chacie: przesądy zabraniają opuszczania holu, „w przeciwnym razie Makosha go zakręci”.

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - bogini śmierci, zimy i nocy.
Mara jest boginią śmierci, córką Łady. Na zewnątrz Mara wygląda jak wysoka, piękna dziewczyna o czarnych włosach i czerwonych ubraniach. Mary nie można nazwać ani złą, ani dobrą boginią. Z jednej strony daje śmierć, ale z drugiej strony daje życie.

Jednym z ulubionych zajęć Mary jest robótki ręczne: uwielbia kręcić i tkać. Jednocześnie niczym grecka Moira wykorzystuje wątki losu istot żywych do robótek ręcznych, prowadząc je do punktów zwrotnych w życiu, a ostatecznie przecinając nić istnienia.

Mara wysyła swoich posłańców na cały świat, którzy ukazują się ludziom pod postacią kobiety o długich czarnych włosach lub pod postacią sobowtórów ludzi, których przeznaczeniem jest ostrzeżenie i przepowiadanie rychłej śmierci.

W części Mary nie wzniesiono żadnych stałych miejsc kultu, wszędzie można było jej oddać cześć. W tym celu na ziemi umieszczano wizerunek bogini wyrzeźbiony z drewna lub słomy, a teren otaczano kamieniami. Bezpośrednio przed bożkiem instalowano większą kamienną lub drewnianą deskę, która służyła za ołtarz. Po ceremonii wszystko to rozebrano, a wizerunek Maryi spalono lub wrzucono do rzeki.

Marę czczono 15 lutego, a bogini śmierci przynoszono kwiaty, słomę i różne owoce jako prezenty. Czasami w latach poważnych epidemii składano w ofierze zwierzęta, wykrwawiając je bezpośrednio przy ołtarzu.
Witając wiosnę uroczystym świętem, Słowianie odprawili rytuał wypędzenia Śmierci lub Zimy i wrzucili do wody wizerunek Morany. Jako przedstawicielka zimy Morana zostaje pokonana przez wiosennego Peruna, który uderza ją swoim kowalskim młotem i wtrąca na całe lato do podziemnego lochu.
Zgodnie z utożsamianiem Śmierci z duchami piorunów, starożytne wierzenia zmusiły te ostatnie do wypełnienia swojego smutnego obowiązku. Ponieważ jednak grzmot i jego towarzysze byli także organizatorami królestwa niebieskiego, koncepcja Śmierci stała się dwojaka, a fantazja przedstawiała ją albo jako złe stworzenie wciągające dusze do podziemnego świata, albo jako posłańca najwyższego bóstwa towarzyszącego dusze zmarłych bohaterów do swego niebiańskiego pałacu.
Choroby były uważane przez naszych przodków za towarzyszy i pomocników Śmierci.

Peruna

Bóg Piorunów, zwycięskie, karzące bóstwo, którego wygląd budzi strach i podziw. Perun, w mitologii słowiańskiej, najsłynniejszy z braci Svarozhich. Jest bogiem burzowych chmur, grzmotów i błyskawic.
Przedstawiany jest jako dostojny, wysoki, z czarnymi włosami i długą złotą brodą. Siedząc na płonącym rydwanie, jeździ po niebie, uzbrojony w łuk i strzały, i zabija niegodziwych.
Według Nestora drewniany bożek Peruna, ustawiony w Kijowie, miał na srebrnej głowie złote wąsy i z czasem Perun stał się patronem księcia i jego hufca.
Świątynie ku czci Peruna zawsze budowano na wzgórzach i wybierano najwyższe miejsce w okolicy. Bożki wykonywano głównie z dębu – to potężne drzewo było symbolem Peruna. Czasami wokół rosnącego na wzgórzu dębu znajdowały się miejsca kultu Peruna; wierzono, że tak sam Perun wyznaczał najlepsze miejsce. W takich miejscach nie umieszczano dodatkowych bożków, a dąb położony na wzgórzu był czczony jako bożek.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) to bóg błyskawic, zabójca i zjadacz chmur, a jednocześnie świetlisty gość pojawiający się wraz z powrotem wiosny. Ziemski ogień uznano za syna Nieba, sprowadzonego jako dar dla śmiertelników przez szybko przelatującą błyskawicę, dlatego też łączono z nim ideę honorowego boskiego gościa, przybysza z nieba na ziemię.
Rosyjscy wieśniacy uhonorowali go imieniem gościa. Jednocześnie otrzymał charakter boga opiekuńczego dla każdego cudzoziemca (gościa), który przybył do cudzego domu i poddał się pod opiekę lokalnych penatów (tj. paleniska), boga patrona kupców przybyłych z odległych krajów i handel w ogóle.
Słowiański Radigost był przedstawiany z głową bawoła na piersi.

Swaróg

Svarog jest bogiem stwórcą ziemi i nieba. Svarog jest źródłem ognia i jego władcą. Tworzy nie słowami, nie magią, w przeciwieństwie do Velesa, ale rękami tworzy świat materialny. Dał ludziom Sun-Ra i ogień. Svarog zrzucił z nieba na ziemię pług i jarzmo, aby uprawiać ziemię; topór bojowy chroniący tę ziemię przed wrogami i misę do przygotowania w niej świętego napoju.
Podobnie jak Rod, Svarog jest bogiem stwórcą, kontynuował tworzenie tego świata, zmieniając jego pierwotny stan, ulepszając i rozwijając. Jednak ulubioną rozrywką Svaroga jest kowalstwo.

Świątynie ku czci Svaroga budowano na wzgórzach porośniętych drzewami lub krzewami. Środek wzgórza zrównano z ziemią i w tym miejscu rozpalono ogień, w świątyni nie instalowano żadnych dodatkowych bożków.

Światobor

Svyatobor jest bogiem lasu. Na zewnątrz wygląda jak starzejący się bohater, przedstawiający silnego mężczyznę o mocnej budowie, z gęstą brodą i ubranego w zwierzęce skóry
Światobor zaciekle strzeże lasów i bezlitośnie karze tych, którzy je krzywdzą, w niektórych przypadkach karą może być nawet śmierć lub wieczne uwięzienie w lesie pod postacią zwierzęcia lub drzewa.

Svyatobor jest żonaty z boginią polowań Devan.

Na cześć Svyatobora nie budowano świątyń, ich rolę odgrywały gaje, lasy i lasy, które uznawano za święte i w których nie prowadzono ani wylesiania, ani polowań.

Semargl

Jednym ze Svarozhichów był bóg ognia - Semargl, którego czasami błędnie uważa się za jedynego niebiański pies, opiekun nasion do siewu. Tym (przechowywaniem nasion) zajmowało się stale znacznie mniejsze bóstwo – Pereplut.
Starożytne księgi Słowian opowiadają o narodzinach Semargl. Svarog uderzył magicznym młotem w kamień Alatyra, wystrzelił z niego boskie iskry, które rozbłysły, a w ich płomieniach stał się ognisty bóg Semargl. Siedział na koniu o złotej grzywie i srebrnym kolorze. Gęsty dym stał się jego sztandarem. Tam, gdzie minął Semargl, pozostał spalony ślad. Taka była jego siła, ale najczęściej wyglądał na cichego i spokojnego.
Semargl, Bóg ognia i Księżyca, ofiary ogniowe, dom i palenisko, przechowuje nasiona i plony. Może zmienić się w świętego skrzydlatego psa.
Imię Boga Ognia nie jest pewne, najprawdopodobniej jego imię jest tak święte. Oczywiście ten Bóg nie mieszka gdzieś w siódmym niebie, ale bezpośrednio wśród ludzi! Rzadziej starają się wymawiać jego imię na głos, zastępując je alegoriami. Słowianie kojarzą pojawienie się ludzi z Ogniem. Według niektórych legend bogowie stworzyli mężczyznę i kobietę z dwóch patyków, pomiędzy którymi rozbłysnął ogień - pierwszy płomień miłości. Semargl nie dopuszcza zła na świat. W nocy stoi na straży z ognistym mieczem i tylko raz w roku Semargl opuszcza swój posterunek, odpowiadając na wezwanie Kąpiącej się Pani, która w dniu jesiennej równonocy wzywa go do umiłowania zabaw. A w dniu przesilenia letniego, 9 miesięcy później, w Semargl i Kupalnitsa rodzą się dzieci - Kostroma i Kupalo.

Stribog

W mitologii wschodniosłowiańskiej bóg wiatru. Potrafi przywołać i okiełznać burzę oraz zamienić się w swojego asystenta, mitycznego ptaka Stratima. Ogólnie rzecz biorąc, wiatr był zwykle przedstawiany w postaci siwowłosego starca żyjącego na krańcu świata, w gęstym lesie lub na wyspie na środku oceanu.
Świątynie Striboga budowano na brzegach rzek lub mórz, szczególnie często można je spotkać przy ujściach rzek. Świątynie na jego cześć nie były w żaden sposób odgrodzone od otoczenia i wyznaczane były jedynie przez bożka wykonanego z drewna, który był ustawiony zwrócony ku północy. Przed bożkiem, który służył za ołtarz, umieszczono także duży kamień.

Triglav

W starożytnej mitologii słowiańskiej jest to jedność trzech głównych esencji - hipostaz bogów: Svarog (stworzenie), Perun (prawo panowania) i Svyatovit (światło)
Według różnych tradycji mitologicznych, Triglav obejmował różnych bogów. W Nowogrodzie w IX wieku Wielki Triglav składał się ze Svaroga, Peruna i Sventovitu, a wcześniej (zanim Słowianie Zachodni przenieśli się na ziemie nowogrodzkie) - Svaroga, Peruna i Velesa. W Kijowie najwyraźniej z Peruna, Dazhboga i Striboga.
Pomniejsi Triglavowie składali się z bogów znajdujących się niżej na drabinie hierarchicznej.

Koń

Koń (Korsha, Kore, Korsh) to starożytne rosyjskie bóstwo słońca i dysku słonecznego. Najbardziej znana jest wśród południowo-wschodnich Słowian, gdzie słońce po prostu króluje nad resztą świata. Koń, w mitologii słowiańskiej bóg Słońca, strażnik luminarza, syn Roda, brat Velesa. Nie wszyscy bogowie byli powszechni wśród Słowian i Rusi. Na przykład, zanim Rosjanie przybyli na brzeg Dniepru, nie znano tu koni. Dopiero książę Włodzimierz umieścił swój wizerunek obok Peruna. Ale było to znane wśród innych ludów aryjskich: wśród Irańczyków, Persów, Zoroastrian, gdzie czcili boga wschodzącego słońca - Khorseta. Słowo to miało także szersze znaczenie - „blask”, „blask”, a także „chwała”, „wielkość”, czasem „godność królewska”, a nawet „khvarna” - specjalne oznaczenie bogów, wybranie.
Świątynie ku czci Khorsa budowano na małych wzgórzach pośrodku łąk lub małych gajów. Bożek został wykonany z drewna i ustawiony na wschodnim zboczu wzgórza. A jako ofiarę używano specjalnego ciasta „horoshul” lub „kurnik”, które rozpadało się wokół bożka. Ale w większym stopniu na cześć Konia używano tańców (tańców okrągłych) i pieśni.

Czarnobóg

Bóg zimna, zniszczenia, śmierci, zła; bóg szaleństwa i ucieleśnienie wszystkiego, co złe i czarne. Uważa się, że Czarnobóg jest pierwowzorem nieśmiertelnego Kaszczeja z baśni.Kaszczej to postać kultowa w mitologii słowiańskiej, której folklorystyczny obraz jest skrajnie odległy od pierwotnego. Kaszczej Czernobogwicz był najmłodszym synem Czarnoboga, wielkiego Węża Ciemności. Jego starsi bracia – Goryn i Viy – bali się i szanowali Kaszczeja za jego wielką mądrość i równie wielką nienawiść do wrogów ojca – iryjskich bogów. Kaszczej był właścicielem najgłębszego i najciemniejszego królestwa Navi - królestwa Koszczejewa,
Czarnobog jest władcą Navi, bogiem czasu, synem Roda. W mitologii słowiańskiej jest stwórcą świata wraz z Rodem i Belbogiem. Zewnętrznie pojawiał się w dwóch postaciach: w pierwszej wyglądał jak zgarbiony, chudy starzec długa broda, ze srebrnymi wąsami i krzywym kijem w rękach; w drugiej przedstawiono go jako szczupłego mężczyznę w średnim wieku, ubranego na czarno, ale znowu ze srebrnymi wąsami.

Czarnobóg jest uzbrojony w miecz, którym włada po mistrzowsku. Chociaż jest w stanie natychmiastowo pojawić się w dowolnym miejscu Navi, woli poruszać się okrakiem na ognistym ogierze.
Po stworzeniu świata Czarnobog otrzymał Nav - świat umarłych, w którym jest jednocześnie władcą i więźniem, gdyż mimo wszystkich swoich sił nie jest w stanie opuścić jego granic. Bóstwo nie uwalnia z Navi dusz ludzi, którzy trafili tam za swoje grzechy, jednak sfera jego wpływu nie ogranicza się wyłącznie do Navi. Czarnobogowi udało się ominąć nałożone na niego ograniczenia i stworzył Koshchei, który jest wcieleniem władcy Navi w Rzeczywistości, podczas gdy moc Boga w innym świecie jest znacznie mniejsza niż w prawdziwym, ale mimo to pozwoliła mu szerzyć swoje wpływ na Rzeczywistość i tylko w Regułach Czarnobóg nigdy się nie pojawia.

Świątynie ku czci Czarnoboga były wykonane z ciemnych kamieni, drewniany bożek był całkowicie pokryty żelazem, z wyjątkiem głowy, na której metalem obszyto jedynie wąsy.

Yarilo

Yarilo - bóg wiosny i światło słoneczne. Na zewnątrz Yarilo wygląda jak młody mężczyzna o rudych włosach, ubrany w białe szaty z wieńcem kwiatowym na głowie. Ten bóg porusza się po świecie na białym koniu.

Świątynie ku czci Yarili budowano na szczytach porośniętych drzewami wzgórz. Szczyty wzgórz oczyszczono z roślinności i w tym miejscu wzniesiono bożka, przed którym ustawiono duży biały kamień, który czasami mógł znajdować się u podnóża wzgórza. W przeciwieństwie do większości innych bogów, nie składano ofiar na cześć boga wiosny. Zwykle w świątyni czczono bóstwo za pomocą pieśni i tańców. Jednocześnie jeden z uczestników akcji z pewnością przebrał się za Yarilę, po czym stał się centrum całej uroczystości. Czasami robiono specjalne figurki na podobieństwo ludzi, przynoszono je do świątyni, a następnie rozbijano o zainstalowany tam biały kamień; uważa się, że przynosi to błogosławieństwo Yarili, z którego żniwo będzie większe, a energia seksualna będzie być wyższy.

Trochę o porządku świata Słowian

Centrum świata dla starożytnych Słowian było Drzewo Świata (Drzewo Świata, Drzewo Świata). Stanowi centralną oś całego wszechświata, łącznie z Ziemią, i łączy Świat Ludzi ze Światem Bogów i Zaświatami. Odpowiednio korona drzewa sięga do Świata Bogów w niebie - Iriy lub Svarga, korzenie drzewa schodzą pod ziemię i łączą Świat Bogów i Świat ludzi ze Światem Podziemnym lub Światem Umarłych, rządzony przez Czarnoboga, Maddera i innych „mrocznych” bogów. Gdzieś na wysokościach, za chmurami (niebiańskie otchłanie; nad siódmym niebem), korona rozłożystego drzewa tworzy wyspę, a oto Iriy (słowiański raj), w którym żyją nie tylko bogowie i przodkowie ludzi, ale także przodkowie wszystkich ptaków i zwierząt. Zatem Drzewo Świata miało fundamentalne znaczenie w światopoglądzie Słowian, jego głównym składniku. Jednocześnie jest to także klatka schodowa, droga, którą można dostać się do dowolnego ze światów. W folklorze słowiańskim Drzewo Świata nazywane jest inaczej. Może to być dąb, jawor, wierzba, lipa, kalina, wiśnia, jabłko lub sosna.

W ideach starożytnych Słowian Drzewo Świata znajduje się na wyspie Buyan na kamieniu Alatyr, który jest także centrum wszechświata (środek Ziemi). Sądząc po niektórych legendach, Jasni Bogowie żyją na jego gałęziach, a mroczni Bogowie żyją w jego korzeniach. Obraz tego drzewa dotarł do nas zarówno w postaci różnych baśni, legend, epopei, spisków, pieśni, zagadek, jak i w formie rytualnych haftów na ubraniach, wzorach, dekoracjach ceramicznych, malowaniu naczyń, skrzyń itp. Oto przykład opisu Drzewa Świata w jednej ze słowiańskich opowieści ludowych istniejących na Rusi, opowiadającej o schwytaniu konia przez bohatera-bohatera: „…jest słup miedziany, a przywiązany jest do niego koń, po bokach są czyste gwiazdy, na ogonie świeci księżyc, na czole czerwone słońce…”. Ten koń jest mitologicznym symbolem całego wszechświata

Oczywiście jednym postem nie można opisać wszystkich bogów, których czcili nasi przodkowie. Różne gałęzie Słowian różnie nazywali tych samych bogów, mieli też swoje własne „lokalne” bóstwa.

W rozumieniu Słowian bogowie (często) to ich odlegli, mądrzy przodkowie, którzy wychwalali się za swoje dobre uczynki.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - bóstwo, które rozpala koło słoneczne i daje światło światu (tj. przynosząc ze sobą poranek dnia lub poranek roku (wiosna). Avsen otwiera drogę na nowe lato (nowy rok), przynosi z rajskich krajów hojne dary płodności i zgodnie z postanowieniem boskiego dworu rozdziela je między śmiertelników: jednym daje dużo, w obfitości, a innych pozbawia nawet najpotrzebniejszych rzeczy .W mitologii wschodniosłowiańskiej Avsen to postać kojarzona z Nowym Rokiem lub Bożym Narodzeniem (staroruski „Ousin”, czyli „niebieskawy” i „prosinets” - nazwa grudnia i/lub stycznia). Znaleziono imię Usen już w dokumentach z XVII wieku.

BELBOGA- stróż i dawca dobroci, powodzenia, sprawiedliwości, szczęścia. Belbog i Czarnobog to bóstwa światła dziennego i ciemności, dobra i zła. Obydwa bóstwa uczestniczą w twórczym działaniu natury: ciemne, jako przedstawiciel demonów chmur, które zaciemniają niebo i zamykają deszcze, oraz jasne, jako rozbijacz chmur, spuszczający na ziemię strumienie deszczu i oświecający świat. słońce. Początkowo Belbog jest identyczny ze Svyatovitem, później pojęcie światła-słońca łączy się przede wszystkim z nazwą Belbog. Starożytny rzeźbiarz wykonał posąg Belboga, przedstawiający surowego mężczyznę z kawałkiem żelaza prawa ręka. Od czasów starożytnych Słowianie znali podobną (próbę żelazem) metodę przywracania sprawiedliwości. Każdemu podejrzanemu o popełnienie przestępstwa wręczano rozżarzony do czerwoności kawałek żelaza i kazano przejść z nim dziesięć kroków. A ten, którego ręka pozostała nieuszkodzona, został uznany za prawego.

BELUN- bóstwo łączące w sobie cechy boga słońca i boga piorunów. Jak pierwszy odpędza noc, tak drugi odgania ciemne chmury. Ukazuje się jako starzec z długą białą brodą, w białym ubraniu i z laską w rękach; pojawia się tylko za dnia i prowadzi zagubionych w gęstym lesie podróżników na prawdziwą drogę; jest takie powiedzenie: „W lesie jest ciemno bez Beluna”. Jest czczony jako dawca bogactwa i płodności. Podczas żniw Belun jest obecny na polach i pomaga żniwiarzom w ich pracy. Najczęściej pojawia się w kłosach, z workiem pieniędzy na nosie, przywołuje ręką jakiegoś biedaka i prosi, żeby wytarł nos; kiedy spełni swoją prośbę, z worka wypadną pieniądze, a Belun zniknie. „Za górą grobową stoi biała chata Beluna. Belun to miły starszy człowiek. O świcie Belun wcześnie wyruszył w pole. Wysoki, cały biały, szedł przez cały ranek wzdłuż zarosłej granicy, pilnując każdego ucha. W południe Belun udał się do pasieki, a gdy upał opadł, ponownie wrócił na pole. Dopiero późnym wieczorem Belun przybył do swojej chaty.

VESTA - bogini, strażniczka paleniska. W jej świątyniach dziewczęta w wieku od 10 do 16 lat uczyły się od sług świątynnych - westalek. Po ukończeniu szkolenia dziewczęta nazywano „nevestas”, co oznaczało, że były gotowe na dorosłość.

WŁOSY(Veles, Miesiąc) - jeden z najstarszych bogów wschodniosłowiańskich, zachmurzony bóg, który zasłania niebo chmurami deszczowymi lub, mówiąc metaforycznie, pokrywa je runą chmur, wypędza zachmurzone stada na niebiańskie pastwiska. Pierwotnie jeden z epitetów tłumiącego chmury Peruna (grzmotowa wycieczka); później, gdy zapomniano o jego pierwotnym znaczeniu, zostało ono odizolowane i zaakceptowane jako imię własne odrębnego bóstwa. Jak „bóg bydła”(Kronika Laurentiana) Volos sprawował pieczę nad niebiańskimi, mitycznymi stadami, był ich władcą i pasterzem, lecz potem, wraz z utratą przez ludzi świadomego stosunku do ich starożytnych idei, powierzono mu patronat i ochronę zwykłych, ziemskich stad. Ze względu na zależność ziemskich zbiorów od niebiańskiego mleka rozlewanego przez stada chmur niosących deszcz. Włosy wraz z ich pasterskim charakterem otrzymują znaczenie boga pomagającego w pracy rolnika. Istniał zwyczaj pozostawiania „menu” w skompresowanym polu kłosy włosów na brodzie.” Nazywano zioła, kwiaty, krzewy, drzewa „włosy ziemi” Od czasów starożytnych bydło było uważane za główne bogactwo plemienia lub rodziny. Dlatego bestialski bóg Veles był także bogiem bogactwa. Korzenie „volo” i „vlo” stały się integralną częścią słowa „volode” (posiadać). Pojęcie „mędrców” jest również kojarzone z kultem Velesa, ponieważ rdzeń tego słowa również pochodzi od „włochaty”, „włochaty”. W czasach starożytnych podczas wykonywania rytualnych tańców, zaklęć i rytuałów Mędrcy ubierali się w skórę (dlaka) niedźwiedzia lub innego zwierzęcia. „W traktacie Olega z Grekami wspomina się także Wolosa, któremu imienia i Perunowa przysięgali wierność Rosjanie, darząc go szczególnym szacunkiem, gdyż uważano go za patrona bydła, ich głównego bogactwa”.(N.M. Karamzin. „Historia państwa rosyjskiego”).

GROMOWNIK- Dziadek Peruna. Spod zachmurzonych brwi i rzęs rzuca błyskawiczne spojrzenia i zsyła śmierć i ogień. Czasami zamiast tego długie rzęsy a brwi zasłaniające oczy Gromovnika służą mu za bandaż, tj. zachmurzenie. Tak jak ciemne niebo jaśnieje niezliczoną liczbą gwiaździstych oczu, tak z ciemności nocnych chmur błyszczy wielooka błyskawica; oba zgasną jednakowo, gdy tylko triumfalne słońce pojawi się na oświeconym niebie. Gromovnik to proroczy kowal, który kształtuje ludzkie losy; Jego warsztat mieści się w górach, tj. burzowe chmury. Łączy ze sobą dwa cienkie włosy; te włosy to nic innego jak dwa pasma uplecione w parki dla pary młodej.

DABOG - zmitologizowany obraz ziemskiego króla skontrastowany z bogiem w niebie. Jego imię pochodzi od połączenia czasownika „dawać” z imieniem „bóg” oznaczającym udział w bogactwie. Dabog - dawca, dawca. Za siedlisko tego boga uważano wysoką górę, co potwierdza kult gór wśród starożytnych Słowian.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - słońce po przesileniu letnim (dające bogactwo w postaci żniw), syn Svaroga: „i od (od Svaroga) syna królewskiego o imieniu Słońce, nazywa się go Dazhbog... Słońce jest królem, synem Svaroga, czyli Dazhbog, bo mąż jest silny.”(Kronika Ipatiewa). O uwielbieniu słońca przez Słowian świadczy wiele legend i pomników. „Opowieść o kampanii Igora” mówi o Słowianach jako o wnukach słońca, Dazhbogu. Jako wiecznie czyste światło, olśniewające swoim blaskiem, budzące życie ziemskie, słońce było czczone jako dobre, miłosierne bóstwo; jego imię stało się synonimem szczęścia. Słońce jest twórcą plonów, dawcą pożywienia, a zatem patronem wszystkich biednych i osieroconych. Jednocześnie słońce jest także karcący wszelkiego zła, tj. zgodnie z pierwotnym poglądem - karzący złe duchy ciemności i zimna, a następnie zło moralne - nieprawdę i niegodziwość. Poetyckie zaklęcie skierowane przez Jarosławę do słońca tchnie tę starożytną wiarę w karzącą moc światła dziennego: „Jasne i jasne słońce! Jesteś dla wszystkich ciepły i czerwony; dlaczego, proszę pana, prosty, gorący promień na łodzi, na bezwodnym polu, z pragnienia zaprzęgli swoje promienie (łuki), mocno je zaostrzyli? Słowacy mają taką legendę: kiedy Słońce jest gotowe opuścić swój pałac, aby wybrać się na dzienny spacer dookoła świata, złe duchy gromadzą się i czekają na jego pojawienie się, mając nadzieję schwytać bóstwo dnia i je zabić. Ale na samo podejście Słońca ucieka, czując swoją bezsilność. Każdego dnia walka się powtarza i za każdym razem wygrywa Słońce. Według powszechnego wierzenia germańskiego i słowiańskiego zbierać zioła lecznicze, najlepiej czerpać uzdrawiającą wodę i rzucać zaklęcia przeciwko zaklęciom i chorobom o wschodzie czystego słońca, o świcie wcześnie rano, gdyż wraz z pierwszymi promieniami słońca wpływ złych duchów zostaje zniszczony i upadają wszelkie czary; Wiadomo, że pianie koguta, które zwiastuje poranek, jest tak straszne dla złych duchów, że natychmiast znika, gdy tylko je usłyszy.

DANA- bogini wody. Była czczona jako jasna i miła bogini, dająca życie wszystkim żywym istotom. Według starożytnej idei poetyckiej bóg piorunów gotuje wodę deszczową w płomieniu burzy, obmywa niebo i ziemię jej ulewami i w ten sposób nadaje ziemi moc płodności. Bogini ta doznawała szczególnych zaszczytów podczas świąt Kupały.

Dziadek-wszechwiedzący(Dedo-Lord) - słońce, bóstwo wiosennych burz. W Słowianach Zachodnich zwyczajem było ubieranie Dedki na początku wiosny i śpiewanie pieśni rytualnych na jego cześć; Mówiono o nim, że Dedko całą zimę spędza uwięziony w oborach zbożowych i zjada zebrane rezerwy, tj. w okresie zimowym jest pozbawiony mocy produkcyjnej, uspokaja się od zwykłych zajęć i karmi ludzkość starym chlebem. Bułgarzy wierzą, że Dziadek Pan chodził kiedyś po ziemi w postaci starca i uczył ludzi orać i uprawiać pola.

DANNITA(ranek, błyskawica) - obraz południowego świtu (lub gwiazdy), matki, córki lub siostry słońca, ukochanej miesiąca, o który słońce jest o nią zazdrosne. Dennitsa przepowiada wschód słońca, prowadzi słońce do nieba i topi się w jego jasnych promieniach.

W nocy Dennitsa świeci najjaśniej i pomaga miesiącowi. „...A z kosiarek wzdłuż Obozu dusze zmarłych - z jaśniejszych gwiazd, strzegących ścieżek słońca, poprowadziły Dennitsę na wschód słońca.(A.M. Remizov. „Do morza-oceanu”).

DZIAŁ- niebo, ojciec bogów i ludzi, władca Wszechświata i twórca błyskawic (identyczny ze Svyatovitem i Svarogiem). Starożytne rosyjskie zabytki mówią o kulcie boga Diva, a jeśli w tym dowodzie jest bardziej prawdopodobne, że dostrzeże oznaki jasnego niebiańskiego bóstwa, to nadal nie może być wątpliwości, że już w odległej starożytności koncepcja smoków i gigantów chmurowych kojarzono ze słowem „diva”. „Opowieść o kampanii Igora” wspomina o diwie siedzącej na drzewie, takiej jak słowik-złodziej i mityczne węże. Pod słowem „cud” wyraźnie kryje się cud, który w starożytnych rękopisach oznaczał olbrzyma, olbrzyma; Cud Morski (Król Morza), władca chmur deszczowych, podobnie jak Cud Leśny - goblin, mieszkaniec lasów mglistych.

DIVYA(Diva) - bogini natury, matka wszystkich żywych istot. Imię bogini Divia znajduje się w przetłumaczonej „Rozmowie Grzegorza Teologa na temat próby miasta (grad)” w tej części, która jest uznawana za wstawkę rosyjskiego skryby z XI wieku. Wymieniane są tu różne relikty pogaństwa, takie jak modlenie się przy studniach o sprowadzenie deszczu czy czczenie rzeki jako bogini i składanie ofiar. Śledzony przez: „Ov zjada Dyu, a drugi zjada Divyę…” Nie wiadomo, kogo ma na myśli bogini Divia, ale w każdym razie musi to być jakaś bogini pierwotna, wielkością równa Diyu. W „Opowieści o bożkach” bogini Diva jest wymieniona po Mokoszu, a przed Perunem, co mówi także o ważnym miejscu, jakie zajmowała ta bogini w pogańskich ideach Słowian.

FRAGMENT(Dit, Dito, Dziecko, Det, Dzieci) - trzeci syn bogini miłości Łady. Zawsze młodzi, bo związek małżeński nie powinien się starzeć. Ubrany jest w pełny strój słowiański; na nim wianek z chabrów; – pieści, trzymając w rękach dwie turkawki. Żonaci ludzie modlili się do niego o pomyślne małżeństwo i poród.

DIDILIA- bogini małżeństwa, porodu, wzrostu, wegetacji, personifikacji księżyca. Jest obecna przy uwalnianiu żon od ciężarów, dlatego bezpłodne żony składały jej ofiary i modliły się, aby dała im dzieci. Wydawała się piękną młodą kobietą z bandażem ozdobionym perłami i kamieniami na głowie, przypominającym koronę; jedna dłoń była rozluźniona, a druga zaciśnięta w pięść. Wizerunek Didilii był często wykorzystywany przez artystów. Przedstawiana była na różne sposoby: jako młoda kobieta, z głową owiniętą płaszczem, z zapaloną pochodnią lub świecą w gołych rękach (pochodnia, świeca jest symbolem początku nowego życia: „A świeca rodzinna, aby nie zgasła”); kobieta przygotowuje się do dawania nowe życie, z kwiatami, w wieńcu.

DNIEPR- bóg Dniepru (Suwerenny Don).

DOGODA(Pogoda) - bóg pięknej pogody i delikatnej, przyjemnej bryzy. Młody, rumiany, jasnowłosy, ubrany w chabrowy wianek z niebieskimi skrzydłami motyla złoconymi na brzegach, w srebrno-błyszczącym niebieskawym ubraniu, trzymający w dłoni cierń i uśmiechający się do kwiatów.

DODOLA- reprezentuje boginię wiosny lub, co jest tym samym, boginię piorunów. Przechadza się po polach i polach ze świtą pełnopiersiowych nimf, które Perun i jego towarzysze szybko gonią w huku wiosennej burzy, doganiają je uderzającą błyskawicą i nawiązują z nimi związek miłosny. Słowianie oprowadzali Dodolę, dziewczynę ukoronowaną ziołami i kwiatami, po całej wsi, przy każdej chatce ustawiali się w rzędzie i śpiewali pieśni rytualne, a Dodola tańczyła przed nimi. Pani domu lub ktoś inny z rodziny, biorąc kocioł lub wiadro pełne wody, prosząc o deszcz, polewał Dodolę wodą, która dalej śpiewała i wirowała. Taniec Dodoli jest taki sam, jak taniec duchów piorunów i nimf; polewanie jej wodą wskazuje na te źródła deszczowe, w których kąpie się bogini wiosny, a wiadra, z których ją oblewają, wskazują na te niebiańskie naczynia, z których błogosławiony deszcz wylewa się na ziemię (wiadro oznacza deszczową pogodę).

UDZIAŁ- dobra bogini, asystentka Mokosha, tka szczęśliwe przeznaczenie. Pojawia się w przebraniu słodkiego młodzieńca lub rudowłosej dziewczyny ze złotymi lokami i wesołym uśmiechem. Nie może stać w miejscu, chodzi po całym świecie – nie ma barier: bagno, rzeka, las, góry – Los natychmiast pokona. Nie lubi ludzi leniwych, nieostrożnych, pijaków i wszelkiego rodzaju złych ludzi. Chociaż na początku zaprzyjaźnia się ze wszystkimi - potem zrozumie i opuści złą, złą osobę. „...I torujesz im drogę złotymi kamieniami, dbasz o to, aby stulecie było z nimi, a nie z kudłatą, rozdartą Resentymentem, ale z pięknym Podzieleniem, zmień nasz żałosny los na szczęśliwy, zmień nazwę losu przeciętnej Rusi.”(A.M. Remizov. „Do morza-oceanu”).

DUDYUL(Strach) - w Bułgarii podczas suszy zbierają się wszyscy mieszkańcy wsi, wybierają dziewczynę nie młodszą i nie starszą niż piętnaście lat, okrywają ją od stóp do głów gałązkami orzecha włoskiego, różne kolory i zioła (cebula, czosnek, zielone ziemniaki i fasola itp.) i daj jej bukiet kwiatów. Bułgarzy nazywają tę dziewczynę Dyudul lub Perepuga - słowo to oznacza również motyla, co wskazuje na tożsamość Dyudol-Perepuga z nimfami chmurnymi. W towarzystwie dziewcząt i chłopców Perepuga chodzi od domu do domu; gospodarz wita ją kociołkiem z wodą, na której unoszą się porozrzucane kwiaty, i polewa upragnionego gościa śpiewając rytualną pieśń. Po odprawieniu tego rytuału, zgodnie z powszechnym przekonaniem, z pewnością spadnie deszcz.

PALIĆ- w mitologii wschodniosłowiańskiej imię boga. Wspomniany we wpisie staroruskim do południowosłowiańskiego tekstu „Przejście Matki Boskiej przez męki” oraz w spisach „Słowa o tym, jak brud pogan kłaniał się bożkowi” („Nabożeństwo Dyevo”). Kontekst sugeruje, że imię to powstało w wyniku skojarzenia imienia staroruskiego (np. Div) z greckim „deus” – bóg.

GALARETA(Zhlya) - bogini śmiertelnego smutku. „Galaretka”, „pożądanie” - żal po zmarłych. Wierzono, że samo wspomnienie jej imienia przynosi ulgę duszy. Czeski kronikarz z połowy XIV wieku Neplach opisuje słowiańską boginię Żelę. W folklorze słowiańskim zachowało się wiele krzyków i lamentów. Jednak wraz z przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi pojawiły się specjalne nauki, które ograniczyły okazywanie nadmiernego smutku za zmarłych. Na przykład w „Słowie św. Dionizjusz o tych, którzy żałują” mówi: „Czy jest jakaś korzyść dla dusz, które opuściły to miejsce z pragnienia?” Podobne oznaczenie rytuałów „pożądania i kary” znajduje się w wykazie różnych rytuałów pogańskich w XVII-wiecznym spisie staroruskim „Słowa pewnego miłośnika Chrystusa…”. „...I niech ciemna Żela niesie popiół pogrzebowy w swoim płonącym rogu”(A.M. Remizov. „Do morza-oceanu”).

ŻYWY(Zhivana, Siva) - bogini życia światowego (wiosna), płodności i miłości; ucieleśnia siłę życiową i przeciwstawia się mitologicznym ucieleśnieniom śmierci. Życie żyjące swoim przyjściem daje życie, wskrzesza umierającą zimą przyrodę, daje płodność ziemi, uprawia pola i pastwiska. W prawej ręce trzyma jabłko, w lewej winogrona (kolejne potwierdzenie, że Słowianie od niepamiętnych czasów żyli w żyznym klimacie i uprawiali ogrody). Na początku maja składane są jej ofiary. Kukułka została wzięta jako ucieleśnienie tego. Lecąc z Viriya, z tej transcendentalnej krainy, skąd pochodzą dusze noworodków, dokąd odchodzą zmarłi i gdzie zamieszkują dziewice losu, kukułka zna godziny narodzin, małżeństwa i śmierci. Dlatego do dziś, słysząc na wiosnę kukułkę, zwracają się do niej z pytaniem: ile jeszcze lat życia pozostało na tym świecie. Jej odpowiedzi uznawane są za proroctwo zesłane z góry. Dziewczyny oddają cześć kukułce: chrzczą ją w lesie, oddają cześć sobie nawzajem i zwijają wianki na brzozie. „...Obrzęd ten (chrzest kukułki)... wiąże się z odnowieniem sił witalnych natury: po zimowym zamieraniu - odrodzeniem i triumfem ciepła słonecznego. Drugą stroną działania jest oddziaływanie na twórcze siły natury i doprowadzenie do obfitych zbiorów. Według wyobrażeń starożytnych Słowian bogini życia Żiwa zamieniła się w kukułkę.(A. Strizhen. „Kalendarz ludowy”).

ŻOŁĄDEK- bóstwo Słowian Poliańskich (polskich, polnych), jego imię oznacza dawcę życia lub obrońcę życia.

ŻURBA- żeńskie bóstwo, które ucieleśniało nieograniczone współczucie.

ZEVAN(Dzevana) - młoda i piękna bogini lasów i łowów, która uwielbia polować w jasne księżycowe noce; z bronią w rękach pędzi przez lasy na chartach w towarzystwie psów myśliwskich i goni uciekającą bestię. Przez opowieści ludowe, cudowna dziewica poluje w dziczy Połabi i na wyżynach Karpat. Przedstawiony w futrze kuny, którego wierzch pokryty jest skórkami wiewiórczymi. Zamiast czapki na wierzch zakłada się skórę niedźwiedzia. W dłoniach trzyma łuk ze strzałą lub pułapką, a obok niej leżą narty i martwe zwierzęta, włócznia i nóż. U moich stóp leży pies. Myśliwi modlili się do tej bogini, prosząc ją o szczęście w polowaniu. Na jej cześć ofiarowano część łupów. Przekazali jej skóry zabitych zwierząt. W starożytności skóry kun i innych zwierząt futerkowych służyły jako pieniądze. Istnieją dowody zniszczenia jej posągu (bożka) w Polsce w roku 965. W innych plemionach związanych z lasem i polowaniem nazywano ją Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba itp. W mitologii greckiej odpowiada córce Zeusa Artemidy, a w mitologii rzymskiej – Dianie.

ZIBOG- Bóg ziemi, jej twórca i obrońca. To on stworzył góry i morza, wzgórza i rzeki, szczeliny i jeziora. Pilnuje i uprawia ziemię. Kiedy jest zły, wybuchają wulkany, na morzu wzmaga się burza, ziemia się trzęsie.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - surowa bogini zimy, oddychająca zimnem i mrozem. Jej szaty są jak futro utkane z szronu, a purpura jest ze śniegu, utkanego dla niej przez mróz i jej dzieci. Na głowie lodowa korona usiana gradem.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - bogini świtu, świtu, wiosny i kwiatów. Przedstawiana jest jako piękna dziewczyna ubrana w jasnobiałą suknię przepasaną różowym pasem przeplatanym złotem; na głowie wieniec z róż; trzymając w rękach lilię; na szyi naszyjnik z cykorii; kwiatowa chusta na ramię. Składano jej w ofierze kwiaty, tak jak w czasie jej świąt dekorowano kwiatami jej świątynię. Dogoda zawsze był zakochany w tej bogini. „Trzeciego dnia mojej podróży, gdy Zimtserla się obudził, schodziłem z wysokiej góry i niedaleko ujrzałem niezbyt wąską posiadłość... Zimtserla - słoweński bogini: była taka sama jak Aurora”

CYRKA- bogini szczęścia. Każdy człowiek ma swoją Zirkę (przepowiednię, zwiastunkę, patrzącą w przyszłość), która niczym duch opiekuńczy jest stale przy swoim wybranym. Jest takie powiedzenie: „Z czego jego będzie, jeśli nie będzie sprzyjał Zirce!”

ZŁOTA MATKA(Baba) - bogini ciszy i spokoju. Występuje pod postacią kobiety z dzieckiem na rękach, którą czci jej wnuk (ten wnuk to Svyatovit), dlatego otrzymała imię Baba (ba – kobieta, która urodziła, stąd baba – która urodziła matkę, która urodziła). To jest bogini-prorokini.

ZNICH - Przez to bóstwo Słowianie rozumieli początkowy ogień, czyli życiodajne ciepło, przyczyniające się do istnienia i ochrony wszystkiego na świecie. „Potem dzielny Znich, lśniący, cały z zewnątrz; /Powiedział: te zamiary nie są takie jak ja. /Oświetlam chaty i oświetlam trony; /W istocie ognia daję życie Rosjanom, /karmię ich, ogrzewam, widzę ich wnętrzności.”

ZORYA, ZARYA, ZARA- bogini, siostra Słońca. Ona idzie naprzód i budzi słońce o poranku, a swoimi jasnymi, strzałkowatymi promieniami uderza w ciemność i mgły nocy; wyprowadza go wiosną zza ciemnych chmur zimy. Siedzi na złotym krześle, rozpościera po niebie swój niezniszczalny różowy welon lub ornat, a w konspiracjach modlitwy kierowane do niej są nadal zachowywane, aby zasłoniła się swoim welonem przed magicznymi zaklęciami i wrogimi zakusami. Tak jak poranne promienie słońca wypędzają złe duchy ciemności i nocy, tak wierzyli, że bogini Zorya może wypędzić wszelkie zło i obdarzyła ją tą samą zwycięską bronią (ognistymi strzałami), z którą pojawia się światło dnia na niebie; Jednocześnie przypisuje się jej twórczą, płodną moc, którą wschodzące słońce wlewa w naturę. Mit zna dwie boskie siostry - Zoryę Utrennyaya (Dennitsa, Utrennitsa, Zarnitsa) i Zorya Vechernyaya; jeden poprzedza wschód słońca (światło Ra), drugi odprowadza go wieczorem na odpoczynek i w ten sposób obaj są stale obecni przy jasnym bóstwie dnia i służą mu. Poranna Zoria sprowadza swoje białe konie na sklepienie nieba, a Wieczorna Zoria przyjmuje je, gdy Słońce, kończąc swój codzienny pociąg, znika na zachodzie (zachód).

IPABOG- patron łowiectwa. Ale pomaga tylko niechciwym myśliwym, którzy zabijają zwierzęta na jedzenie, a nie dla zysku. Karze innych myśliwych – rozbija pułapki i sidła, prowadzi ich przez las, ukrywa zdobycz. Ipabog kocha zwierzęta, opiekuje się rannymi, leczy ich. Ipaboga przedstawiano w płaszczu, na którym przedstawiano sceny polowań.

KARNA(Karina) - bogini ludzkiego przeznaczenia, przeznaczona do Nieba (k ar i na), czasami bogini żałoby, jeśli ktoś rażąco naruszył pierwotne przeznaczenie i przyniósł smutek sobie i swoim bliskim. Karna i Żela – personifikacje płaczu i żalu, znane są z „Opowieści o kampanii Igora”: „...za nim wezwę Karnę i Żelę, galopują po ziemi rosyjskiej”. Staroruskie słowo „kariti” oznacza opłakiwać. „...Nie zmartwychwstanie, obudzona spojrzeniem sokoła. /Karna i Żlia błąkają się po Rusi z odprawą pogrzebową” („Opowieść o kampanii Igora”).

KOŁADA- dziecięce słońce, w mitologii słowiańskiej - ucieleśnienie cyklu noworocznego, a także charakteru świąt, podobnego do Avsena. Kolyada obchodzona była w ferie zimowe od 25 grudnia (przejście słońca na wiosnę) do 5-6 stycznia. „Dawno, dawno temu Kolyada nie była postrzegana jako mummer. Kolyada był bóstwem i jednym z najbardziej wpływowych. Dzwonili kolędy i dzwonili. Dni poprzedzające Nowy Rok były poświęcone Kolyadzie i organizowano na jej cześć igrzyska, które następnie odbywały się w okresie Bożego Narodzenia. Ostatni patriarchalny zakaz kultu Kolady został wydany 24 grudnia 1684 r. Uważa się, że Kolyada był uznawany przez Słowian za bóstwo zabawy, dlatego też był wzywany i wzywany przez wesołe grupy młodzieży podczas uroczystości noworocznych.(A. Strizhev. „Kalendarz ludowy”).

KOPSZA (KOPUSZA)- na Białorusi jest to mały bóg, który chroni skarby i kosztowności zakopane w ziemi. Proszony jest o wskazanie lokalizacji skarbów i pomoc w ich wykopaniu, a jeśli się to uda, dziękują mu, pozostawiając pewną część łupów na jego rzecz.

KRODO- bóstwo strzegące ołtarza ofiarnego. Jego idol stał w Harzburgu na wysokiej górze porośniętej lasem. Przedstawiał starca z odkrytą głową, który stał na rybie z bosymi stopami i przepasany białym wełnianym bandażem, w jednej ręce trzymał koło, a w drugiej naczynie wypełnione kwiatami i owocami. Ryba pod jego stopami oznacza podziemie, miska z owocami oznacza obfite życie ziemskie, koło jest znakiem słonecznym i symbolizuje wieczną odnowę życia na ziemi (i we wszechświecie), opartego na solidnym fundamencie (osi).

KRUCHINA- żeńskie bóstwo śmiertelnego smutku. Wierzono, że samo wspomnienie tego imienia łagodzi duszę i może uratować przed wieloma nieszczęściami w przyszłości. To nie przypadek, że w folklorze słowiańskim jest tyle płaczu i lamentu.

KUPALO- owocne bóstwo lata, letnie słońce. „Kupalo, jak pamiętam, był bogiem obfitości, podobnie jak grecka Ceres, której szaleniec składał szachowi podziękowania za obfitość w tym czasie, gdy zbliżały się żniwa”. Złożyli mu ofiarę przed zebraniem chleba, 23 czerwca, w dzień św. Agrypina, popularnie nazywana kostiumem kąpielowym. Młodzi ludzie dekorowali się wiankami, rozpalali ognisko, tańczyli wokół niego i śpiewali Kupałę. Gry trwały całą noc. W niektórych miejscach 23 czerwca ogrzewano łaźnie, kładziono w nich trawę pod łaźnię (jaskier), a następnie pływano w rzece. W okresie chrześcijańskim, w samo Boże Narodzenie Jana Chrzciciela (stąd Iwan Kupała) tkano wianki i wieszano je na dachach domów i stodołach, aby odpędzić złe duchy z domu. To piękne pogańskie święto odżywa w Rosji, Ukrainie i Białorusi.

ŁADA(Freya, Preya, Siv lub Zif) - bogini młodości i wiosny, piękna i płodności, wszechhojna matka, patronka miłości i małżeństw. W pieśniach ludowych „lado” nadal oznacza ukochanego przyjaciela, kochanka, pana młodego, męża; „Rosyjskie żony wybuchnęły płaczem, płacząc: nie możemy już pojąć naszych drogich przyjaciół (mężów) naszymi myślami, ani naszymi myślami, ani naszymi oczami” (Lament Jarosławny). Strój Frei błyszczy olśniewającym blaskiem promieni słonecznych, jej uroda jest urzekająca, a krople porannej rosy nazywane są jej łzami; z drugiej strony zachowuje się jak wojownicza bohaterka, pędząca po niebie w burzach i burzach oraz przeganiająca deszczowe chmury. Ponadto jest boginią, w której orszaku cienie zmarłego maszerują w zaświaty. Tkanina chmur jest właśnie zasłoną, po której dusza po śmierci człowieka wstępuje do królestwa błogosławionych. Według popularnych wierszy aniołowie, pojawiając się w imieniu sprawiedliwej duszy, biorą ją na całun i zanoszą do nieba. Kult Freyi-Siwy wyjaśnia przesądny szacunek, jaki rosyjscy pospólstwo darzą piątek jako dzień poświęcony tej bogini. Kto zaczyna działalność w piątek, jak głosi przysłowie, się wycofa. Wśród starożytnych Słowian brzoza, która uosabiała boginię Ładę, była uważana za święte drzewo.

LADO- bóstwo radości i wszelkiego dobra. W Kijowskim „Streszczenie” Innocentego Gisela (1674) czytamy: „...Czwartym idolem jest Lado. To jest imię Boga radości i wszelkiej pomyślności. Ci, którzy przygotowują się do małżeństwa, składają Mu ofiary przy pomocy Chłopca, wyobrażając sobie, że zyskają dobro, radość i dobre życie. Według innych źródeł „Lado” jest wołaczem imienia „Łada”.

LÓD- Słowianie modlili się do tego bóstwa o powodzenie w bitwach, był czczony jako władca działań wojennych i rozlewu krwi. To okrutne bóstwo było przedstawiane jako straszny wojownik uzbrojony w słowiańską zbroję lub wszechbroń. Miecz u biodra, włócznia i tarcza w dłoni. Miał własne świątynie. Przygotowując się do wyprawy na wrogów, Słowianie modlili się do niego, prosząc o pomoc i obiecując obfite ofiary, jeśli odniosą sukces w operacjach wojskowych. Bóstwo to prawdopodobnie podczas wojny otrzymywało krwawe ofiary częściej niż inni ważni bogowie.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - bóstwo wiosny i młodości ze świty Łady, które zachęca naturę do płodności i ludzi do zawierania małżeństw. Jest najstarszym synem Łady, jego siła tkwi w zapłonie miłości. Czasami był przedstawiany jako złotowłose dziecko o ognistych skrzydłach. Rzucał iskry z rąk, rozpalając miłość. Lel, ze względu na swój młody wiek, czasami po prostu bawi się miłością, choć robi to w dobrych intencjach – dla niego jest to zabawna gra. Lel pojawia się wiosną, mieszka ze swoim młodszym bratem Polelem (po Lelu) w lesie. Razem wychodzą rano na spotkanie z Yarilo. Fajkę Lelyi można usłyszeć w noc Kupały. „Dziewczyny przychodzą do niego /Piękne dziewczyny i głaszczą go po głowie, /Patrz mu w oczy, głaszczą go i całuj./I mówią na niego Leluszka i Lelem, /Ładny i uroczy.”(A.N. Ostrovsky. „Śnieżna dziewczyna”). Wiele wpisów mówi o Leli w rodzaju żeńskim. Na przykład w białoruskiej pieśni zaklęć: „Daj nam chleba i pszenicy, / Lyalya. Lyalya, nasza Lyalya!”

Migotanie(Marzana) - bogini żniw. Początkowo Słowianie nazywali tą nazwą świt, później burze. Czasem w nocy wschodzi świt, by szaleć nad polami i trzepotać nad dojrzewającymi kłosami. Wierzyli, że błyskawice przyczyniają się do większej obfitości i szybszego dojrzewania zbiorów, dlatego modlili się do bogini o zbiory zbóż. Przedstawiany z wieńcem uszu; jak Świt, różowa i ubrana w złoto-karmazynową szatę, składającą się z obszernego welonu lub welonu zakrywającego głowę i przypiętego do piersi lub sięgającego do ziemi.

MOKOSZ(Makosha, Makesha) - jedna z głównych bogiń wschodnich Słowian, żona grzmotu Peruna. Jej imię składa się z dwóch części: „ma” - matka i „kosh” - kosh (obóz), torebka, kosz, szopa. Mokosh jest matką wypełnionych koshes, matką dobrych zbiorów. To nie jest bogini płodności, ale bogini wyników roku gospodarczego, bogini żniw i dawczyni błogosławieństw. O żniwach co roku decyduje los, los, dlatego też czczono ją jako boginię losu. Obowiązkowym atrybutem przy jej przedstawianiu jest róg obfitości. Bogini ta łączyła abstrakcyjną koncepcję losu z konkretną koncepcją obfitości, patronowała domowi, strzygła owce, przędła i karała nieostrożność. Specyficzne pojęcie „przędzki” łączono z pojęciem metaforycznym: „kręceniem losu”. Mokosh patronował małżeństwu i szczęściu rodzinnemu. Przedstawiana była jako kobieta o dużej głowie i długich ramionach, kręcąca się nocą w chatce: przesądy zabraniają opuszczania holu, „w przeciwnym razie Makosza go zakręci”. Bezpośrednią kontynuacją wizerunku Mokosza w chrześcijaństwie była Paraskeva Pyatnitsa. Mając do dyspozycji wszystkie owoce ziemi, znała także losy żniw, czyli tzw. dystrybucja produktów, surowców, przedmiotów rękodzieła. To ona zarządzała handlem i patronowała mu. W Nowogrodzie w 1207 roku zbudowano kościół Paraskewy Piatnicy na Torg, te same kościoły wzniesiono w XII-XIII wieku. w Czernigowie pod Moskwą w szeregu zakupowym i myśliwskim. Mokosh to jedyne bóstwo żeńskie, którego idol stał na szczycie wzgórza w panteonie księcia Włodzimierza. „I Wołodymer zaczął panować sam w Kijowie. I postawcie bożki na wzgórzu na zewnątrz dziedzińca wieży: Perun jest drewniany, a jego głowa jest srebrna, a jego wąsy są złote, a także Khursa, Dazhbog, Stribog, Smargla i Makosh.(źródła z XII-XIV w.). Wśród niektórych północnych plemion Mokosh jest zimną i nieuprzejmą boginią. „Na wilgotnym, wzburzonym brzegu prorocza Mokusha, strzegąc błyskawicowego ognia, przez całą noc przędła swoim wrzecionem i przędła płonącą nić ze świętych ogni”.(A.M. Remizov. „Do morza-oceanu”). „Bóg niczego nie stwarza – on mnie czymś rozbawi”(VI Dal).

PLOTKA- bogini złych wieści wśród Etrusków.

MOLONA-KRÓLOWA(Melania) - potężna bogini błyskawicy. Perun miał duży orszak wszelkiego rodzaju krewnych i pomocników: grzmoty i błyskawice, grad i deszcz, wiatry wodne, w liczbie czterech (według liczby głównych kierunków). Nic dziwnego, że istniało starożytne rosyjskie powiedzenie: „Jest wiele Perunów”. Synem królowej Mologny jest Król Ognia. Podczas burzy, kiedy Mologna strzela swoimi błyskawicowymi strzałami, Król Ognia rzuca się na końce tych strzał, podpalając wszystko, co stanie mu na drodze.

MORENA(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - bogini śmierci, zimy i nocy. Uosabiała ją przerażający obraz: nieubłagana i okrutna, jej zęby są groźniejsze niż kły dzikiej bestii, na rękach ma straszne, krzywe pazury; Śmierć jest czarna, zgrzyta zębami, szybko rzuca się na wojnę, chwyta poległych wojowników i wbijając pazury w ciało, wysysa z nich krew. Rosyjskie pomniki przedstawiają Śmierć albo jako potwora, łączącego w sobie podobieństwo człowieka i bestii, albo jako suchy, kościsty ludzki szkielet z obnażonymi zębami i zapadniętym nosem, dlatego ludzie nazywają ją „zadartym nosem”. Witając wiosnę uroczystym świętem, Słowianie odprawili rytuał wypędzenia Śmierci lub Zimy i wrzucili do wody wizerunek Morany. Jako przedstawicielka zimy Morana zostaje pokonana przez wiosennego Peruna, który uderza ją swoim kowalskim młotem i wtrąca na całe lato do podziemnego lochu. Zgodnie z utożsamianiem Śmierci z duchami piorunów, starożytne wierzenia zmusiły te ostatnie do wypełnienia swojego smutnego obowiązku. Ponieważ jednak Gromovnik i jego towarzysze byli także organizatorami królestwa niebieskiego, koncepcja Śmierci stała się dwojaka, a fantazja przedstawiała ją albo jako złe stworzenie wciągające dusze do podziemnego świata, albo jako posłańca najwyższego bóstwa, towarzyszącego duszom zmarłych bohaterów do swego niebiańskiego pałacu. Choroby były uważane przez naszych przodków za towarzyszy i pomocników Śmierci.

MOROZKO(Mróz, Mróz) - bóg zimy, zimnej pogody. Według wierzeń chłopskich jest to niski starzec z długą siwą brodą. Zimą biegnie po polach i ulicach i puka - od jego pukania zaczynają się gorzkie mrozy, a rzeki skuwa lodem. Jeśli uderzy w róg chaty, kłoda z pewnością pęknie. W słowiańskich legendach mrozy utożsamiano z burzliwymi zimowymi wiatrami: oddech Mrozu wytwarza silne zimno, śnieżne chmury - jego włosy. W Wigilię zadzwonili do Morozki: „Mróz, Mróz! Chodź zjeść galaretkę! Mróz, Mróz! Nie wrzucajcie do ziemi naszego owsa, lnu i konopi!” Mróz to postać wielu baśni i innych dzieł literackich: „To nie wiatr szaleje nad lasem, / To nie strumienie płyną z gór, / Namiestnik Mróz jest na patrolu, / On krąży po swoim królestwie”.(N.A. Niekrasow. „Mróz, czerwony nos”).

KRÓL MORZA(Woda, Paleta, Cud-Yudo) - władca wszystkich wód na ziemi; tutaj idea ogólnoświatowego oceanu powietrza łączy się z wielkimi wodami obmywającymi powierzchnię ziemi; Deszcz Perun staje się władcą mórz, rzek i źródeł: opadając, powodując podniesienie się wód w źródłach i wytwarzanie nowych potoków, deszcz zaczęto uważać za pierwotny żywioł, z którego powstały wszystkie ziemskie zbiorniki. Według rosyjskiej legendy, kiedy Bóg stworzył ziemię i postanowił wypełnić ją morzami, rzekami i źródłami, nakazał spaść ulewny deszcz; w tym samym czasie zebrał wszystkie ptaki i nakazał im pomóc w jego pracy, niosąc wodę do wyznaczonych pojemników. Na obrazie szybko latających ptaków mit uosabia wiosenne burze i tak jak różne ptaki przynoszą błyskawice i wiatry, tak też przynoszą wodę w porze deszczowej pierwszej wiosny, kiedy bóstwo stwarza nowy Świat w miejsce starego, który zgnił pod zimnym oddechem zimy. Król morza, zgodnie z powszechnym przekonaniem, panuje nad wszystkimi rybami i zwierzętami występującymi w morzach. W ludowe opowieści Król Morski nazywany jest także Królem Wody lub Królem Dolnym; w jednej wersji opowieści nazywa się je Morzem Oceanem. „Tam jest tron ​​usiany bursztynowymi perłami, / Na nim siedzi król jak siwe fale. /Wyciąga prawą rękę do zatok, do oceanu, /Rozkazuje wodom szafirowym berłem. / Szaty królewskie, purpura i bisior, / Które potężne morza niosą przed tron”.(M. Łomonosow. „Petriada”).

PODLEGA(Nuzha, Need) - bogini, asystentka Mokosha, splata nieszczęśliwy los. Dolya i Nedolya nie są jedynie uosobieniem abstrakcyjnych pojęć, które nie mają obiektywnego istnienia, ale wręcz przeciwnie, są żywymi osobami, identycznymi z dziewicami losu. Działają według własnych kalkulacji, niezależnie od woli i intencji człowieka: szczęśliwy człowiek w ogóle nie pracuje i żyje w zadowoleniu, bo Udział pracuje dla niego. Wręcz przeciwnie, działania Nedolyi nieustannie mają na celu krzywdzenie ludzi. Gdy ona nie śpi, nieszczęście następuje po nieszczęściu i dopiero wtedy nieszczęśnikowi staje się łatwiej, gdy Nedolia zasypia: „Jeśli Likho śpi, nie budź go”. „A sama Offense-Nedolya, nie zamykając oczu, zmęczona, chodząc przez cały dzień od domu do domu, upadła na ziemię i śpi pod ciernistym krzakiem”.(A.M. Remizov. „Do morza-oceanu”).

NEMISA- bóg powietrza, władca wiatrów. Od czasów starożytnych wiatry były uosobieniem pierwotnych stworzeń. Nemizę przedstawiano z głową zwieńczoną promieniami i skrzydłami. Nemiza zostaje wezwana do przywrócenia porządku i uspokojenia gwałtownych wiatrów.

NIEMYCIE -V zimowy czas jasne bóstwo Belun traci swój blask, staje się zniedołężniały, ubiera się w brudne żebracze ubrania i jest zaniedbanym Nieumytym - starym siwowłosym i zasmarkanym dziadkiem. Przez siedem zimowych miesięcy nie swędzi, nie strzyże włosów, nie myje i nie wydmuchuje nosa, tj. pokryty chmurami i mgłą. Smark jest metaforą zgęstniałych mgł, które należy przetrzeć, aby złote promienie słońca mogły przebić się przez chmury (przemiana brudnej Neumoyki w przejrzysty Belun).

Instytut Badawczy(Niya, Viy) - bóstwo podziemnego świata, jeden z głównych sług Czarnoboga. Był także sędzią umarłych. Viy wiąże się również z sezonową śmiercią przyrody w okresie zimowym. Bóg ten był również uważany za nadawcę koszmarów, wizji i duchów. Ogromny, garbaty starzec z długimi, włochatymi rękami i łapami. Wiecznie zły, bo musi pracować dzień i noc bez odpoczynku – przyjmując dusze zmarłych. Ci, którzy wpadli w szpony brzydkiej Niy – nie ma odwrotu. Podobno w późniejszych czasach był to przywódca złych duchów Viy. Z tradycji ustnych wynika, że ​​bożek Czarnoboga został wykuty z żelaza. Jego tron ​​był kamieniem węgielnym z czarnego granitu. Na znak swego panowania miał na głowie postrzępioną koronę, ołowiane berło i w dłoni ognistą bicz. „... Widzę ognistą Nyę; /Rosja chciała być sędzią piekła. /Trzymał w rękach ognistą bicz przeciwko grzesznikom” (M. Kheraskov. „Władimiriad”). „...Natychmiast drzwi chaty się otwierają i w ciągłym błysku błyskawicy widzę młodego rycerza w srebrnej zbroi, przepasanego potężnym mieczem. Nawet sam dziki Niy nie zszokowałby mojego nieśmiałego serca swoim wyglądem” (V.T. Nareżny. „Wieczory słowiańskie”).

OGNIJ MARIĘ- Królowo Niebios, starożytna bogini wiosna i płodność.

PARASKEWA – PIĄTEK(len, Panna-Piatenka) - bóstwo żeńskie, wirująca bogini, dawczyni błogosławieństw, patronka płodności okresu chrześcijańskiego. Paraskeva-piątek patronuje świętym źródłom leczniczym i studniom; Znane są „Źródła Piatnickie”. Żąda ścisłego posłuszeństwa i zabrania kobietom pracy w poświęconym jej dniu – piątek. Za złamanie zakazu może torturować winnego igłą holowniczą, a nawet zamienić ją w żabę. Lubi także zabawy młodzieżowe z piosenkami i tańcami. Pojawia się w białych szatach i strzeże studni. Tam, gdzie na dachach z desek przedstawiona jest Paraskeva-Pyatnitsa, woda tam się leczy. Aby łaska Dziewicy Piątki nie wyschła, kobiety potajemnie składają jej ofiarę: owcza wełna na fartuch. Na Białorusi zachował się zwyczaj wykonywania jej rzeźb z drewna i modlenia się do niej w ciemną noc o deszcz dla sadzonek. Piątek był także uważany za patrona handlu. W Nowogrodzie Wielkim kościół piątkowy na Torg został zbudowany w 1207 roku. Na przełomie XII i XIII w. W Czernihowie powstał Kościół Piątkowy na Torg. W Moskwie, w centrum handlowym Okhotny Ryad, znajdował się Kościół Piątkowy. Od niepamiętnych czasów dniem targowym na Rusi był piątek.

PEREPLUT- Bóstwo wschodniosłowiańskie. Nie ma na jego temat wystarczających informacji, aby szczegółowo opisać jego funkcje. Niektóre źródła uważają go za bóstwo nasion i pędów. Według innych źródeł jest to słowiański Bachus. Jeśli jego imię pochodzi od rosyjskiego „pływania”, nie wyklucza się jego związku z nawigacją. „...Pereplut jest wspomniany razem z Bereginiami w „słowach” przeciwko pogaństwu. Według hipotezy V. Pisaniego Pereplut jest wschodniosłowiańską korespondencją Bachusa-Dionizosa. Nie jest wykluczone powiązanie z imionami bogów Słowian bałtyckich, takich jak Porenut, Porevit oraz z nazwami tabu wywodzącymi się od słowa „Perun”.(V.V. Iwanow).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - bóg piorunów, zwycięskie, karzące bóstwo, którego wygląd budzi strach i podziw. Przedstawiany jest jako dostojny, wysoki, z czarnymi włosami i długą złotą brodą. Siedząc na płonącym rydwanie, jeździ po niebie, uzbrojony w łuk i strzały, i zabija niegodziwych. Według zeznań Nestora, drewniany bożek Peruna, ustawiony w Kijowie, miał na srebrnej głowie złote wąsy. Plemiona aryjskie tłumaczyły sobie grzmot burzy rykiem jego rydwanu. Zesławszy grad, burze i przedwczesne ulewy, ukarał śmiertelników nieurodzajami, głodem i powszechnymi chorobami. Rosyjska legenda daje Perunowi klub: „On, przepływając przez wielki most, prostując swoją maczugę i mówiąc: dzieci nowogrodzkie pamiętają mnie, gdy miałem siedem lat, nawet teraz, zabijając się szaleństwem, radością stworzenia demona. Strzała, którą wystrzeliwuje, trafia w cel, w który jest wycelowany, i powoduje pożar. Gromowe strzały spadające z chmur wnikają głęboko w głąb ziemi i po trzech lub siedmiu latach wracają na jej powierzchnię w postaci czarnego lub ciemnoszarego podłużnego kamyka: są to albo sople powstałe w piasku w wyniku uderzenia pioruna , czyli belemnity, znane popularnie jako „miotacze piorunów” i czczone jako prawdziwe zapobiegawczy przed burzami i pożarami. Mity przedstawiają boga piorunów jako kowala i oracza; rozpalone do czerwoności żelazo, otwieracz i kamień są symbolicznymi znakami jego błyskawicy, naładowany pistolet jest późniejszym zamiennikiem strzały lub maczugi Peruna, wrząca woda jest równoznaczna z wodą z niebiańskich źródeł, przygotowaną w płomieniu burzy. W ciepłe wiosenne dni Perun pojawiał się ze swoją błyskawicą, użyźniał ziemię deszczem i wydobywał jasne słońce zza rozproszonych chmur; Dzięki jego twórczej mocy przyroda obudziła się do życia i niejako na nowo powstał piękny świat.

PERUN-SWAROŻICZ - kolejny syn Svarog-sky, ognista błyskawica. „I modlą się do ognia, nazywają go Svarozhich.”(„Słowo pewnego miłośnika Chrystusa”). Błyskawice były jego bronią – miecz i strzały; tęcza jest jego łukiem; chmury - ubrania lub broda i loki; grzmot to słowo daleko brzmiące, czasownik Boży, słyszany z góry; wiatry i burze - oddychanie; deszcze są ziarnem zapładniającym. Jako twórca niebiańskich płomieni zrodzonych z grzmotów, Perun jest także uznawany za boga ziemskiego ognia, który przyniósł z nieba w darze dla śmiertelników; jako władca chmur deszczowych, które od czasów starożytnych przyrównywano do źródeł wody, otrzymuje imię boga mórz i rzek, a jako najwyższy władca wichrów i burz towarzyszących burzy otrzymuje imię Boga bóg wiatrów. Te różne imiona nadano mu pierwotnie jako jego charakterystyczne epitety, ale z biegiem czasu zamieniły się w imiona własne; wraz z zaciemnieniem starożytnych poglądów rozpadli się w powszechnej świadomości na odrębne boskie osoby, a jedyny władca burzy został podzielony na bogów - grzmoty i błyskawice (Perun), ziemski ogień (Svarozhich), wodę (Król Morza) i wiatry (Stribog). Według mitów Perun Svarozhich dał Słowianom pismo Perunitsa lub Runitsa, rysujące na niebie ogniste znaki literowe.

POGODA- bóg dobrej pogody (odpowiedni), delikatnej i przyjemnej bryzy. Był czczony przez Polaków i Vendów. W Prilwitz odnaleziono jego idola, przedstawiającego mężczyznę w spiczastym kapeluszu, z którego wystają dwa bycze rogi. W prawej ręce trzyma róg obfitości, a w lewej laskę. U J. Długosza (XV w.) pogoda uznawana jest za jedno z imion bóstw sezonowych. Niektóre źródła sugerują związek z kultem ognia.

UPOWAŻNIENIE- bóg polowań. Przedstawiany ze zwierzęciem w rękach. Były specjalne znaki i spiski, za pomocą których myśliwi próbowali go uspokoić - wtedy zwabił zwierzę w pułapkę i zapuścił ptaka. Zwykle pomaga początkującym myśliwym zaszczepić w nich pasję łowiecką. Wierzono jednak, że jeśli rozzłości się na jakiegoś myśliwego, to nigdy nie będzie miał szczęścia w polowaniu – wtedy wróci z lasu z pustymi rękami.

DNA- żeńskie bóstwo natury i ziemi („dawczyni”, „dawczyni błogosławieństw”). „...Niektórzy zakrywają świątyniami niewyobrażalne posągi swoich idoli, jak na przykład bożek w Plunie, który nazywa się Podaga...”(Helmold).

POLE(Polelya) - drugi syn bogini miłości Łady po Lelu, bogu małżeństwa, więzi małżeńskich. To nie przypadek, że był przedstawiany w prostej, białej, codziennej koszuli i koronie cierniowej; taki sam wieniec dał swojej żonie. Błogosławił ludzi na co dzień, na drogę rodzinną pełną cierni. „Pole zabawy odcięło boginię; /W nim Kijów uwielbiał związki małżeńskie.”(M. Kheraskov. „Władimiriad”)

POLKAN(Wulkan) jest bogiem patronem armii w panteonie etruskim. Kuta zbroja dla wojowników i chronionych oddziałów (pułków). Jego wizerunek lub wizerunek głowy wilka przynosił szczęście. Możliwość wejścia w stan wilka lub przybrania jego postaci znajduje odzwierciedlenie w mitach o wilkołakach przybierających postać wilka.

REWIT - jeden z najwyższych bogów plemiennych. „Pora” (zarodnik) to nic innego jak nasienie, a „vita” to życie. Oznacza to, że jest bogiem plonów i nasienia męskiego, dawcą życia oraz jego radości i miłości. Idol Porevitu stał w mieście Karenze. Przedstawiany z pięcioma głowami. Uważany był za obrońcę i patrona plemienia. Wiele twarzy symbolizowało niebiańskie obszary mocy Bożej. Różne plemiona miały różną magiczną symbolikę liczb. Frenzel argumentował, że Porevit był bogiem łupów – swoje imię wywodził od słowiańskiego słowa „porivats”, czyli „złodziej”. Grosser podziela to samo zdanie („Zabytki Łużyc”).

PORENUCH- bóg plonów i nasienia męskiego, kontynuator życia. Idol Porenucha stał na wyspie Rugia w mieście Karensee. Ten bożek miał cztery twarze na głowie i piątą na piersi – „kto”. Porenuch lewą ręką trzymał czoło i podbródek tego prawa ręka."(A. Kaisarov. Mitologia słowiańska i rosyjska.) Frenzel sugeruje w nim boga patrona kobiet w ciąży, Schwartza - patrona żeglarzy.

PORTUN - bóg portów, patron żeglarzy wśród Etrusków i ludów słowiańskich basenu Morza Śródziemnego.

GWIZDAĆ(Pohvist, Pozvizd) - dziki bóg złej pogody i burz: „ Jest gwizdek; opleciona burzami jak szata…” Ma groźny wygląd, jego włosy i broda są zaniedbane, jego czapka jest długa, a skrzydła szeroko rozpostarte. Lud Kijowa rozszerzył swoją władzę; czcili go nie tylko jako boga burz, ale także wszelkich zmian powietrza, dobrych i złych, korzystnych i szkodliwych. Dlatego prosili o przyznanie czerwonych dni i niechęć do złej pogody, które uważano za podlegające jego władzy i kontroli. Mazowsze nazywają wielki wiatr Pochwistem. W baśniach Gwizdek jest czasami zastępowany przez Słowika Zbójcę, który ucieleśnia złą i niszczycielską moc wiatru. „Kiedy Gwizdek dotrze do brzegu / Szare fale pędzą / W lesie żółty liść wiruje / Szaleje, Perun grzmi…”(A.K. Tołstoj. „Książę Rostisław”).

SPALONY- bóg pożądania. Jego wygląd jest zmienny. Patronuje mężczyznom.

PRIJA(Śiwa) - bogini wiosny, miłości, małżeństwa i płodności. Wiosną zawiera związek małżeński z Grzmotem i zsyła błogosławione ziarno deszczu na ziemię i przynosi żniwo. Jako bogini tworząca ziemskie żniwa, jako żona niebiańskiego boga, niosąca błyskawice i siewczyni deszczu, stopniowo połączyła się w świadomości ludzi z płodną matką Ziemią. Imię „Śiwa” jest zgodne z wyrazami „siać”, „siew”. Śiwa uczył ludzi uprawiać ziemię, siać, zbierać i przetwarzać len. Tak jak atrybuty Peruna zostały przeniesione na proroka Eliasza, tak pod wpływem chrześcijaństwa starożytną boginię wiosennej płodności zastąpiła św. Paraskeva (u zwykłych ludzi męczennica Paraskewa nazywana jest imieniem św. Piątek) i Matka Boża. W niektórych miejscach wierzenia związane z piątkiem nawiązują do Najświętszej Maryi Panny.

UDOWODNIĆ(Prono, Prov, Provo) - oświecający, proroczy bóg. Przez to bóstwo Słowianie rozumieli predestynację, rządzącą światem i kontrolującą przyszłość. "Udowodnić" lub „jeść” - prorokować, prorokować. „Prono” – od słowa „o nas” lub "poznać nas" to znaczy przepowiadać lub penetrować. Prove był znany wśród Słowian pomorskich. Czcili go jako drugie najważniejsze bóstwo po Światowidzie. Jego wizerunek stał na wysokim dębie, przed którym znajdował się ołtarz. Wokół dębu ziemia była usiana głupcami o dwóch i trzech twarzach. W Stargardzie czczono go jako najwyższe bóstwo. Zgodnie z hipotezą V. Pisaniego imię Prove to jeden z epitetów Peruna - racja, sprawiedliwy. Imię Prove porównywane jest także z imieniem boga Porevita wśród Słowian bałtyckich i określa go jako bóstwo płodności. Zwykle Prove nie miał własnego idola, czczono go podczas uroczystości w lasach lub gajach w pobliżu świętych dębów. Idol Prono stał w Altenburgu. Książka „O niemieckich bogach” opisuje, jak za przykładem biskupa Altenburga Herolda spalono las poświęcony Pronowi.

PRPAC(peperuga, preperuga) - W Dalmacji miejsce panny Dodoli zajmuje niezamężny młodzieniec o imieniu Prpats. Prpatz reprezentuje boga piorunów. Jego towarzysze nazywają się prporusze; Sam rytuał nie różni się od rytuału Dodolskiego: ubierają go także w zieleń i kwiaty i polewają nim przed każdą chatą. Bułgarzy nazywają to peperuga lub preperuga.

RADIGOST(Redigost, Radigast) - bóg błyskawic, zabójca i pożeracz chmur, a jednocześnie świetlisty gość pojawiający się wraz z powrotem wiosny. Ziemski ogień uznano za syna Nieba, sprowadzonego jako dar dla śmiertelników przez szybko przelatującą błyskawicę, dlatego też łączono z nim ideę honorowego boskiego gościa, przybysza z nieba na ziemię. Rosyjscy wieśniacy uhonorowali go imieniem gościa. Jednocześnie otrzymał charakter boga opiekuńczego dla każdego cudzoziemca (gościa), który przybył do cudzego domu i poddał się pod opiekę lokalnych penatów (tj. paleniska), boga patrona kupców przybyłych z odległych krajów i handel w ogóle. Słowiański Radigost był przedstawiany z głową bawoła na piersi.

RAMKHAT (Ra)- Bóg sprawiedliwości i prawa i porządku. Niebiański Sędzia czuwa nad tym, aby nie było żadnych krwawych ofiar z ludzi. Bóg patron Pałacu Dzika w Kręgu Svaroga.

RODZAJ- najstarszy niepersonalizowany bóg Słowian. Bóg Wszechświata, który żyje w niebie i dał życie wszystkim istotom żywym, Rod był czasami utożsamiany z fallusem, czasami ze zbożem (w tym ziarnami słonecznymi i deszczowymi, które użyźniają ziemię). Później jest to przydomek Peruna jako przedstawiciela twórczych, płodnych sił natury; podczas wiosennych burz, uderzając swym kamiennym młotem, miażdżąc i rozpraszając chmury skalne, przywoływał do życia chmurowe olbrzymy, skamieniałe zimnym oddechem zimy; mówiąc mitycznym językiem, ożywił kamienie i stworzył z nich gigantyczne plemię. Zatem giganci byli jego dziełem, pierwszym owocem jego twórczej działalności. W niektórych rękopisach cerkiewno-słowiańskich nazwa Rod oznacza ducha, co jest w pełni zgodne z regionalnym użyciem tego słowa: w guberni saratowskiej Rod oznaczało gatunek, obraz, a w guberni tulskiej duch, ducha. Podczas wykopalisk odnajdywane są gliniane, drewniane i kamienne wizerunki, talizmany bezpieczeństwa tego boga.

RODOMYSL- bóstwo Słowian Varangian, patron praw, dawca dobrych rad, mądrości, wymownych i inteligentnych przemówień. Jego idol przedstawiał zamyślonego mężczyznę, z palcem wskazującym prawej ręki opartym na czole, a w lewej ręce tarczą z włócznią.

KOBIET W URODZENIU- najstarsze bezosobowe boginie Słowian. Rodzące kobiety są żeńską zasadą generatywną, która daje życie wszystkim żywym istotom: ludziom, florze i faunie. Później Rozhanitsy został uosobiony i otrzymał imiona własne: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya itp.

RUGEVIT(Ruevit) jest najwyższym bogiem jednego z plemion słowiańskich. „Rugi” (łąki) to nazwa plemienia (być może samo imię Rugii lub Łużyczan), a „vita” to Życie. Idol Rugevita stał w mieście Karenze na wyspie Rugia, był wykonany z ogromnego dębu, a świątynię reprezentowały ściany z czerwonych dywanów lub czerwonych tkanin. Bogowie, uważani za swoich przodków, patronów i wojowniczych obrońców plemienia, byli przedstawiani z wyraźnymi męskimi atrybutami. Według opisu Saxo, idol Rugewita był wykonany z dębu i przedstawiał potwora o siedmiu twarzach, które znajdowały się na szyi i były połączone u góry w jedną czaszkę. U jego pasa wisiało siedem mieczy z pochwami, a ósmy, nagi, trzymał w prawej ręce. Wojownicy zabierali ze sobą drewniane lalki tego boga, gdy wybierali się na biwak na łodziach. A na wzgórzu stał duży drewniany bożek, grożąc wrogom i chroniąc ich przed wszelkim nieszczęściem. Ruevita została poświęcona przed i po kampanii, zwłaszcza jeśli kampania zakończyła się sukcesem. Wiele twarzy Boga wśród starożytnych Słowian oznaczało Jego niezniszczalność i wszechwzroczność. „Wznosząc się ponad starożytnymi dębami, / Chronił naszą wyspę przed wrogami; /W wojnie i pokoju, równie czczony przez nas, /Czujnie rozglądał się siedmioma głowami, /Nasz Rugevit, bóg niezwyciężony. /I pomyśleliśmy: „Nie bez powodu kapłani mówią: /Że jeśli wróg podepcze jego próg, /ożyje, a jego spojrzenie stanie w płomieniach, /i w gniewie wzniesie siedem mieczy /Nasz Rugevit, nasz obrażony bóg.”(A.K. Tołstoj. „Rugevit”).

SWAROG- najwyższy władca Wszechświata, przodek innych lekkich bogów lub, jak go nazywali Słowianie, wielki, stary bóg, wielki bóg, w stosunku do którego wszystkie inne bóstwa żywiołów były przedstawiane jako jego dzieci, bogowie (tj. młodsi, pochodzą od niego). Z niego narodzili się bogowie patroni słońca, błyskawic, chmur, wiatrów, ognia i wody. „Wśród różnych bóstw, które kontrolują pola i lasy, smutki i przyjemności, Słowianie nie wypierają się jedynego boga w niebie, który rządzi innymi. On jest najpotężniejszy, troszczy się tylko o sprawy niebiańskie; a pozostali bogowie, którzy wykonują przydzielone im obowiązki, pochodzą z jego krwi, a im ktoś jest szlachetniejszy, tym bliżej tego boga bogów.(Helmold). Svarog, jako uosobienie nieba, czasem rozświetlonego promieniami słońca, czasem pokrytego chmurami i mieniącego się błyskawicami, uznawany był za ojca słońca i ognia. W ciemnościach chmur rozpalił płomień błyskawicy i w ten sposób był twórcą niebiańskiego ognia; ziemski ogień, według starożytnej legendy, był darem boskim, sprowadzonym na ziemię w postaci błyskawicy. Dalej: rozbijając chmury strzałami grzmotów, Svarog wydobył zza nich czyste słońce lub, używając metaforycznego języka starożytności, zapalił lampę słońca, zgaszoną przez demony ciemności; To obrazowe, poetyckie przedstawienie odniesiono także do porannego słońca wyłaniającego się zza czarnych zasłon nocy, gdyż ciemność nocy utożsamiano nieustannie z chmurami zaciemniającymi niebo. Wraz ze wschodem słońca, zapaleniem jego lampy, powiązano myśl o jego odrodzeniu i dlatego Svarog jest bóstwem, które ożywia Słońce.

SWAROŻICZ- ogień, syn nieba - Svarog (czasami Słowianie nazywają go Ognebozhich). "W w mieście nie ma nic poza świątynią umiejętnie zbudowaną z drewna... Jej zewnętrzne ściany zdobią wspaniałe rzeźby przedstawiające wizerunki bogów i bogiń. Wewnątrz znajdują się bogowie stworzeni przez człowieka, ze strachem ubrani w hełmy i zbroje; każdy ma wyryte swoje imię. Głównym z nich jest Svarozhich; wszyscy poganie czczą go i oddają mu cześć bardziej niż innym bogom”.(Świadectwo Ditmara). Świątynia ta według Dietmara stała w słowiańskim mieście Retra; jedna z trzech bram świątyni prowadziła do morza i była uważana za niedostępną dla zwykłych ludzi. Pochodzenie ziemskiego ognia nasi przodkowie przypisywali bogu burz, który zesłał na ziemię niebiańskie płomienie w postaci zestrzelonej błyskawicy.

SVENTOVIT(Svyatovid) - bóg nieba i światła wśród Słowian bałtyckich. Posążek Swentowita stał w sanktuarium w mieście Arkona.

SWIATIBOR- bóstwo leśne wśród Serbów. Jego imię składa się z dwóch słów: "święty" I "bor". W pobliżu Merseburga Serbowie poświęcili mu las, w którym pod karą śmierci zabroniono ścinać nie tylko całe drzewo, ale nawet gałązkę.

SWIATOWIT(Svetovid) jest bóstwem identycznym z Div i Svarog. Są to tylko różne imiona tej samej najwyższej istoty. Według zeznań Sakso Gramatyka, w bogatej arkońskiej świątyni stał ogromny bożek Światowita, wyższy od ludzkiego wzrostu, z czterema brodatymi głowami na osobnych szyjach, zwróconymi w czterech różnych kierunkach; w prawej ręce trzymał róg z turium napełniony winem. Cztery boki Światowita wyznaczały prawdopodobnie cztery główne kierunki i związane z nimi cztery pory roku (wschód i południe - królestwo dnia, wiosny, lata; zachód i północ - królestwo nocy i zimy); broda jest symbolem chmur zasłaniających niebo, miecz jest błyskawicą; jako władca niebiańskich grzmotów wychodzi nocą, aby walczyć z demonami ciemności, uderza je błyskawicami i zrzuca deszcz na ziemię. Jednocześnie uznawany jest także za boga płodności; Posyłano do niego modlitwy o obfitość plonów ziemi, a po jego rogu napełnionym winem ludzie zwykli odgadywać przyszłe żniwa. „Svyatki” - igrzyska ku czci boga Światowida po 25 grudnia (narodziny Kolady i początek wzrostu długości dnia) - były szeroko rozpowszechnione wśród Słowian wschodnich: Rosjan, Ukraińców, Białorusinów.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - bóg ognia, bóg ofiar ogniowych, pośrednik między ludźmi a niebiańskimi bogami; bóstwo będące jednym z siedmiu bóstw starożytnego rosyjskiego panteonu. Najstarsze bóstwo, którego początki sięgają Bereginian, święty skrzydlaty pies, który strzegł nasion i plonów. Jakby uosobienie dobra zbrojnego. Później Semargl zaczęto nazywać Pereplut, być może dlatego, że bardziej kojarzono go z ochroną korzeni roślin. Ma także demoniczną naturę. Ma zdolność uzdrawiania, gdyż sprowadził pęd drzewa życia z nieba na ziemię. Bóg panteonu księcia Włodzimierza; "I Na wzgórzu za wieżą umieścił bożki: Perun... i Khors, i Dazhbog, i Stribog, i Simargl, i Makosh”(„Opowieść o minionych latach”). Jednym słowem „Simargl” dwie różne nazwy łączą się ze sobą, co widać na innych pomnikach. Słowo pewnego miłośnika Chrystusa mówi: „wierzą... w Simę i w Ergla (odm. według spisu z XV w.: w Ergla)”. Nazwy te pozostają niewyjaśnione.

SIWA(Sva, Siba, Dziva) - bogini jesiennych i ogrodowych owoców. Przedstawiana była jako naga kobieta z długimi włosami, trzymająca w prawej ręce jabłko, a w lewej kiść winogron. Śiwa jest bóstwem nie tylko owoców ogrodowych, ale także czasu ich dojrzewania, jesieni.

MOCNY BÓG- jedno z imion najwyższego boga. Pod tym bóstwem Słowianie czcili dar natury w postaci siły cielesnej. Przedstawiali go w postaci męża trzymającego strzałkę w prawej ręce i srebrną kulę w lewej, jakby w ten sposób dając do zrozumienia, że ​​twierdza posiada cały świat. Pod jego stopami znajdowała się głowa lwa i głowa człowieka, gdyż obie służą jako symbol siły cielesnej.

GNIEW MIASTA(Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - bóg, który kręci kołem słonecznym na lato i jednocześnie przywraca ziemi moc płodności; ludzie kojarzą krople deszczu z nasionami i twierdzą, że deszcz spada z nieba przez sito lub sito. Przedstawiali Boga w postaci starca, z laską w rękach, którą grabił kości zmarłych; Pod jego prawą nogą widoczne były mrówki, a pod lewą nogą siedziały wrony i inne ptaki drapieżne.

SOLNTSEWA MATKA- to pochmurna, niosąca deszcz żona, z której ciemnych wnętrzności rodzi się na wiosnę Słońce, a po drugie, bogini Zorya, która każdego ranka rodzi promiennego syna i rozpościera dla niego złoto-różowy welon sklepienie nieba. Wyglądała też na przędzarkę. Na Rusi zachowało się stare powiedzenie: „Czekajcie na sąd Matki Bożej Słońca!” W rosyjskich bajkach Słońce posiada 12 królestw (12 miesięcy, 12 znaków zodiaku); Słowacy mówią, że Słońcu, jako władcy nieba i ziemi, służy się 12 dziewice słońca; wspomniane w piosenkach serbskich siostry Solntsev identyczne z tymi dziewicami.

SPORYSZ(Sparysh) - bóstwo obfitości, nasion i pędów, duch żniw; w mitologii wschodniosłowiańskiej ucieleśnienie płodności. Przedstawiany był jako biały mężczyzna z kręconymi włosami idący przez pole. „Zarodniki” – podwójne ziarno lub podwójny kłos, co uznawano za bliźniaczy symbol płodności, tzw „Car-kłos zboża”. Podczas wykonywania rytuałów tkano wianki z podwójnych kłosów zboża, warzono pospolite („braterskie”) piwo, a kłosy te odgryzano zębami. W obwodzie pskowskim wykonano specjalną lalkę z podwójnych kłosów sporyszu kukurydzianego. Utkano z nich także żyłkę do żniw. "broda", poświęcony świętym, którego kult kontynuowany był w chrześcijaństwie przez pansłowiański kult bliźniaków – patronów Rolnictwo: Flora i Ławra, Kozma i Demyan, Zosima i Sawwa. "Więc i tam jest, to jest Sporysh. Tam - w podwójnych uszach! Jak urósł: jak kłos zboża! A na majowych polach jest niezauważalny – z ziemi nie widać go, gdy galopuje przez całą milę. - Nie bój się: robi wieniec. Wieniec z uszu, złoty - żniwa. I złożyli wieniec w przejściu, żeby wszystko było w porządku i aby zboża starczyło na długi czas.”(A.M. Remizov. „Do morza-oceanu”).

ŚRODA(Spotkanie) - bogini losu. Wyobrażano ją jako piękną prządkę, przędzącą nić losu. To bogini nocy – nikt nie widział jej wirującej – stąd zwyczaj wróżenia nocą. Zwykle w zimowe noce Bożego Narodzenia wróżono przyszłe zbiory, potomstwo, a przede wszystkim małżeństwa.

STRIBOG(Striba, Pogoda, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - bóg burz, który pojawia się w burzach i wichrach, najwyższy król wiatrów. Przedstawiano go dmuchającego w rogi. Ludzie wierzą, że ciepłe wiosenne wiatry pochodzą od dobrych duchów, a zamiecie i zamiecie od złych. W rosyjskich spiskach rzucane jest zaklęcie na „diabła” straszliwa, gwałtowna trąba powietrzna... latający wąż ognisty.” Fantazja starożytny człowiek, który łączył wycie burzy i świst wiatrów ze śpiewem i muzyką, jednocześnie porównywał szybki i kapryśny lot chmur i wirujące trąby powietrzne do szalonego tańca pędzącego przy dźwiękach niebiańskich chórów. Stąd narodziły się różne mityczne opowieści o pieśniach, grze na instrumentach muzycznych i tańcu duchów grzmotów, legenda o powietrznej harfie oraz wiara w magiczną moc śpiewu i muzyki. Bogowie, władcy burz, zamieci i wiatrów, byli czczeni jako wynalazcy instrumentów muzycznych. Muzy w swoim pierwotnym znaczeniu były niczym więcej jak śpiewakami i tancerzami w chmurach. Słowacy wierzą, że pieśni nauczyły człowieka niebiańskie wichry i szeleszczące lasy dębowe.

SĄD(Usud) - bóstwo losu. W starożytnych zabytkach słowo „sąd” jest bezpośrednio używane w znaczeniu losu. Na przykład w „Opowieści o kampanii Igora” jest powiedziane: „Ani głupiec, ani głupiec, ani ptak nie wytrzymają sądu Bożego”. Sąd trzyma w swoich rękach wszystko, co dobre i zgubne, a jego wyroków nie da się uniknąć ani inteligencją, ani przebiegłością.

LOS- żeńska hipostaza Dworu, bogini wyniku życia. Człowiek może stworzyć własne przeznaczenie, w przeciwieństwie do karny - ścieżki wcześniej narysowanej w niebie.

SUN(Surya) - Słońce, bóstwo słońca. Podobno jednym z imion boga Khorsy jest słońce po przesileniu letnim, kiedy można zbierać zioła lecznicze i przygotowywać napoje lecznicze (surya). „Modliliśmy się do Belesa, naszego Ojca, aby wysłał konie Suryi w niebo, aby Surya wzniósł się nad nami i kręcił wiecznymi złotymi kołami. Ona bowiem jest naszym Słońcem, oświetlającym nasze domy, a przed nim blada jest twarz palenisk w naszych domach.(Książka Velesa).

SEROWO-ZIEMIOWA MATKA- bogini ziemi lub samej Ziemi, płodna matka, żona Nieba. Letnie niebo obejmuje Ziemię, rozrzuca na niej skarby swoich promieni i wód, a Ziemia zachodzi w ciążę i wydaje owoce. Nieogrzana wiosennym ciepłem, nie nawodniona deszczem, nie jest w stanie nic wyprodukować. Zimą zamienia się w kamień z zimna i staje się bezpłodny. Obraz był często wykorzystywany w sztuce ludowej. „Słodkie przemówienia boga miłości, wiecznie młodego boga Yarili, niosą promienie słońca. „Och, ty goju. Matka Serowej Ziemi! Kochaj mnie, jasnego boga, za twoją miłość ozdobię cię błękitnymi morzami, żółtymi piaskami, zielonymi mrówkami, szkarłatnymi i lazurowymi kwiatami; Urodzisz ode mnie niezliczoną ilość słodkich dzieci…”(P.I. Melnikov-Pechersky. „W lesie”).

POJEMNIK (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Bogini Strażniczka Świętych Gajów, Lasów, Dubraves i Święte Drzewa- Dąb, Cedr, Wiąz, Brzoza i Jesion. Tara jest młodszą siostrą Dazhdboga. Czuwa nad Słowiańską Ziemią i jeśli zdarzy się jakieś nieszczęście, ona i jej brat przybywają na ratunek.

Bogini Tara mówiła ludziom, jakich drzew należy użyć do budowy. Ponadto uczyła ludzi sadzić nowe lasy w miejscu wyciętych drzew, aby nowe drzewa potrzebne do budowy rosły dla ich potomków.

Gwiazda polarna wśród Słowian i Aryjczyków nazywała się Tara

Wizerunek Tary spotykamy w „Opowieści o Finiście Jasnym Sokole”: ...dziewczyna jest czerwona, jej oczy świecą na niebiesko, a jej brązowy warkocz dotyka ziemi, spojrzała na Nastenkę życzliwym spojrzeniem...

Prezentuje się jej prezenty i wymagania. Nasiona i zboża umieszcza się na ołtarzu ognia, aby zapewnić obfite żniwa i nakarmić ludzi. W tym dniu na jej cześć odprawiane jest nabożeństwo i Wielkie Bractwo – wspólny posiłek, picie herbaty, uczta dla uczestników święta. Dania przynoszą sami uczestnicy własnymi rękami do wspólnego stołu. Przed rozpoczęciem Wielkiego Posiłku z każdego dania pobiera się trochę, aby złożyć Ofiarę Bogini Tara oraz reszcie Bogów i Przodków.

Wśród Starych Wierzących Bogini Tara jest bardzo czczona i kochana; składano jej bezkrwawe ofiary.

Symbol Tary: Vaiga to naturalny znak słońca, uosabiający Boginię Tarę. Ta mądra Bogini chroni cztery Najwyższe Ścieżki Duchowe, którymi kroczy człowiek. Ale te Ścieżki są również otwarte dla czterech Wielkich Wiatrów, które starają się uniemożliwić człowiekowi osiągnięcie jego celu.

Krótka wycieczka do historii:

Kult bogini Isztar, Astarte lub As Tara kilka tysięcy lat temu był szeroko rozpowszechniony na całym terytorium od Pacyfiku po oceany Atlantyckie.
Jako Tara - Bogini ziemi i płodności (połączona koncepcja w Naturze).
Tara w znaczeniu „grunty orne” przetrwała niemal do naszych czasów.
Wojskową klasę Kozaków posiadających działki nazywano „taranchi”.

W Rosji do dziś zachowały się miejsca związane z boginią Tarą, jest to miasto i rzeka Tara, położone w obwodzie omskim. W latach 70. i 80. XX wieku w rejonie Tary prowadzono wykopaliska na terenie kompleksu świątynnego bogini Tary.
Również w regionie Kaługi znajduje się miasto i rzeka Tarusa.

Słowiańskie legendy o Tarze:

Bóg Mitra, ocalił klany Rassenov i Svyatorus przed suszą, dał im wodę i żywność oraz wskazał, które klany powinny przenieść się do jakich kwitnących krain. Ponieważ Mitra uratował Rody'ego, ciemne siły przykuły go łańcuchami do gór Kaukazu i wysłały dzikie stworzenia, aby dziobały jego ciało. Mitra przez trzy dni znajdował się pomiędzy życiem a śmiercią. Z Klanów Svyatorusa wybrano oddział trzydziestu najlepszych wojowników, na którego czele stała Kapłanka - Wojownik Jako „Tara”. Poprowadziła wojowników do miejsca męki Mitry, gdzie ciemne siły zostały pokonane, uwolniła Mitrę z niewoli kajdany, ożywiła go Mocą swojej Miłości, a następnie na Ognistej Boskości Rydwan wstąpił z Mitrą do Nieba. Od tego czasu wiele Klanów Południowej Scytii czciło As”Tarę jako Boginię Najwyższej Zbawiającej Miłości i Odrodzenia. Stąd wzięły się legendy, że ukrzyżowani bogowie zmartwychwstają trzeciego dnia, bo... Tarkh Dazhdbog, ocalony przez Łabędzia Dżiwę, również został ukrzyżowany w górach Kaukazu.

Tarkh Dazhdbog walczył z siłami ciemności, a one poprosiły o litość, rozejm i zorganizowały ucztę. Podczas uczty do napoju Tarkha dodali eliksir usypiający, a kiedy zasnął, przykuli go łańcuchami do gór Kaukazu, aby drapieżni książęta i zwierzęta rozdzierały jego ciało. Bogini Jiva uwolniła go z kajdan, przeniosła na swoich Łabędzich Skrzydłach do traktu Tary u zbiegu Rata i Irii, gdzie wraz z siostrą Tarhy – Boginią Tarą, zagoiły jego rany na ciele, a Bogini Jiva mocą Najwyższej Zbawiającej Miłości i Odrodzenia, tchnął w niego i Życie nową siłę, po czym odbył się ślub Tarkha Dazhdboga i Bogini Jivy. Dazhdbog, podobnie jak Mitra, przez trzy dni był przykuty łańcuchami do gór Kaukazu i znajdował się pomiędzy Życiem a Śmiercią.

TRIGLAV- główne bóstwo pogańskie wielu plemion starożytnych Słowian, władca trzech królestw, trzech światów: Rule, Reveal, Navi (czyli królestwo powietrza, mętne lochy i piekło burzowe). Wśród Czechów Triglav ma trzy kozie głowy, co wskazuje na jego grzmiące znaczenie (koza to zwierzę poświęcone Thorowi). W Szczecinie trójgłowy bożek Triglava stał na głównym z trzech wzgórz i miał na oczach złoty bandaż, co wiąże się z zaangażowaniem tego bóstwa w wróżenie i przepowiadanie przyszłości. Według różnych tradycji mitologicznych, Triglav obejmował różnych bogów. W Nowogrodzie w IX wieku Wielki Triglav składał się ze Svaroga, Peruna i Sventovitu, a wcześniej (zanim Słowianie Zachodni przenieśli się na ziemie nowogrodzkie) - Svaroga, Peruna i Velesa. W Kijowie najwyraźniej z Peruna, Dazhboga i Striboga. Pomniejsi Triglavowie składali się z bogów znajdujących się niżej na drabinie hierarchicznej. W chrześcijaństwie monoteizm znajduje odzwierciedlenie w Triglavie (Bóg ojciec, Bóg syn, Bóg duch święty).

TROJAŃSKI- bóstwo pogańskie, w starożytnych zabytkach jest wymieniane wraz z Perunem, Khorsem i Volosem. Imię Trojan powstało od słów „trzy”, „trzy” i jest bardzo prawdopodobne, że jest tożsame z Triglavem. Według jednej wersji serbskiej legendy Trojan miał trzy głowy i woskowe skrzydła oraz kozie uszy, co prawdopodobnie symbolizowało widzenie i słyszenie w trzech światach. " Podczas wróżenia czarny koń Triglav był trzykrotnie prowadzony przez dziewięć włóczni umieszczonych na ziemi. W tradycji południowosłowiańskiej i być może wschodniosłowiańskiej postacią trójgłową jest Trojan”(V.Ya. Petrukhin). W serbskich baśniach jedna głowa Trojana pożera ludzi, druga zwierzęta, trzecia ryby, co symbolizuje jego związek z trzema królestwami kultu opuszczenia świata Objawienia.

WYCIECZKA- ucieleśnienie Peruna; "NA na swoich praworządnych zgromadzeniach pewien Tur-Szatan i bezbożni, skąpi ludzie pomysłowo pamiętają”(Streszczenie). Słowo „tour” jest nierozerwalnie związane z pojęciami szybkiego ruchu i gwałtownego nacisku. W dalszym, pochodnym znaczeniu tego słowa, „żarliwy tour” to odważny, potężny wojownik.

PYSZNE(Oslad) - bóg biesiadowania (od czasownika „zachwycać”); towarzyszka Łady, bogini przyjemności i miłości; mecenas sztuki. "Rozkosz, uwodzi jednym spojrzeniem..."(M. Kheraskov. „Władimiriad”). Był czczony jako patron wszelkich przyjemności i rozrywek, bóg luksusu, uczt, rozrywek, a zwłaszcza spożywania posiłków, pysznych przyjemności. Jego bożek, z woli Włodzimierza I, został wzniesiony, a następnie zniszczony w Kijowie. „…Bez względu na to, ile było wówczas uniwersytetów, ani jeden student nie został zabrany przez Ładę do królestwa Czernobogowa, ale był tam stale eskortowany przez Uslada… Lepiej opuścić Uslad, aby poświęcić się mądrze i ostrożnie do Łady, która często stanowi szczęście młodych naukowców, i Zachwytu - nigdy, pogrążając ich w pogardzie i wiecznej biedzie.(M.D. Czulkow. „Przedrzeźniacz, czyli baśnie słowiańskie”).

FLINZ- Bóg śmierci. Przedstawiano go na różne sposoby. Czasami przedstawiano go jako ramę (szkielet), z szatą zwisającą z lewego ramienia, a w prawym trzymał długi drążek, na końcu którego znajdowała się pochodnia. Na jego lewym ramieniu siedział lew, z dwiema przednimi łapami opartymi na głowie, jedną tylną na ramieniu, a drugą na dłoni szkieletu. Słowianie myśleli, że ten lew zmusza ich do śmierci. Inny sposób przedstawiania go był taki sam, z tą tylko różnicą, że był przedstawiany nie jako szkielet, ale jako żywe ciało.

FORTUNA- bogini, żona Portuna, jego żeńska hipostaza, patronka losów żeglarzy.

CHMIEL- roślina i bóg; roślina, z której przygotowuje się boski napój. „Powiadam ci, człowiecze: bo jestem chmielem... bo jestem mocny, bardziej niż wszystkie owoce ziemi, od korzenia jestem mocny i płodny, i należę do wielkiego rodzaju, a moja matka została stworzona przez Boga, a moje stopy są grudkami i moje łono nie jest zgorzkniałe, ale mam wysoką głowę i język wielu słów i różowy umysł, a oba oczy są ponure, czujne, a sam mój język jest arogancki wielki i bogaty, a moje ręce obejmują całą ziemię” (starożytna rosyjska przypowieść).

KOŃ(Korsha, Kore, Korsh) - starożytne rosyjskie bóstwo słońca i dysku słonecznego, słońca po przesileniu jesiennym, przejmujące pałeczkę od Dazhdbog. Najbardziej znana jest wśród południowo-wschodnich Słowian, gdzie słońce po prostu króluje nad resztą świata. To nie przypadek, że w „Opowieści o kampanii Igora” Koń jest wspomniany właśnie w związku z południem, z Tmutarakan, gdzie Koń jest nadal silny jesienią. Książę Wsesław, udając się nocą do Tmutarakan, „Ścieżkę wielkiego Chorsowego przekroczy wilk”, to znaczy zdążył przed wschodem słońca. Uważa się, że od tego słowa swoją nazwę otrzymało także południowe miasto Korsun (pierwotnie Khoros lub Khorsun). Chorom (kojarzonym także ze Światowidem, Yarilą-Yarowitem itp.) poświęcone są dwa bardzo duże słowiańskie święta pogańskie w roku - dni przesilenia jesiennego i zimowego we wrześniu (kiedy koło wozu koniecznie zjeżdżano z góry do rzeka - słoneczny znak słońca, symbolizujący cofające się słońce na zimę) oraz w grudniu (kiedy uhonorowali nowonarodzonego Kolyadę, który przejął interesy od Khorsa itp.). Niektóre źródła podają, że bóg ten był słowiańskim Eskulapem, inne - podobnym do Bachusa pod względem czasu dojrzewania wina z nowego zbioru). Istnieje jednak punkt widzenia, zgodnie z którym Hore kojarzy się nie ze słońcem, ale ze wskazanym powyżej okresem czasu.

CZERNOBOG- straszne bóstwo, początek wszelkich nieszczęść i katastrofalnych wydarzeń. Czarnobóg był przedstawiany w zbroi. Mając twarz pełną wściekłości, trzymał w dłoni włócznię, gotowy do pokonania lub więcej - do wyrządzenia wszelkiego rodzaju zła. Temu strasznemu duchowi składano w ofierze nie tylko konie i więźniów, ale także ludzi specjalnie przeznaczonych do tego celu. A ponieważ przypisywano mu wszystkie klęski narodowe, w takich przypadkach modlili się do niego, aby odeprzeł zło. Czarnobóg żyje w piekle. Czarnobog i Belobog wiecznie walczą, nie mogą się pokonać, dzień i noc zastępują się nawzajem - uosobieniem tych bóstw. Tylko Mędrcy mogą ujarzmić gniew Czarnoboga. „Czarnobóg nadchodzi, szeleszcząc bronią; /Ten dziki duch opuścił krwawe pola, /Gdzie sławił się barbarzyństwem i wściekłością; /Gdzie rozrzucono ciała jako pokarm dla zwierząt; /Pomiędzy trofeami, gdzie śmierć utkała korony, /Poświęcali Mu swoje konie, /Kiedy Rosjanie prosili o zwycięstwa dla siebie.(M. Kheraskov. „Władimiriad”).

NUMERBÓG- bóg księżyca i liczenia numerycznego. Słowianie ustalili, że okres Kręgu Chisloboga wynosi 144 lata, a każdy rok odpowiada ich własnemu znakowi słonecznemu. Wieśniacy wyszli, aby świętować nowy miesiąc i zwrócili się do niego z modlitwami o szczęście, zdrowie i żniwa. Tak jak dobre wróżby kojarzono ze wschodem słońca, a złe z zachodem słońca, tak miesiącowi nadano znaczenie szczęśliwe w okresie jego wschodu i pechowe w okresie zniszczeń. Upadek księżyca tłumaczono niszczycielskim wpływem starości lub działaniem wrogiej siły.

CHUR(Tsur) - starożytny bóg palenisko, chroniące granice posiadłości ziemskich. Poproszono go o utrzymanie granic na polach. Słowo „chur” nadal jest używane w znaczeniu zakazu. Ludzie wzywają go podczas wróżenia, gier itp. ("Zapomnij o mnie!"). Chur uświęca prawo własności ("O mój Boże!„). Określa także ilość i jakość tego, co niezbędne pracy („Za dużo!”). Churka - drewniany wizerunek Chur. Chur to starożytne mityczne stworzenie. Chur to jedna z najstarszych nazw nadawanych brownie (penate), czyli tzw. ogień płonący na palenisku, strażnik majątku rodowego. Białorusini mówią, że każdy właściciel ma swojego Chura – boga, który strzeże granic swoich posiadłości ziemskich; Na granicach swoich działek wznoszą ziemne kopce, otaczając je palisadą i nikt nie odważa się wykopać takiego kopca w obawie, że rozgniewa bóstwo.

JUTRABOG- według niektórych źródeł jeden z pseudonimów Belboga, według Frenzla Yutrabog odpowiada Aurorze lub jest jej męską hipostazą - wywodzi imię tego boga od słowa „poranek”.

YAZHE- w dokumentach polskich XV wieku. wspomina się o trzech bóstwach: Łada, Lelya i Yazhe. Połączenie tych trzech bóstw nie jest pozbawione logicznego powiązania, wszystkie ze względu na przypisane im funkcje są związane ze wzrostem ciepła słonecznego, z sezonem siewu i dojrzewania: Łada i Lelya uosabiały dobrobyt wiosenno-letni natury, a Yazhe – ta chtoniczna siła, bez której nie byłoby słońca, mogłaby wznieść się ponad horyzont.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - bóg wiosennych burz lub samo słońce od przesilenia wiosennego do letniego; reprezentuje siłę nawożenia wiosennego. Łączy w sobie koncepcje wiosennego światła i ciepła; młoda, porywcza, szalenie podekscytowana siła; kochaj pasję, pożądanie i płodność - pojęcia nierozerwalnie związane z ideami wiosny i jej zjawisk burzowych oraz początku nadchodzących żniw. Rdzeń słowa „yar” wiązał się z męską mocą, męskim nasieniem. W epitetach „Opowieści o kampanii Igora”. Yar, boja, wycieczka przywiązany do imion najodważniejszych książąt. Przedstawiany jest jako młody, przystojny, jadący po niebie na białym koniu i ubrany w białą szatę; na głowie wieniec z wiosennych polnych kwiatów, w lewej ręce trzyma garść żytnich kłosów, stopy ma bose. Wiosną obchodzono „Yarilki”, które zakończyło się pogrzebem Yarili. W przestrodze skierowanej do mieszkańców Woroneża Tichon napisał: „Ze wszystkich okoliczności tego święta jasno wynika. że istniał starożytny bożek imieniem Yarilo, który w tych krajach był czczony jak bóg... A niektórzy nazywają to święto... zabawą”; Z dalszych doniesień wynika, że ​​ludzie nie mogą się doczekać tego święta, traktując je jako coroczne święto, ubierają się w najlepsze ubrania i oddają się chaosowi. Yarila odgrywa szczególną rolę w rytuałach rolniczych, szczególnie wiosną. Gdzie przejdzie Yarilo - tam będzie dobre zbiory Na kogokolwiek spojrzy, w jego sercu rozpala się miłość. „Yarilo włóczył się po całym świecie, rodził pola i rodził ludziom dzieci. A gdzie postawi nogę, tam jest kupa życia, a gdziekolwiek spojrzy, tam kwitnie kłos”.(Piosenka ludowa). „Światło i siła. Boże Yarilo. Czerwone Słońce jest nasze! Nie ma piękniejszej osoby na świecie”(A.N. Ostrovsky. „Śnieżna dziewczyna”).

YAROWIT(Gerovit) - grzmot, który pokonuje demony. Jako niebiański wojownik Yarovit był reprezentowany przez tarczę bojową, ale jednocześnie był także twórcą wszelkiej płodności. Tarcza Yarovita ze złotymi tabliczkami na ścianie sanktuarium w Wołgaście nie mogła zostać przeniesiona ze swojego miejsca w czasie pokoju; W czasie wojny tarczę noszono przed wojskiem. W czasie święta na jego cześć kultowe centrum Yarovita było otoczone sztandarami. Jarowitowi poświęcone było także wiosenne święto płodności; w imieniu księdza Yarovita, według biografii św. Otgon wypowiedział podczas świętego obrzędu następujące słowa: „Ja jestem waszym Bogiem, to Ja przyozdabiam pola trawą, a lasy liśćmi: w mojej mocy są owoce pól i drzew, potomstwo stad i wszystko, co służy pożytkowi człowieka. To wszystko daję tym, którzy mnie czczą, a odbierają tym, którzy się ode mnie odwracają”.

YASMEN(Yason, Khason, Esse) - bóg światła. Czesi znali tego boga. Dla nich to imię oznaczało „jasny”, „czerwony”. Polski historyk Długosz nazywa go Esse, łącząc go z Jowiszem.

YASSA- bóstwo Polanskich Słowian i Hertów. Yassa, Porevit i Grov, trzy bóstwa wchodzące w skład słowiańskiego politeizmu, których jednak charakterystyczne właściwości i przynależność, a także sposób służenia im są trudne do opisania ze względu na brak źródeł pisanych czy tradycji ustnych.

Podziel się Boginią szczęśliwy los, szczęście i powodzenia w twórczych czynach. Bogini Nedolya, która skazuje ludzi i ich dzieci na nieszczęsny los za naruszenie Praw Rity (Niebiańskich Praw o Czystości Rodziny i Krwi) oraz Przykazań Krwi.

— Tarch Perunowicz, Bóg Stróż Wielkiej Mądrości. Nazwany Dazhdbog (dawanie Bogu - dawanie dobrobytu).

Peruna(Perun staroruski, Perun ukraiński, Pyarun białoruski, Piorun polski) - Bóg Gromu, patron księcia i drużyny. Po rozpowszechnieniu się chrześcijaństwa na Rusi wiele elementów wizerunku Peruna zostało przeniesionych na wizerunek proroka Eliasza (Ilji Gromownika). Imię Perun stoi na czele listy bogów w panteonie księcia Włodzimierza w Opowieści o minionych latach.

Personifikacja wielu Bogów i Przodków, Jedna i Wielość jednocześnie. Kiedy mówimy o wszystkich naszych Przodkach: Ojcach, Dziadkach, Pradziadkach i Przodkach, mówimy – to jest mój RODZAJ. Zwracamy się do Niego, gdy potrzebujemy wsparcia Bogów i Przodków, gdyż nasi Bogowie są naszymi Ojcami, a my jesteśmy ich dziećmi.

Bóg Ognia i Ognistych Oczyszczeń oraz Ofiary Ogniowej w święta, zwłaszcza w Dzień Boga Kupały i Dzień Peruna. Pośrednik między ludźmi a Niebiańskimi Bogami.

Bóg-Patron hodowców bydła i hodowców bydła, a także Prastary Patron Słowian Zachodnich - Szkotów (Szkotów), dlatego mówili, że „Veles jest Bogiem bydła”. Po przeprowadzce na Wyspy Brytyjskie Szkoci nazwali prowincję Szkocja (Szkocja) na cześć swojego przodkowego Boga Patrona, jego imieniem Walia (Walia, czyli Veles). Veles jest Bogiem Patronem Komnaty Wilka w Kręgu Svaroga. Strażnik Bramy prowadzącej do Vyriy, eskortuje zmarłego do Svargi.

Bogini opiekunka rodzinnego paleniska. Nasi przodkowie nazywali Westę dorosłą kobietą, która miała już rodzinę i dzieci. Miała wystarczającą wiedzę i umiejętności, aby opiekować się swoimi bliskimi.

Żywy, Zhivana, Seva - uosobienie owocnej siły, młodości, piękna całej natury i człowieka - czyli wiosny. Życie króluje, gdy pola i lasy, ogrody i ogrody warzywne zielenią się i kwitną, gdy ludzie budzą się z nudów zimowy sen jakby po raz pierwszy ujrzeli piękno wiosennej przyrody, piękno kwitnącej młodości, po raz pierwszy doświadczyli uroku miłości i czułości. To właśnie na wiosnę można zobaczyć Żiwę lub Żywice, jej młode sługi: w postaci pięknych dziewcząt szybują nad ziemią, rzucając na nią tak czułe spojrzenia, że ​​rozkwita i jeszcze bardziej zielenieje.

Bogini Lelya (Lala)- bogini wiosny, córka bogini piękna, miłości i płodności Łady. Według mitów było to nierozerwalnie związane z wiosennym odradzaniem się przyrody i rozpoczęciem prac polowych. Bogini była wyobrażana jako młoda, piękna, szczupła i wysoka dziewczyna.

- Według popularnych wierzeń jeden z głównych składników wszechświata (obok wody, powietrza i ognia).

Stribog- w mitologii wschodniosłowiańskiej bóg wiatru. Imię Stribog wywodzi się od starożytnego rdzenia „strega”, co oznacza „starszy”, „wujek ze strony ojca”. Podobne znaczenie można znaleźć w „Opowieści o kampanii Igora”, gdzie wiatry nazywane są „wnukami Striboża”.

— Imię tego Boga jest chyba znane każdemu ze względu na święto obchodzone bezpośrednio po przesileniu zimowym. Kolędy to piosenki śpiewane na cześć Kolyady. Wielu, nawet tych, którzy słyszeli kolędy, nie wie, co oznacza słowo „Kolyada”. Kolyada to zdrobnienie od „kolo”, dziecka-słońca (przedstawiano je jako chłopca lub dziewczynkę, ponieważ dla małego dziecka płeć nie odgrywa jeszcze znaczącej roli; samo słońce jest nijakie). Bóstwo to powstało ze święta przesilenia zimowego, z poetyckiej idei narodzin młodego słońca, czyli słońca następnego roku. Ta starożytna idea corocznego dziecka nie umarła do dziś - została przeniesiona do koncepcji „nowego roku”

Światowid- Bóg Światła, Bóg Życia, „vita” - życie, Bóg Słońca. Svetovid to inne imię Boga Svetovita. Najstarszymi niepersonalizowanymi bogami Słowian są Rod i Rozhanitsy. Rodzaj utożsamiany jest z zasadą męską, czasami ze zbożem (w tym ziarnami słońca i deszczu, które użyźniają ziemię).

Bogini Makosh Niebiańska Matka Boża, Bogini szczęśliwego losu. Razem z córkami Dolą i Nedolą ustala Losy ludzi i Bogów, tkając Nici Losu. Bogini patronka tkactwa i robótek ręcznych. Słowiańska nazwa konstelacji Wielkiej Niedźwiedzicy to Makosh, tj. Matka chochli.

(Madder; Marzana, Marzana, Marzhen (polski), Muriena/Marmuriena (słowacki), Marya (łotewski), Smrtonoska (czeski), Marysya (Białoruś)) – Bogini Śmierci, choroby, zimna, zimy, zła, nocy, ciemności , czarne czary, gniew. Z nazwy i znaczenia w mitach przypominają celtycką boginię śmierci Morrigan (Marganna).

Yarilo (Yarila)- jedno z atrybutywnych imion Boga starożytnej Rusi (od „jasnego”, „gorącego”, „wściekłego”). W mitologii słowiańskiej kojarzono ją ze słońcem, wiosną, płodnością i miłością.

Pobierz Słowiańscy bogowie

Na telefony i tablety można zainstalować specjalną aplikację, w której szczegółowo opisano słowiańskich bogów i boginie.

Bogowie starożytnej Rusi

RODZAJ

Rodzaj - jest głównym bóstwem w Słowiańska panteon. Stwórca wszystkiego, duch pierwotny, Rycerz Światła. Rod był bogiem niebo, burze, płodność. Mówili o nim, że jeździ na obłoku, deszcz rzuca na ziemię i z tego rodzą się dzieci. Był władcą ziemi i wszystkiego, co żyje, był poganinem Bóg stwórca.
W języku słowiańskim W językach rdzeń „rodzaj” oznacza pokrewieństwo, narodziny, wodę (wiosnę), zysk (żniwa), pojęcia takie jak rodzaj i ojczyzna, to ponadto kolor czerwony i błyskawica, zwłaszcza kulista, zwana „rodią”. Ta różnorodność pokrewnych słów niewątpliwie dowodzi wielkości pogańskiego boga. Inny Bogowie potomkami tego Przodka, bądźcie mu posłuszni, a im bliżej jesteście swego Przodka, tym jesteście tym potężniejsi.
U Roda było wielu synów i córek, którzy również byli najwyżsi bogowie : Svarog, Łada, Veles...
Starożytny władca dba o sprawy niebiańskie. Inny Bogowie Są posłuszni tylko jemu i bezkrytycznie spełniają wszystkie żądania.

PERUN

Perun jest bogiem piorunów w mitologii słowiańskiej.
W wszechboskości przodków Perun-Ojciec oznacza siłę i [przejawioną] wolę,
Perun Strasznooki, Bezlitosny Niszczyciel Krivi, Zabijający Złe Duchy, Moc Prawdy, Cień Nieba, Spojrzenie Światła, Sztandar Chwały, Dzierżyciel Topora Gromu, Miotacz Strzał, Posiadający Strzały Błyskawic - Ojciec Zwycięstw, Złotowąsy Władca Niebios Pułki, Najwyższy Patron Wielkich i Chwalebnych Rosyjscy książęta.
Moc, Siła, Wola, Honor, Obowiązek, Lojalność, Zwycięstwo, Chwała, Umiejętność militarna, Sprawiedliwa sprawiedliwość – oto, co Ojciec Perun daje tym, którzy kroczą Jego Drogą.
Wiedza o jej przejawach i istocie ma sześć głównych aspektów – zgodnie z liczbą boków w Sześciokątnym Znaku Gromu – Symbol znaki Jego Woli.

Veles i Makosh z „rogiem obfitości”

Makosh - Bogini szczęście rodzinne, dobrobyt, stróż paleniska. Makosh chroni dom, obdarza ciszą i spokojem rodzina . . Ludzie zwracają się do Mokoshi o szczęście rodzinne i dobro dzieci. Ona jest dawcą wszelkich błogosławieństw, a więc i obrazów i bożków Bogini Bardzo często przedstawiano MakoshaRóg obfitości. Róg obfitości, obfitujący w owoce ziemi, jest symbolem nie tylko dobrobytu i szczęścia, ale także boskiej hojności.

Weles - jeden z najbardziej słonecznych bogowie Veles - bóg bogactwa i mąż bogini Makoshi. Podawane Weles są bogactwa zarówno ziemskie, jak i podziemne - pieniądze, złoto, biżuteria, ropa naftowa.Veles - Bóg dróg,ścieżki, szlaki i podróżnicy.Jeśli zgubiłeś się, zgubiłeś drogę, znalazłeś się w nieznanym Ci miejscu i nie wiesz gdzie dalej iść, zwróć się mentalnie o pomoc Boże Veles , a otworzy się przed tobą właściwa droga, podejmiesz właściwą decyzję, dokąd iść, albo ktoś ci powie i pomoże, a ta osoba jest posłańcem Weles. Przez niego Veles ci pomaga. Veles – Bóg uzdrowienie i zdrowie, Bóg uzdrowicieli, uzdrowicieli i zielarzy, patronuje także rolnikom, handlarzom, muzykom, poetom, podróżnikom, naukowcom, lekarzom, wróżbitom i wróżbitom. . W rękachRóg obfitości Velesapełen kwiatów i owoców wszelkiego rodzaju. Jest symbolem bogactwa, hojności, obfitość wszystkiego najlepszego, szczęścia i hojności. Wielka posiadłość zdobyta dzięki pracy, handlowi, sile, potędze i zwycięstwom. Jest symbolicznym znakiem wszystkich starożytnych Bogowie.

Słowiański Bóg „Veles”

Veles jest jednym z najbardziej słonecznych bogowie.Veles - bóg bogactwo i mąż bogini Mokosh. Veles zarządza bogactwem ziemskim i podziemnym - pieniędzmi, złotem, biżuterią, ropą. Weles - Bóg drogi, ścieżki, ścieżki i podróżnicy.Jeśli zgubiłeś się, zgubiłeś drogę, znalazłeś się w nieznanym Ci miejscu i nie wiesz dokąd dalej iść, zwróć się mentalnie o pomoc do Boga Velesa, a otworzy się przed tobą właściwa ścieżka, podejmiesz właściwą decyzję, dokąd się udać, albo ktoś ci powie i pomoże, a ta osoba jest posłańcem Velesa. Przez niego Veles ci pomaga. Bóg uzdrowienie i zdrowie, Bóg uzdrowicieli, uzdrowicieli i zielarzy, patronuje także rolnikom, handlarzom, muzykom, poetom, podróżnikom, naukowcom, lekarzom, wróżbitom i wróżbitom. . Veles trzyma w rękach róg obfitości, wypełniony wszelkiego rodzaju kwiatami i owocami. Jest symbolem bogactwa, hojności, obfitości, wszelkich dobrych rzeczy, szczęścia i hojności. Wielka posiadłość zdobyta dzięki pracy, handlowi, sile, potędze i zwycięstwom. Jest symbolicznym znakiem wszystkich starożytnych Bogowie.

Słowiańska bogini „Wolność”

Wolność - Słowiańska Bogini lasy Symbol w jej rękach - Firebloom (kwiat paproci) lub Overcome Grass - główny amulet chronić przed wszelkimi chorobami i dolegliwościami. Znak ognia, który wypala choroby, oczyszcza ciało, duszę i ożywia ducha. Ma potężną moc uzdrawiania i potrafi spełniać życzenia.

Matka Ziemia

ZIEMIA (Matka Ziemia) – od dawna czczona jest przez człowieka jako Bogini Matka. Ziemia - Kosmiczna Boska Istota - Logos.
Matka Ziemia ma swoją własną Kundalini. To nie tylko martwa Ziemia. Rozumie, myśli, koordynuje i tworzy. Możesz to odkryć tylko wtedy, gdy jesteś Zrealizowaną Duszą.

Przyroda była rozumiana przez Słowian jako wiecznie twórcza siła. Największą wartością dla człowieka była prokreacja – płodność. Stąd kult Ziemi – Matki-Pielęgniarki, która dajeżycie wszystkim istotom żywym, łącznie z ludźmi.
Od niepamiętnych czasów ziemię uważano za naturę i boskość. Słowianie nazywali ją Matką - czyli przodkiem wszystkich żywych istot. Sama była uważana za przodkę Rosjanie. U Rosjan W opowieściach ludowych i eposach ziemia obdarzyła bohatera wielką siłą, zachowała go, chroniąc przed złem. Dobry człowiek upadnie na Matkę Ziemię i zostanie napełniony nowymi siłami.
Według popularnych wierzeń ziemskie ciało mogło urodzić, czyli stać się Matką, tylko poprzez zwilżenie go wilgocią. Stąd starożytna nazwa „Matka Serowej Ziemi”, cześć jej płodności połączona z czcią życiodajna wilgoć i inne elementy.

Bogini „Żyjąca”

Bogini życie. Ma życiodajną moc, budząc nie tylko naturę, ale także uczucia ludzi. Ten Bogini

Bogowie słońca „Svarog, Łada i ich córka Lelya”

Swaróg

Bóg światło - ojciec wszystkich bogowie i mąż Łady. Svarog był wśród Słowian Bóg Niebo, ojciec wszystkich rzeczy. Bóg żywioł ognia, mądrość, patronka małżeństw, przysiąg, rzemiosła i myśliwych. Niebiański kowal i wielki wojownik. Svarog jest właścicielem i strażnikiem świętego ognia oraz jego twórcą. Sprzyja rozwojowi wiedzy i przestrzeganiu praw Bożych.

Wielka Łada

Bogini płodność wiosenną i letnią. Patronka ślubów i życia małżeńskiego. Słowianie nazwali na cześć Łady cały system życia - LAD, w którym wszystko powinno być w porządku i
Wielka Łada
Bogini płodność wiosenną i letnią. Patronka ślubów i życia małżeńskiego. Słowianie nazwali od Łady cały system życia - LAD, w którym wszystko powinno być dobrze i dobrze.

Lelia

Córka Bogini Łady i Boga Svaroga. Bogini Lelyi dziewczęca miłość, patronka zakochanych, bogactwa i piękna. Moc tego boginie w rozpaleniu miłości pomiędzy mężczyzną i kobietą.

Słowiański Bóg „Koliadnik”

Słowiański Bóg Kolyada (Kolyadnik).
Dokonuje aktualizacji na ziemi i zmian na lepsze. Symbol zwycięstwa światła nad ciemnością. Jestmęski amulet, dając siłę w pracy twórczej i zwycięstwie nad wrogami.

Słowiańska bogini „Żywa”

Bogini życie. Ma życiodajną moc, budząc nie tylko naturę, ale także uczucia ludzi. Ten Bogini Wiosna, płodność i poród. Patronka młodych dziewcząt i młodych żon.

Słowiański Bóg „Dazhdbog”

Dazhdbog jest najwyższą istotą, która obdarza ludzi ziemskimi błogosławieństwami. Bóg płodności, światła słonecznego i życiodajnej siły. Jego imię jest wyjaśnione w następujący sposób:
„Daj” - daj. „bogъ” - szczęście, dobre samopoczucie.

Słowiański bóg „Wołod”

Słowiański Bóg Od czasów starożytnych Volod i znak, który go symbolizuje, obdarzają osobę heroiczną siłą porównywalną z siłą Bogowie aby spełniać dobre uczynki i chronić swoją ojczyznę.

Weles

Veles (Volos) - syn Roda, brat Khorsa. Veles jest jednym z najbardziej szanowanych Bogowie . Veles stoi na pograniczu Reveal i Navi, jest esencją Bożej pomocy tym, którzy krocząc Ścieżkami Władzy, poznają starożytną mądrość, przenikającą do subtelnego, naiwnego świata. Patron zwierząt gospodarskich i bogactwo , ucieleśnienie złota, powiernik handlarzy, hodowców bydła, myśliwych i hodowców. Wszystkie niższe duchy są mu posłuszne.
Symbol Boga Veles - „łacińska” litera „V”, ogólnie przypominająca głowę byka - symbol dobrobytu, bogactwa, handlu.

Dziad Moroz i Snegurochka .

Ojciec Mróz , Morozko jest jednym z Słowiańscy bogowie. . Ojciec Mróz , choć jest Bogiem i patronem zimna, zawsze służy temu światu, jest jednym z najważniejszych Bogów na tym świecie i może pomagać ludziom. Pojawił się pod postacią potężnego starego czarodzieja z laską, w bogatym i ciepłym futrze.Surowy, ale sprawiedliwy, nigdy nie pozostawi w kłopotach ludzi, którzy go czczą i wiedzą, kim naprawdę jest. Warto również zauważyć, że pomimo zimnej hipostazy, Ojciec Mróz ma dobre i ciepłe serce. Ojciec Mróz zawsze cieszyła się taką sławą i możemy się o tym przekonać czytając Rosyjskie opowieści.
Ale byłoby bardzo samotnieŚwięty Mikołaj , nie zbliżaj się do niegoŚnieżne Panny . A jeśli jakieś pozory naszegoSłowiański Święty Mikołajistnieją zatem pod różnymi nazwami w wielu krajach Snegurochka jest naszym czysto rosyjskim bogactwo, produkt naprawdę wielkich i hojnych Rosyjski duch.

Słowiańscy bogowie- ucieleśniona idea Świata i reguł świata. Poznając słowiańską wiarę i tradycje nie można oczywiście pominąć słowiańskich bogów. Głębokie zrozumienie wiary naszych Przodków zaczyna się od poznania ich charakterów.

Dziś istnieją różne wyobrażenia na temat tego, kim są słowiańscy bogowie. Niektóre źródła wymieniają wielu Bogów, a nawet ci, których znamy z mitów Indii czy Egiptu, zaliczani są do słowiańskich. Przeciwnie, w innych źródłach wymienia się tylko kilku słowiańskich bogów, wierząc, że nasi przodkowie nie rozwinęli rozwiniętej mitologii. Porozmawiamy o mitologii i słowiańskich bogach tak, jak mówi się o tym na północy Rosji. Zachowało się tu wiele starożytnych tradycji, opowieści, baśni, słowiańskich mitów, z których to wiemy.

Podział bogów słowiańskich na światło i ciemność

Północne legendy mówią, że Rod, Bóg Stwórca, stworzył słowiański świat i podzielił go na trzy części: Regułę, Rzeczywistość i Nawigację. Jasni słowiańscy bogowie mieszkają w Prav. W Reveal są ludzie i bogowie żywiołów. W Navi są mroczni bogowie.

Podział ten jest jednak prosty nowoczesny mężczyzna często źle to rozumie. Jesteśmy przyzwyczajeni do łączenia „światła” z „dobrem”, a „ciemności” ze „złem”. Dlatego wielu błędnie wierzy, że na cześć zasługują tylko słowiańscy bogowie świata Reguły. Starożytni Słowianie traktowali Bogów Navi z nie mniejszym szacunkiem niż Bogowie świata Reguły, chociaż się ich bali. Jednak w słowiańskim obrazie świata, Navnye, Mroczni Bogowie są potrzebni, bez nich nie można się obejść.

Słowiańscy bogowie świata panują

Do słowiańskich bogów panowania zaliczamy przede wszystkim: Swaróg, Ojciec Niebieski i Łada, Matka Niebiańska. Ich dzieci, Svarozhichi- jeden z głównych bohaterów mitologii słowiańskiej. Jednak nie wszystkie ich dzieci żyją w świecie Prav. Na przykład Stribog i Semargl częściej pojawiają się w świecie Reveal, wśród ludzi.

Oczywiście jednym ze znaczących słowiańskich bogów świata jest Reguła - Belobog, Bóg Białego Światła, Bóg Stworzenia. Bliźniacy Belobog i Czarnobog symbolizują siły stworzenia i zniszczenia, których równowaga jest niezbędna dla rozwoju słowiańskiego świata, posuwającego się do przodu.

Znak Boży Svarog „Konegon”

Znak Bogini Łady „Gwiazda Łady”

Łada

Słowiańska Bogini Łada- Matka Bogów, żona Boga Svaroga. Dla Słowian ta Bogini stała się ucieleśnieniem wszystkich najjaśniejszych, najmilszych rzeczy, jakie mogą być w rodzinie - harmonii między małżonkami, dobrymi dziećmi, harmonii i dobrobytu całego życia domowego. Najsłodsza, najbardziej miłosierna i zrozumiała Bogini Słowiańska. Gdy pomyślimy o Słowiance – żonie, matce, siostrze – najwłaściwszym obrazem będzie oblicze Boskiej Matki Łady. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogini Łady, o jej symbolach, znakach, świętach i rytuałach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Bogini Łada - Słowiańska Bogini miłości i piękna»

Znak Boga Beloboga „Światło”

Belobog

Słowiański Bóg Belobog- brat bliźniak Boga Czarnobóg. Nasz świat opiera się na tej miłości i walce dwóch braci, jak wierzyli nasi przodkowie. Idea ta jest podobna do globalnej idei jedności i walki przeciwieństw. Belobog jest tym, na którym spoczywa całe białe światło (widać to nawet po jego imieniu). Nie Słońce, nie Księżyc, ale kompleksowa koncepcja życia, wzrostu, rozwoju, ruchu. Bóg Belobog jest zatem uosobieniem wszystkiego, co stanowi podstawę oczywistego życia. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Belobogu, jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Belobog - Bóg patron Słowian»

Znak Boga Chura „Amulet Strażnika”

Chur

Słowiański Bóg Chur znane każdemu, nawet tym, którzy nie interesują się mitologią słowiańską. Dobrze znanym wyrażeniem jest talizman: „Trzymaj się z daleka ode mnie!” wzywa naszego starożytnego Boga Stróża, Boga Chura. Uważa się, że ten Bóg strzeże tego, co z mocy prawa należy do człowieka, wyznacza granicę między „moim, naszym” i „cudzym”. Wracając do tego, Bóg pomagał chronić dobytek, chronił przed złymi czynami oraz chronił przed kłopotami i wrogami. „Opamiętać się” w naszym języku nadal oznacza „opamiętać się po czymś niewłaściwym i nieprzydatnym”. Bóg Chur jest czasami uważany za Pierwszego Przodka, od którego wywodzą się wszystkie słowiańskie klany - w panteonie nie jest czczony jako syn Boga Dazhdbog, ale jest powszechnym symbolem jednoczącym. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Churze, jego symbolach, znakach, świętach i rytuałach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Chur - bóg stróż słowiańskich klanów»

Znak Żywej Bogini „Letni Ukośny Krzyż”

Żywy

Słowiańska Bogini Żywy- cudowna córka Bogini Łady. Żona Boga Dazhdboga, od jej dzieci pochodziły pokolenia słowiańskie. Bogini jest żywa dla Słowian - jak łyk żywej wody, wlewając w człowieka możliwość życia, kochania i rodzenia własnego rodzaju. To uosabia przepływ sił życiowych, które pozwalają dziecku dorosnąć, chłopcu i dziewczynie stać się ojcem i matką. Zwracając się do Żywej Bogini, rany się goją, wraca zdrowie i napełnia się radością życia. Jednym słowem jest to Bogini, która niesie Życie. Chcesz dowiedzieć się więcej o Żywej Bogini, o jej symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Żywa - wielka Bogini Życia, Bogini Lata»

Znak Bogini Lyolyi „Lelnik”

Lelia

Młoda i piękna słowiańska bogini Lelia- ten, który dla Słowian ucieleśnia cały urok młodego uśmiechu, dźwięcznego głosu i lekkiego kroku. Bogini Lelya jest źródłem, które schodzi na ziemię wraz ze Słońcem Yarilo. Ucieleśnienie tych kwitnących sił natury, które przywracają człowieka do zdrowia po długiej i ciemnej zimie, zostało zachowane w naszej kulturze w postaci Bogini Strażniczki. Znak Bogini Lelyi często znajduje się w tradycyjnym hafcie i nazywany jest „bereginya”. Wszystkie wiosenne pieśni, okrągłe tańce i dźwięczne pieśni są jej dedykowane - uśmiechniętej i czułej Bogini Lelyi. Chcesz wiedzieć więcej o Bogini Leli, o jej symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Słowiańska Bogini Lelya - Bogini Wiosny»

Znak Boga Lela i Boga Polela „Palmowy Amulet”

Lel i Polel

Wiele osób zna słowiańskiego Boga Lelia na podstawie bajki „Śnieżna dziewica”, w której w postaci pasterki grał melodie miłosne na prostym rogu. I to chyba jedyny obraz, który jest dozwolony kultura oficjalna. Tymczasem przez wieki obraz Boga – pięknego młodzieńca, który rozpalał miłość w sercach ludzi – utrwalił się w ludzkiej pamięci. Bóg Lel jest piękny jak obraz ukochanej osoby w oczach zakochanej kobiety. Ważne jest to, że Bóg Lel jest jednocześnie bratem bliźniakiem Boga Polelia. Ten Bóg króluje w sercach już zaręczonych ludzi, którzy stworzyli własną rodzinę i patronuje szczęśliwemu małżeństwu. Bracia ucieleśniają zatem te relacje, które przyczyniają się do szczęścia: Bóg Lel jest Bogiem miłości, Bóg Polel jest Bogiem szczęśliwej rodziny. Chcesz dowiedzieć się więcej o bogach Lele i Polele, o ich symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Lel i Polel – dwaj Bogowie, bez których szczęście jest nie do pomyślenia»

Znak Boga Kwasury „Obereżnik”

Kwasura

Słowiański Bóg Kwasura ucieleśnia zapomnianą już kulturę zabawy bez upojenia alkoholowego, jedzenia bez obżarstwa, wakacji bez „masakry”. Umiarkowane podejście do przyjemności cielesnych przy jednoczesnym zachowaniu radości życia jest tym, co jest zakorzenione w obrazie Boga Kvasury. Być zdrowym, być wesołym, prowadzić zdrowy tryb życia bez używania substancji zabawnych i odurzających – o tym przypomina nam słowiański Bóg zabawy. To właśnie do tego obrazu najłatwiej się zwrócić, gdy chcesz wyprostować swoje życie, uzyskać zdrowie i wolność od nałogów!Czy chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Kvasurze, jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Kvasura - słowiański bóg zabawy i wstrzemięźliwości»

Znak Boga Kitovras „Kolohort”

Kitovras

Słowiański Bóg Kitovras- niesamowite stworzenie ze starych mitów. Przedstawiciel baśniowego ludu, którego znamy z mitów greckich, Bóg Kitovras opisywany jest jako centaur, pół człowiek, pół koń. Wydawałoby się, że to wszystko jest daleko od naszych ziem, ale to na północy nadal wytwarza się glinianą zabawkę Kargopol „Polkan”. Co dziwne, ta figurka przedstawia centaura. O Polkanie, czyli inaczej o Kitovrasie, ludzie tak mówią: mówią, był takim gawędziarzem, że ludzie i zwierzęta, słuchając go, szli myślami, a potem i ciałami, w świat o który śpiewał ten Bayun. To, jak mówią, zanim Kitovras był wielkim wojownikiem - magiem, a nawet dowódcą, wygrał wiele bitew i nie przegrał ani jednej; ale nagle, u szczytu swojej chwały, rzucił wszystko i chodził po krainach i wioskach, krzyżując ścieżki i zaczął opowiadać bajki. A jego opowieści były tak szczere i rozsądne, że stopniowo zaczęto nazywać Polkana Bogiem Mądrości. XCzy chciałbyś dowiedzieć się więcej o Bogu Kitovrasie, o jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Kitovras - słowiański bóg mądrości»

Słowiańscy bogowie świata objawienia

W świecie Reveal żyją także słowiańscy bogowie! Przede wszystkim bogowie żywiołów: Agidel, Bogini Wody; Semargl, Bóg ognia; Stribog, Bóg Wiatru, jego dzieci i wnuki, taki ciepły wietrzyk Dogoda; Matka Serowej Ziemi, jedna z najbardziej czczonych bogiń słowiańskich.

W świecie Reveal najczęściej pojawiają się inni słowiańscy bogowie. Bóg słońca Koń i jego siostra Divya, Boginii Księżyca. Tara- Słowiańska Bogini Gwiazdy Przewodniej (Gwiazda Północna), to jej jasne światło w dawnych czasach zapobiegało błądzeniu podróżnych. Często w rzeczywistości widzimy błyskawice Peruna i obfite deszcze, które zsyła jego żona Diwa-Dodola.

Znak Boga Konia „Ogniwec”

Koń

Słowiański Bóg Koń- Bóg Rządzi, którego na szczęście widzimy w naszym świecie na firmamencie. Kiedy patrzysz na Słońce, na jego świetlisty obraz, widzisz manifestację słowiańskiego Boga Chorsa. Istnieją inni bogowie słoneczni (Kolyada, Yarilo, Kupała, Avsen) oraz Bóg białego światła Belbog i Bóg światła odbitego Dazhdbog, ale tylko Bóg Khors jest tym samym Słońcem w jego manifestowanej formie fizycznej. Piękne opowieści o Boskim Koniu mówią, że pewnego razu Różdżka Stwórcy oddała dzień pod swoją kontrolę i każdego ranka Boski Koń wyrusza swoim lśniącym rydwanem ku niebu, a każdego wieczoru ląduje w czarnej łodzi wzdłuż czarna pod ziemią rzeka wraca do swoich siedzib - aby rano znów zabłysnąć i dać ciepło wszystkim żyjącym istotom na ziemi.Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Koniu, jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Koń - słowiański bóg dysku słonecznego»

Znak Bogini Diwii „Lunnitsa”

Divya

Słowiańska Bogini Divya - nasza piękna przyjaciółka Luna. Jest to przejaw tej Bogini, którą widzimy w naszym świecie w postaci cienkiego sierpu lub pełnego koła. Bogini Divya-Luna jest ucieleśnieniem tajemnicy, zmienności i mocy przewidywania. Ta Bogini jest patronką wróżbitów, czarowników i wszystkich Wiedzących. W oczywistym świecie jego wpływ rozciąga się na kobiety, wyznaczając rytmy życia. Piękna Bogini jest bliźniaczką Boga Khorsy, która z woli Rodziny Stwórców otrzymała kontrolę nad porą nocną. Każdej nocy Bogini Księżyca wjeżdża w niebo na swoim białym rydwanie i każdego ranka wraca do siebie, ustępując miejsca swemu bratu na niebie. Ale według legendy poprosiła Boga Nieba Dy o pozwolenie na widywanie się czasami z jej bratem - dlatego czasami widzimy ich spotykających się nad naszymi głowami.Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogini Divya, o jej symbolach, znakach, świętach i rytuałach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Divya - słowiańska bogini księżyca»

Znak Boga Dyya „Amulet bogactwa”

Dyj

Słowiański Bóg Dyj w naszej mitologii - osobowość niejednoznaczna. Najprawdopodobniej różne postawy wobec bogactwa dały podstawę do najróżniejszych wyjaśnień właściwości i wcieleń tego Boga. Z mitów wiemy, że Bóg Dyy jest bratem bliźniakiem Boga Viy, jednego z najciemniejszych i najbardziej tajemniczych bogów Navi. Uważa się, że Bóg Dyy narodził się z jasnego Boga u zarania dziejów i jest ucieleśnieniem Nieba nad naszymi głowami. Uważa się, że Bóg Dyy jest jednocześnie Patronem Bogactwa i Dobrobytu - i możemy to zrozumieć, ponieważ dla naszych przodków to, co wydarzyło się w niebie, bezpośrednio wpłynęło na życie ludzi i dobrobyt każdej rodziny. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Dye, o jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Dyi - słowiański bóg bogactwa i dobrobytu»

Znak Boga Światogor „Godnik”

Światogor

Słowiański Bóg Światogor znany w mitach jako Bóg-bohater ogromnej postury. Późne wzmianki o nim można znaleźć nawet w eposach o Ilyi Murometsu. Prawdopodobnie na obrazie tego Boga odnajdujemy wspomnienia dawnej rasy ludzi o ogromnym wzroście - mitologie wielu ludów opowiadają o gigantach. W słowiańskiej epopei Bóg Svyatogor znany jest jako ten, który trzyma niebiosa na ramionach. W mitologii greckiej znany jest jako Atlas – ten sam, do którego przybył Herkules, aby dokonać kolejnego wyczynu. Czy chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Svyatogorze, jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Zatem witajcie tutaj w dużym artykule „Światogor – słowiański strażnik nieba »

Znak Boga Stribog „Amulet ptaka”

Stribog

Słowiański Bóg Stribog- żywiołowy Bóg Powietrza, ucieleśnienie wiatrów wiejących nad Matką Ziemią. Według mitologii słowiańskiej Stribog jest synem potężnego Svaroga, urodzonego mu podczas pierwszej bitwy pod Prav i Navi. Ta słynna bitwa miała miejsce, gdy Rhode planował rozdzielić Bogów do różnych zadań. W tym czasie Svarog uderzył młotkiem w kamień Alatyr i z tych iskier narodzili się dwaj bracia bliźniacy: Stribog, Bóg Wiatru i Semargl, Bóg Ognia. Bóg Stribog jest zatem jednym z najstarszych bogów, Ojcem wiatrów. Bóg Stribog jest adresowany jako wyraźny element, który pomaga człowiekowi żyć w harmonii z Naturą.Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Stribogu, o jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Stribog - słowiański bóg żywiołu powietrza, bóg wiatru»

Znak Boga Semargl „Rarog”

Semargl

Słowiański Bóg Semargl- żywiołowy Bóg Ognia, ucieleśnienie sił ziemskiego ognia i niebiańskiego ognia. Według mitologii słowiańskiej Semargl jest synem potężnego Svaroga, urodzonego mu podczas pierwszej bitwy pod Prav i Navi oraz bratem bliźniakiem boga wiatru Striboga.Bóg Semargl jest zatem jednym z najstarszych bogów, właścicielem wszelkiego ognia. Bóg Semargl adresowany jest jako wyraźny element, który pomaga człowiekowi żyć w harmonii z Naturą.Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Semargl, o jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Semargl - słowiański bóg żywiołu ognia»

Znak Boży Perun „Gromovnik”

Peruna

Słowiański Bóg Peruna- groźny syn kowala Svaroga, potężny obrońca Objawienia, Boga Gromowładnego i Łady, Niebiańskiej Matki. Bóg Perun to jeden z najsłynniejszych bogów słowiańskich, czczony jako patron wojowników i opiekun Świata Objawień. Opowiadają historie o różnych czynach Boga Peruna, jedną z najważniejszych jest walka ze stworzeniem Chaosu, Skipperem Serpentem. Znanych jest wiele znaków mocy tego słowiańskiego Boga, święto Peruna obchodzone jest obecnie jako dzień sprawności militarnej. Widzimy pojawienie się Peruna podczas burzy - błyskawicę i niebiański grzmot.Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Perunie, jego symbolach, znakach, świętach i rytuałach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Perun - słowiański bóg piorunów i sprawiedliwości»

Znak Bogini Diwy-Dodoli „Perunitsa”

Diwa-Dodola

Słowiańska Bogini Diwa-Dodola, znana również jako Perunitsa, to słowiańska bogini burzy, żona wojowniczego Peruna. Według Słowian to podczas burzy ta Bogini pojawia się na niebie w otoczeniu swoich kapłanek, jej jasnemu postępowi po niebie towarzyszą ulewy i zła pogoda, ale zawsze prowadzi to do czystego nieba i tęczowego mostu. Ta Bogini objawia się jako zjawisko naturalne i jako siła oczyszczająca świat, prowadząca do spokoju podczas burzy.Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogini Divie-Dodol, o jej symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Diva-Dodola - Słowiańska Bogini Burz»

Znak Boga Yarilo „Yarovik”

Yarilo

Słowiański Bóg Yarilo (Yarila)- Słowiański Bóg wiosennego słońca, syn Boga Velesa. Zachowało się wiele mitologicznych wyobrażeń na temat Boga Yarila, głównie dlatego, że wśród ludzi jego cześć była ukryta pod kultem św. Jerzego. Bóg Yarilo jawi się zatem jako wiosenne słońce rodzące sadzonki, jako życiodajna siła Natury i co ważne, jako siła ochronna, męski gniew, jako ucieleśnienie mocy miłości i życia. Bóg Yarilo znany jest jako patron ludzi i, co ciekawe, jako władca wilków.Chcesz wiedzieć więcej o Bogu Yarilo, o jego symbolach, znakach, świętach i rytuałach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Yarilo - słowiański bóg wiosennego słońca»

Znak Boga Dazhdbog „Prosty krzyż”

Dazhbog

Słowiański Bóg Dazhboga (Dazhboga) wielu zna ze słynnego stwierdzenia z „Opowieści o kampanii Igora”: „Jesteśmy wnukami Dazhdboga!” Uważa się, że z małżeństwa boga Dazhdboga i bogini Żiwy narodził się Ariusz, od którego wywodzą się rodziny słowiańskie. Czcili Boga Dazhdboga jako przodka słowiańskiego rodu, jako wojownika-obrońcy, ale przede wszystkim - jako bóstwo światła, płodności, a co za tym idzie, błogosławieństw życia. To właśnie w przejawie odbitego światła słonecznego widzimy Boga Dazhdboga w Reveal. Niektórzy uważają, że imię słowiańskiego boga Dazhdbog kojarzy się z deszczem, ale nie jest to prawdą. Imię tego Boga jest pochodną słowa „Bóg pozwoli”. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Dazhdbogu, jego symbolach, znakach, świętach i rytuałach uwielbienia? Witamy w dużym artykuleDazhdbog - słowiański bóg słońca»

Znak bogini Tary „Vaiga”

Tara

Słowiańska Bogini Tara uważana za siostrę bliźniaczkę Dazhboga, czasami nazywaną Tarkh Perunovich. Podobnie jak bliźniacy Khors i Divya, którzy pojawiają się w postaci przeciwnych zjawisk (Słońce i Księżyc), tak Dazhdbog i Tara pojawiają się o różnych porach dnia: Dazhdbog posiada odbite światło słoneczne, a Tara pojawia się w nocy jako prowadząca Gwiazda Polarna. Bogini Tara była czczona jako patronka podróżników, otwierająca drogi i pomagająca wybrać kierunek. Ponieważ drogi podróżników mogą przebiegać przez lasy, jednocześnie Bogini Tara była uważana za patronkę świętych lasów dębowych. Chcesz dowiedzieć się więcej o słowiańskiej bogini Tara, o jej symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Słowiańska Bogini Tara - Bogini gwiazdy przewodniej »

Znak Boga Dogoda „Vratok”

Dogoda

Słowiański Bóg Dogoda mało znany wśród wielkich bogów słowiańskiego panteonu. Niemniej jednak ten nieco niepoważny, aktywny i wesoły syn Striboga był czczony jako Bóg Dobrej Pogody. Życie naszych przodków zależało od natury i warunków pogodowych, dlatego ten naturalny przejaw miłosierdzia Bożego zachwycił ludzi. Krąży o nim niewiele legend, ale dzisiaj, bardziej niż kiedykolwiek, jesteśmy gotowi powitać pięknego Boga Dogodę! Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Dogodzie, jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? W takim razie zapraszamy do dużego artykułu „Słowiański Bóg Dogoda – Bóg dobrej pogody, zwołajmy go razem!»

Znak Bogini Agidel „Niebiańska Otchłań”

Agidel

Słowiańska Bogini Agidel, wnuczka boga Svaroga, znana jest na północy jako Bogini Wody. Nasi przodkowie byli zależni od zbiorników wodnych, na północy rybołówstwo było jedną z głównych gałęzi przemysłu, tzw Różne rodzaje wody były obdarzone różnymi boskimi właściwościami. Mitologia słowiańska zna Vodyany, Syreny, a nawet króla morskiego, Boginię Danę i Bogów dużych rzek (na przykład Boga Don). Bogini Agidel to przede wszystkim mitologiczna wybawicielka ziemi przed suszą, która odkryła wody świata, dziewczyna, która zamieniła się w wodę rzeczną. Zatem Bogini Agidel nie jest boginią konkretnego zbiornika wodnego, ale raczej manifestacją boskich właściwości elementu wody, które są miłosierne dla ludzi. Chcesz dowiedzieć się więcej o słowiańskiej bogini Agidel, o jej symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „ Agidel - słowiańska bogini wody»

Znak Boga Avsena „Tausen”

Avsena

Słowiański Bóg Avsena znany przede wszystkim jako Bóg Jesiennego Słońca. Jesienne wakacjeżniwa, dziękczynienie Bogom za żniwa, pożegnanie lata - dla naszych przodków oznaczało to nadejście jesieni i Avsen. Bóg Avsen był obdarzony spokojną mądrością - jest najstarszym (i najstarszym) z bogów słonecznych, rządzącym światem przez ćwierć roku. W dniu przesilenia zimowego Bóg Avsen przekazuje wodze władzy swojemu bratu Kolyadzie, młodemu Zimowemu Słońcu. W ten sposób Bóg Avsen objawia się jako jesienny okres roczny, jako Słońce i jako prawo więdnięcia tego, co niegdyś było młode. Zaskakujące jest to, że jednocześnie Bóg Avsen jest budowniczym mostów do przyszłości. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Avsenie, o jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Witamy w dużym artykule „Avsen (Ovsen) - słowiański bóg jesieni”

Znak Boga Kupalo „Kolor paproci”

Kupało

Słowiański Bóg Kupała (Kupala) najpełniej objawia się w naszym świecie krótka noc roku. Bóg Kupalo przejmuje kontrolę nad światem i jest Bogiem Letniego Słońca, władcą okresu rocznego aż do równonocy jesiennej. Objawienie się Boga jest naturalnym upadkiem z jego kresu, z największej wysokości, do stanu spokoju „zbierającego owoce”. W mitologii słowiańskiej Bóg Kupała jest bratem Bogini Kostromy, która w dzieciństwie przeżyła straszliwe zaklęcie, które zdeterminowało późniejsze trudne okoliczności życia. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Kupalo, o jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Zapraszamy zatem do świetnego artykułu „Bóg Kupała lub Kupała – słowiański Bóg Letniego Słońca”

Słowiańscy bogowie świata Navi

Lord Navi – Czarnobóg, brat Beloboga. Ten mroczny Bóg wcale nie toczy wojny ze swoim bratem, on tylko wykonuje swoją pracę, bardzo ważną, ale przez wielu niedocenianą: Czarnobog niszczy to, czego nie ma już miejsca w świecie Reveal.

Inni słowiańscy bogowie świata Navi istnieją również po to, aby świat nie przestał się rozwijać. Poza tym to Bogowie Marynarki strzegą świata umarłych i stoją na granicy uporządkowanego świata i chaosu. Do słowiańskich bogów zaliczamy Navi Morenu, Koshcheya, Viya. Nawet słowiański bóg zimowego słońca Kolada większość czasu spędza w świecie Navi.

Znak Boga Viy „Wszystkowidzące oko”

Wij

Słowiański Bóg Wij znany z prac N.V. Gogol, gdzie Viy jest chtonicznym potworem, wszechwidzącym potworem. Trzeba powiedzieć, że ta postać literacka nie ma prawie nic wspólnego ze słowiańskim bóstwem, które pamięta nasz lud. Według starożytnych mitów słowiańskich, które obecnie odtwarzamy, Bóg Viy jest jednym z najstarszych Bogów stworzonych przez Różdżkę Stwórcy u zarania dziejów. Bóg Viy woli Nav – świat Duchów, do którego udają się Dusze i skąd przychodzą do Rzeczywistości. God Viy to potężny czarodziej, ponury, ale pragnący przywrócić porządek. Słowiańskie mity uważają Boga Viya za „pasterza dusz” - tę samą siłę, która zmusza dusze do oczyszczenia z oczywistych trudności, poddania się oczyszczeniu ogniem i ponownym narodzinom. Chcesz wiedzieć więcej o Bogu Viyi, o jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? W takim razie zapraszamy do obszernego artykułu „Bóg Viy – Strażnik Dusz wśród Słowian”

Znak Boga Czarnobóg „Navnik”

Czarnobóg

Słowiański Bóg Czarnobóg przez niektórych postrzegany jako złoczyńca i wróg ludzkości. Uważa się, że brat bliźniak jasnego Boga Beloboga, który ucieleśnia wszystko, co jasne i dobre, Czarnobog ucieleśnia przeciwną zasadę - ciemność i zło. Jest to zbyt proste i błędne wyobrażenie o dwóch przeciwstawnych zasadach. Tak więc w parze Koń-Divia lub Dazhdbog-Tara można znaleźć światło i ciemność. Ale kto powiedział, że jest to dobro i zło? Idea Czarnoboga będzie słuszna, jeśli pomyślimy o nim jako o niszczycielskiej zasadzie naszych światów, o tym, który przyjmuje rolę niszczyciela tego, co stare i przestarzałe. Czarnobog jest siłą rządzącą w Świecie Navi i dlatego nasi przodkowie szanowali go na równi z Belobogiem. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Czarnobogu, jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Zatem zapraszamy tutaj do świetnego artykułu „Bóg Czarnobóg – słowiański bóg zniszczenia”

Znak Bogini Moreny „Zimowy Ukośny Krzyż”

Morena

Słowiańska Bogini Morena (Szalony, Mora)- wiele osób zna święto Maslenitsa, podczas którego wypędzają „Morenę-zimę” i palą kukłę ze słomy. Bogini Zimy Morena jest także Boginią Śmierci, co jest zrozumiałe. To Bogini Navi, uważana za żonę władcy tego świata, Boga Czarnoboga. Nie powinieneś wyobrażać sobie Bogini Moreny na obrazie strasznej starej kobiety - wręcz przeciwnie, w słowiańskich mitach jest to młoda czarnowłosa piękność, pełna siły i planów. Nie należy też upraszczać postrzegania tej Bogini - ze słowiańskich mitów wiadomo, że jest ona córką Svaroga, Najwyższego Boga świata Reguły oraz pięknej i życzliwej Łady. Chcesz dowiedzieć się więcej o słowiańskiej bogini Morenie, o jej symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Zapraszamy zatem do świetnego artykułu „Bogini Morena – słowiańska bogini zimy i śmierci »

Znak Boga Koshchei „Koshchyun”

Kościej

Słowiański Bóg Kościej często jest postrzegany jako ten sam „Kosza” z radzieckiej baśni. Mitologia słowiańska jest znacznie głębsza i mądrzejsza niż masowe klisze. Bóg Koschey jest towarzyszem Boga Czarnoboga, który odszedł z nim podczas bitwy Światła i Ciemności, która miała miejsce od niepamiętnych czasów. Bóg Kościej jest dowódcą armii, której zadaniem jest oczyszczenie tych, którzy żyją nieprawie; każdej nocy opuszcza Navi i udaje się do Yav, aby przywrócić sprawiedliwość i zabrać dusze, aby miały możliwość ponownego rozpoczęcia życia. Słowiański Bóg Kościej jest sprawiedliwym, karzącym Bogiem Śmierci. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Koszczeju, o jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Zapraszamy zatem do dużego artykułu „Koschey the Immortal – słowiański bóg śmierci”

Znak boga trojańskiego „Uzdrowiciela”

trojański

Słowiański Bóg trojański budzi zainteresowanie i zdziwienie. Znany jest „idol o trzech twarzach” na wyspie Rugia (Ruyan), ale nie o niego tu chodzi. Ze słowiańskich mitów znamy syna boga Velesa i ludzkiej kobiety, który tak zabiegał o wiedzę leczniczą, że ostatecznie Trojan został porównany z bogami. Po wyjeździe do Nav Trojan odrodził się i został uznany za Boga. Od tego czasu nowy Bóg Trojan jest znany jako Bóg uzdrawiania. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Trojańskim, o jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Zatem zapraszamy tutaj do świetnego artykułu „Bóg Trojan – Słowiański Bóg Uzdrawiania”

Znak Boga Kolyada „Kolyadnik”

Kolada

Słowiański Bóg Kolada Wiele osób kojarzy go ze świętem kolęd, które obchodzone jest w dniu przesilenia zimowego. Symbolika tego święta zbiega się z obrazem Boga Kolady w umysłach Słowian. Bóg Kolyada jest Bogiem młodego zimowego Słońca, wyłaniającego się w tym czasie z Navi. Bóg Kolyada w mitologii jest światłem słońca i światłem wiedzy (słowo „oświecenie” daje ten obraz słońca, światła, wiedzy, wzrostu). Bóg Kolyada jest bratem Avsena, od którego przejmuje stery rządu na kwartał, aby następnie oddać je jasnemu Yarylowi w dniu równonocy wiosennej. Chcesz dowiedzieć się więcej o Bogu Koliadzie, jego symbolach, znakach, świętach i rytuałach uwielbienia? Witamy tutaj w dużym artykule „Bóg Kolyada - Bóg zimowego słońca”

Znak Bogini Kostromy „Krzyż”

Kostroma

Słowiańska Bogini Kostroma znana z mitologii słowiańskiej jako siostra Boga Kupały. Przez jej kłótliwą naturę w dzieciństwie spotkało ją nieszczęście, a klątwa, jaką sprowadził na nich Kostroma, doprowadziła do jeszcze większej tragedii w dorosłym życiu. Te trudne wydarzenia doprowadziły do ​​duchowego odrodzenia zarówno brata Kupały, jak i siostry Kostromy. Będąc w świecie Navi, Kostroma zmienił się i jest teraz ucieleśnieniem sił wspierających miłość na tym świecie. Bogini Kostroma dla Słowian jest patronką zakochanych. Chcesz wiedzieć więcej o słowiańskiej bogini Kostromie, o jej symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Zapraszamy zatem do dużego artykułu „Bogini Kostroma – słowiańska patronka zakochanych »

Znak Bogini Devan „Gwiezdny amulet”

Devana

Słowiańska Bogini Dewansa znana jako Bogini Łowów. Jak wielu słowiańskich bogów, miała trudną historię – jak wiadomo z mitów, ta dumna i uparta córka Peruna chciała zostać najważniejszą w świecie Władzy i zbuntowała się przeciwko Svarogowi. Po tym, jak Perun uspokoił swoją nierozsądną córkę, została żoną Boga Svyatobora, ale ich małżeństwo zakończyło się niepowodzeniem. Devana opuściła męża i zaczęła rabować na długich drogach. Bogowie postanowili powstrzymać Devan i wysłali ją do Nav. Odrodzenie w Navi doprowadziło do tego, że po tym Bogini Devana stała się mądra, ostrożna, ale nadal kochała podróże i polowania. Chcesz dowiedzieć się więcej o słowiańskiej bogini Devan, o jej symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Zatem witajcie tutaj w świetnym artykule „Słowiańska Bogini Devan – Bogini Łowów” »

Znak Boga Zagubienia „Spirala”

Perelut

Słowiański Bóg Perelut mało znany wśród Słowian zachodnich, ale na Pomorzu wręcz przeciwnie, jest jednym z czczonych i sławnych Bogów, Patronem żeglarzy. To jego wpływ na świat stwarza pomyślny wiatr i otwiera ścieżki, którymi żeglarze mogą wrócić do domu. Bóg Pereplut jest Bogiem Navi i dlatego może pomóc żeglarzom, którzy ryzykują przekroczenie granicy między światami, wyruszając w długą morską podróż. Chcesz wiedzieć więcej o Bogu Pereplutu, o jego symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Zapraszamy zatem do świetnego artykułu „Bóg Pereplut – Bóg podróżników”

Słowiańscy bogowie, którzy się wyróżniają

Specjalna historia Weles, Bóg Trzech Światów. Imię tego słowiańskiego Boga sugeruje, że drogi do wszystkich trzech światów są przed nim otwarte, dlatego nie możemy go przypisać żadnemu z nich. Veles jest szczególnie czczony na północy Rosji, niesamowita historia tego Boga jest zdecydowanie warta poznania. Bogini również się wyróżnia Makosh, Bogini Losu i Magii.

Znak Bogini Makosh „Rodovik”

Makosh

Słowiańska Bogini Makosh znany i kochany jak nikt inny. To Bogini Losu i Magii, która jest właścicielem nici losów zarówno mężczyzn, jak i kobiet, ludzi i Bogów. Ze względu na swoje wielkie działanie i wpływ na dobrobyt ludzi, kult Bogini Makosh zmieszał się z kultem Bogini Matki Serowej Ziemi, także dawczyni błogosławieństw. Ale Makosh jest dawcą błogosławieństw w wielkim tego słowa znaczeniu dla całej linii rodzinnej, a Matka Serowej Ziemi jest dobrodziejstwem bardziej „przyziemnym” na określony czas. W mitologii nie ma wzmianki o tym, że Bóg Rod, który stworzył naszą Ojczyznę, Światy, Bogów, stworzył kiedykolwiek Boginię Makosh. Ta cisza może wskazywać, że Bogini Makosh jest siłą, która przyszła z zewnątrz. Chcesz dowiedzieć się więcej o słowiańskiej bogini Makosh, o jej symbolach, znakach, świętach i obrzędach uwielbienia? Zapraszamy zatem do świetnego artykułu „Słowiańska Bogini Makosz – Bogini Losu i Magii »

Znak Boży Veles „Głowa byka”

Weles

Słowiański Bóg Weles znane także tym, którzy w ogóle nie są zaznajomieni z mitologią słowiańską. Cześć Boga Velesa wynika z faktu, że jednocześnie ucieleśnia on wszystkie moce trzech Światów - taki był właśnie plan dla niego Rodziny Stwórców. Dlatego wpływ Boga Velesa na życie i śmierć człowieka jest ogromny. Bóg Veles jest czczony jako Patron przyrody, zarządca zwierząt dzikich i domowych, jednym słowem, od jego mocy zależy oczywiste dobro ludzi. Ponadto uważa się, że to Bóg Veles pomaga duszom zmarłych przedostać się do białego Navu, a następnie przenosi dusze dzieci przez rzekę Berezynę, aby narodziły się w Yavi. Pod każdym względem Bóg Veles, który jest Bogiem Mądrości i Magii, zajmuje szczególne miejsce w panteonie Bogów Słowiańskich. Chcesz dowiedzieć się więcej o słowiańskim Bogu Velesie, o jego symbolach, znakach, świętach i rytuałach uwielbienia? Zapraszamy zatem do obszernego artykułu „Veles – słowiański bóg trzech światów »