Kogo dodalibyście do tej listy?
Andriej Muzolf, wykładowca Kijowskiej Akademii Teologicznej, dokonał wyboru i szczegółowo wyjaśnił redakcji portalu, dlaczego wybrał akurat tych świętych.

- Podczas odpowiadania to pytanie od razu należy wyjaśnić, co następuje: mówiąc o tym, że niektórzy święci są mniej lub bardziej czczeni przez ludzi, nie mamy na myśli, że niektórzy z nich są „lepsi”, a niektórzy „gorsi”, niektórzy „silniejsi” pomagają i ktoś „słabszy”. Wszyscy święci mają tę samą łaskę, ponieważ osiągnęli już przebóstwienie, które jest ponad wszystko. Pewien współczesny teolog powiedział: ten, kto ma Boga i coś jeszcze, wcale nie jest bogatszy niż ten, kto ma tylko Boga. Bóg jest naszym najważniejszym bogactwem, a ten, kto spotkał Pana w swoim życiu, jest naprawdę szczęśliwy. Dlatego święci, jako ludzie, którzy zostali już zaszczyceni trwaniem w nieustannej komunii z Bogiem (do której w rzeczywistości człowiek został powołany od samego momentu stworzenia), wcale nie są upokarzani przez to, że niektórzy z nich są szanowani bardziej, a niektórzy mniej. Dlatego kwestia szczególnej czci świętych leży wyłącznie na płaszczyźnie naszej osobistej modlitwy i praktyki liturgicznej.

Jeśli mówimy konkretnie o świętych, którzy są szczególnie czczeni na Ukrainie, to prawdopodobnie warto zwrócić uwagę na następujące kwestie.

Święty Mikołaj Cudotwórca

Po pierwsze, jest to św. Mikołaj Cudotwórca, arcybiskup Myry. Nasi ludzie szczególnie czczą tego świętego, przede wszystkim dlatego, że, jak wiemy z jego życia, św. Mikołaj zawsze był „pogotowiem” dla tych ludzi, którzy znaleźli się w bardzo trudnej sytuacji (przypomnijmy sobie np. przypadek niesprawiedliwie skazanego wojownik lub zubożały ojciec trzech dziewczynek), dlatego często nazywany jest potocznie Nikołajem Ugodnikiem. Dlatego miłość ludzi do świętego osiągnęła taką skalę zarówno w świecie prawosławnym, jak iw naszym kraju. Być może na Ukrainie nie ma ani jednego miasta, w którym nie zostałaby wzniesiona świątynia ku czci tego świętego.

Ponadto należy również zwrócić uwagę na tych świętych, dzięki którym w rzeczywistości rozpoczęło się rozprzestrzenianie chrześcijaństwa na naszej ziemi. Przede wszystkim są to święci Równi Apostołom księżniczka Olga i książę Włodzimierz.

Święta Równa Apostołom Wielka Księżna Olga

Święta Równa Apostołom Wielka Księżna Olga w 903 roku została żoną Wielkiego Księcia Kijowskiego Igora. Po jego zamordowaniu w 945 r. przez zbuntowanych Drevlyan, ona, nie chcąc ponownie wychodzić za mąż, wzięła na siebie ciężar służby publicznej wraz ze swoim trzyletnim synem Światosławem. W 954 roku księżna Olga udała się do Cargradu w celu pielgrzymki religijnej i misji dyplomatycznej, gdzie została z honorami przyjęta przez cesarza Konstantyna VII Porfirogeneta. Wspaniałość chrześcijańskich kościołów i zgromadzonych w nich sanktuariów zrobiła na księżniczce tak wielkie wrażenie, że zdecydowała się przyjąć chrzest, którego dokonał na niej patriarcha Teofilakt z Konstantynopola, a sam cesarz został jej następcą. Imię rosyjskiej księżniczki zostało nazwane na cześć świętej cesarzowej Heleny. Po powrocie z Bizancjum Olga gorliwie zaniosła chrześcijańską ewangelię poganom, zaczęła wznosić pierwsze kościoły chrześcijańskie: w imię św. Mikołaja nad grobem pierwszego chrześcijańskiego księcia kijowskiego Askolda i Hagia Sophia w Kijowie nad grobem św. Książę Dyr. Święta księżna Olga spoczęła w roku 969, zapisując w testamencie jawne dokonanie pochówku po chrześcijańsku. Niezniszczalne relikwie księżniczki spoczęły w cerkwi dziesięciny w Kijowie.

Jednak powszechne rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa na Rusi miało rozpocząć się dopiero za wnuka świętej równej apostołom księżniczki Olgi, równego apostołom księcia Włodzimierza.

Równy Apostołom Książę Włodzimierz

Przyszłym oświecicielem Rusi był syn wielkiego księcia Światosława Igorewicza, a jego matka (księżniczka Małusza), choć pochodziła z rodziny Warangów, wyznawała wiarę chrześcijańską. Młody Włodzimierz udał się na panowanie do Nowogrodu, gdzie dorastał pod okiem wuja Dobrenyi, niegrzecznego poganina. Wkrótce, w wyniku wojen wewnętrznych, w Kijowie panował Włodzimierz. Osiedliwszy się w chwalebnym mieście w celu lepszej centralizacji władzy i konsolidacji plemion słowiańskich, postanawia zaprowadzić na Rusi wspólną wiarę i w toku długich poszukiwań (sam Włodzimierz rozmawiał o wierze z przedstawicielami różnych religii, którzy byli na na dworze książęcym i wielokrotnie wysyłał swoich powierników, by szukali, że tak powiem, „wiary na polu”), skłania się do przyjęcia chrześcijaństwa. Po przyjęciu własnego chrztu święty książę wezwał następnie do przyjęcia chrześcijaństwa i swoich bojarów, w wyniku czego w 988 r. Kijowianie.

Błogosławieni książęta Borys i Gleb

Jednymi z pierwszych świętych Bożych, kanonizowanych przez nasz Kościół, są święci bracia - prawowierni książęta Borys i Gleb, synowie świętego równego apostołom księcia Włodzimierza. Zostali kanonizowani jako pasjonaci, ponieważ zgodzili się na gwałtowną śmierć, ale nie w imię Chrystusa, ale z powodu politycznych ambicji ich brata Svyatopolka, który chciał skoncentrować w swoich rękach władzę wielkoksiążęcą. Święci Borys i Gleb są przykładem prawdziwej miłości Chrystusa: wiedząc, że ich brat chce ich zabić, mogliby zebrać wojska do konfrontacji, jednak nie chcąc przelewać czyjejś krwi w wyniszczających wojnach, postanowili poświęcić swoje życie dla dobra ojczyzny.

Świętych Antoniego i Teodozjusza z Jaskiń

Święci, o których chciałbym mówić w szczególności, to mnisi Antoni i Teodozjusz z Jaskiń. Są „wodzami” życia ascetycznego na Rusi. Tak więc mnich Antoni, będąc pierwszym rosyjskim mnichem, sprowadził regułę monastyczną z góry Athos, gdzie pracował bardzo długi czas. Mnich Teodozjusz jest założycielem już bardziej zorganizowanego, że tak powiem, cenobickiego monastycyzmu na Rusi. To on założył pierwszy na naszych ziemiach klasztor (obecnie wielka Ławra Zaśnięcia), z którego monastycyzm rozprzestrzenił się na całą Ruś i który stał się wzorem dla ogromnej liczby wspólnot monastycznych.

Pierwsi rosyjscy święci - kim oni są? Być może dowiadując się o nich więcej, odnajdziemy objawienia naszej własnej duchowej ścieżki.

Święci Borys i Gleb

Borys Władimirowicz (książę Rostów) i Gleb Władimirowicz (książę Murom), na chrzcie Roman i Dawid. Książęta rosyjscy, synowie wielkiego księcia Władimira Światosławicza. W morderczej walce o tron ​​kijowski, która wybuchła w 1015 r. po śmierci ich ojca, zostali zabici przez własnego starszego brata za wiarę chrześcijańską. Młody Borys i Gleb, znając zamiary, nie użyli broni przeciwko napastnikom.

Książęta Borys i Gleb zostali pierwszymi świętymi kanonizowanymi przez Kościół rosyjski. Nie byli to pierwsi święci ziemi rosyjskiej, gdyż później Kościół zaczął czcić żyjących przed nimi Varangian Teodora i Jana, męczenników za wiarę, którzy zginęli za panowania pogańskiego Władimira, księżnej Olgi i księcia Włodzimierza, jako równych sobie -Apostołowie Oświeceni Rusi. Ale święci Borys i Gleb byli pierwszymi koronowanymi wybranymi Kościoła rosyjskiego, jego pierwszymi cudotwórcami i uznanymi niebiańskimi modlitewnikami „dla nowego ludu chrześcijańskiego”. Kroniki pełne są opowieści o cudach uzdrowień, jakie miały miejsce przy ich relikwiach (szczególny nacisk na gloryfikację braci jako uzdrowicieli położono w XII wieku), o zwycięstwach odniesionych w ich imieniu i przy ich pomocy, o pielgrzymowaniu książąt do grobu.

Ich kult został ustanowiony natychmiast, jako ogólnonarodowy, jeszcze przed kanonizacją kościoła. Greccy metropolici początkowo wątpili w świętość cudotwórców, ale metropolita Jan, który wątpił bardziej niż ktokolwiek inny, wkrótce sam przeniósł nieskażone ciała książąt do nowego kościoła, ustanowił dla nich święto (24 lipca) i ułożył nabożeństwo dla nich. Był to pierwszy przykład silnej wiary narodu rosyjskiego w nowych świętych. Był to jedyny sposób na przezwyciężenie wszelkich kanonicznych wątpliwości i oporów Greków, którzy na ogół nie byli skłonni do popierania religijnego nacjonalizmu nowo ochrzczonych.

Obrót silnika. Teodozjusz Pieczerski

Obrót silnika. Teodozjusz, ojciec rosyjskiego monastycyzmu, był drugą świętą uroczyście kanonizowaną przez Kościół rosyjski i jej pierwszym wielebnym. Tak jak Borys i Gleb uprzedzili św. Olga i Włodzimierz, św. Teodozjusz został kanonizowany wcześniej niż Antoni, jego nauczyciel i pierwszy założyciel Kijowa - Klasztor Jaskiniowy. Starożytny żywot św. Anthony, jeśli istniał, zaginął wcześnie.

Antoni, gdy bracia zaczęli się dla niego gromadzić, zostawił ją pod opieką wyznaczonego przez siebie igumena Varlaama i zamknął się w odosobnionej jaskini, gdzie pozostał aż do śmierci. Nie był mentorem i opatem braci, z wyjątkiem pierwszych przybyszów, a jego samotne wyczyny nie przyciągały uwagi. Wprawdzie zmarł zaledwie rok czy dwa wcześniej od Teodozjusza, ale już wtedy był jedynym ogniskiem miłości i czci nie tylko dla zakonnych, już licznych braci, ale dla całego Kijowa, jeśli nie całej południowej Rusi. W 1091 relikwie św. Teodozjusza zostały otwarte i przeniesione do wielkiego peczerskiego kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, co świadczyło o jego lokalnej, monastycznej czci. A w 1108 r. z inicjatywy wielki książę Svyagopolk, metropolita i biskupi dokonują jego uroczystej (ogólnej) kanonizacji. Jeszcze przed przeniesieniem jego relikwii, 10 lat później po śmierci świętego, Ven. Nestor napisał swoje życie, obszerne i bogate w treść.

Święci Kijowskich Jaskiń Patericon

W klasztorze Kijowsko-Pieczerskim, w jaskiniach Bliskiej (Antoniew) i Dalekiej (Feodosiew), spoczywają relikwie 118 świętych, z których większość znana jest tylko z imienia (są też bezimienne). Prawie wszyscy ci święci byli mnichami z klasztoru z czasów przedmongolskich i postmongolskich, czczonych tu lokalnie. Metropolita Piotr Mohyła kanonizował ich w 1643 r., polecając ułożyć wspólne nabożeństwo. I dopiero w 1762 r. Dekretem Świętego Synodu święci kijowscy zostali włączeni do kalendarzy ogólnorosyjskich.

O życiu trzydziestu kijowskich świętych wiemy z tzw. kijowsko-pieczerskiego paterikonu. Paterik w starożytności Pismo chrześcijańskie nazywano zbiorczymi biografiami ascetów - ascetów określonego obszaru: Egiptu, Syrii, Palestyny. Te wschodnie paterikony znane są w przekładach na Rusi od początków rosyjskiego chrześcijaństwa i wywarły bardzo silny wpływ na wychowanie naszego monastycyzmu w życiu duchowym. Caves Patericon ma swoją długą i złożoną historię, według której można fragmentarycznie ocenić religijność starożytnej Rosji, rosyjski monastycyzm i życie monastyczne.

Obrót silnika. Abrahama Smoleńskiego

Jeden z nielicznych ascetów okresu przedmongolskiego, z którego zachowała się szczegółowa biografia sporządzona przez jego ucznia Efraima. Obrót silnika. Abraham ze Smoleńska został nie tylko czczony w swoim rodzinnym mieście po śmierci (na początku XIII wieku), ale także kanonizowany w jednej z moskiewskich soborów makariewskich (prawdopodobnie w 1549 roku). Biografia św. Abraham przekazuje obraz ascety Wielka siła, pełen oryginalnych cech, być może unikalnych w dziejach rosyjskiej świętości.

Mnich Abraham ze Smoleńska, głosiciel pokuty i nadchodzącego Sądu Ostatecznego, urodził się w połowie XII wieku. w Smoleńsku od zamożnych rodziców, którzy mieli przed sobą 12 córek i modlili się do Boga o syna. Od dzieciństwa dorastał w bojaźni Bożej, często uczęszczał do kościoła i miał możliwość studiowania z książek. Po śmierci rodziców, rozdawszy cały swój majątek klasztorom, kościołom i ubogim, mnich chodził w łachmanach po mieście, modląc się do Boga o wskazanie drogi zbawienia.

Przyjął tonsurę iw ramach posłuszeństwa przepisywał księgi i codziennie sprawował Boską Liturgię. Abraham był suchy i blady od swojej pracy. Święty był surowy wobec siebie i swoich duchowych dzieci. Sam namalował dwie ikony na tematy, które zajmowały go najbardziej: na jednej, którą przedstawił Sąd Ostateczny, az drugiej - tortury w ciężkich próbach.

Kiedy z powodu oszczerstw zabroniono mu pełnienia posługi kapłańskiej, w mieście zaczęły się różne kłopoty: susza i choroby. Ale podczas jego modlitwy za miasto i mieszkańców spadł ulewny deszcz i skończyła się susza. Wtedy wszyscy przekonali się na własne oczy o jego sprawiedliwości i zaczęli go bardzo szanować i szanować.

Z życia przed nami wyłania się obraz ascety, niezwykłego na Rusi, z napiętym życiem wewnętrznym, z niepokojem i wzburzeniem, wybuchającego burzliwą, emocjonalną modlitwą, z ponurą - skruszoną ideą człowieka los, nie uzdrowiciel wylewający olej, ale surowy nauczyciel, może ożywiony - bądź proroczym natchnieniem.

święci książęta

Święci „wierzący” książęta stanowią szczególny, bardzo liczny stopień świętych w Kościele rosyjskim. Można naliczyć około 50 książąt i księżniczek kanonizowanych do kultu powszechnego lub miejscowego. Z czasem cześć świętych książąt nasila się jarzmo mongolskie. W I wieku na ziemi tatarskiej, wraz ze zniszczeniem klasztorów, rosyjska świętość monastyczna prawie wyschła. Wyczyn świętych książąt staje się główną, historycznie ważną, nie tylko sprawą narodową, ale także nabożeństwem.

Jeśli wyodrębnimy świętych książąt, którzy cieszyli się powszechną, a nie tylko lokalną czcią, to jest to św. Olga, Władimir, Michaił Czernigowski, Fiodor Jarosławski z synami Dawidem i Konstantinem. W latach 1547-49 dołączyli do nich Aleksander Newski i Michaił Twerskoj. Ale Michał z Czernigowa, męczennik, zajmuje pierwsze miejsce. Pobożność świętych książąt wyraża się w pobożności dla Kościoła, w modlitwie, w budowaniu kościołów i w szacunku dla duchowieństwa. Miłość do ubóstwa, troska o słabych, sieroty i wdowy, rzadziej zawsze odnotowuje się sprawiedliwość.

Cerkiew rosyjska nie kanonizuje zasług narodowych ani politycznych swoich świętych książąt. Potwierdza to fakt, że wśród świętych książąt nie znajdujemy tych, którzy najwięcej uczynili dla chwały Rosji i jej jedności: ani Jarosława Mądrego, ani Władimira Monomacha z całą ich niewątpliwą pobożnością, nikogo wśród książąt z Moskwy, z wyjątkiem Daniila Aleksandrowicza, czczonego lokalnie w zbudowanym przez niego klasztorze Daniłowskim, kanonizowanym nie wcześniej niż w XVIII lub XIX wieku. Z drugiej strony Jarosław i Murom dali Kościołowi świętych książąt, zupełnie nieznanych kronikom i historii. Kościół nie kanonizuje żadnej polityki - ani Moskwy, ani Nowogrodu, ani Tatarów; ani jednoczący, ani specyficzny. W dzisiejszych czasach często się o tym zapomina.

Święty Stefan z Permu

Szczepan z Permu zajmuje bardzo szczególne miejsce w gronie rosyjskich świętych, odbiegając nieco od szerokiej tradycji historycznej, ale wyrażając nowe, być może nie do końca ujawnione, możliwości rosyjskiego prawosławia. Św. Szczepan jest misjonarzem, który oddał życie za nawrócenie pogańskiego ludu – Zyryjczyków.

Św. Stefan pochodził z Wielkiego Ustyuga, na ziemi Dźwińskiej, która właśnie za jego czasów (w XIV wieku) z nowogrodzkiego terytorium kolonialnego stała się zależna od Moskwy. Rosyjskie miasta były wyspami na środku obcego morza. Fale tego morza zbliżyły się do samego Ustyug, wokół którego zaczęły się osady zachodnich Permów lub, jak je nazywamy, Zyryjczyków. Inni, wschodni Permowie, mieszkali nad rzeką Kamą, a ich chrzest był dziełem następców św. Stefan. Nie ulega wątpliwości, że zarówno znajomość Permów i ich języka, jak i idea głoszenia wśród nich Ewangelii sięgają lat młodzieńczych świętego. Będąc jednym z najmądrzejszych ludzi swoich czasów, wiedząc język grecki, pozostawia książki i nauki w imię głoszenia sprawy miłości, Stefan wybrał wyjazd do ziemi permskiej i pracę misyjną - samotnie. Jego sukcesy i próby ukazane są w szeregu scen z natury, które nie są pozbawione humoru i doskonale charakteryzują naiwny, ale naturalnie życzliwy Zyryańsk światopogląd.

Nie połączył chrztu Zyryjczyków z ich rusyfikacją, stworzył pismo zyryjskie, przetłumaczył dla nich nabożeństwo i św. Pismo. Zrobił dla Zyryjczyków to, co Cyryl i Metody zrobili dla całego ludu słowiańskiego. Skompilował także alfabet zyryjski na podstawie lokalnych run - znaków nacięć na drzewie.

Obrót silnika. Sergiusza z Radoneża

Nowa asceza, która wyłania się z drugiej ćwierci XIV wieku, po jarzmie tatarskim, bardzo różni się od staroruskiej. To jest asceza pustelników. Podejmując się najtrudniejszego wyczynu, a ponadto nieodzownie związanego z modlitwą kontemplacyjną, pustelnicy wzniosą swoje życie duchowe na nowy, nieosiągalny jeszcze na Rusi wyżyn. Głową i nauczycielem nowego monastycyzmu żyjącego na pustyni był ks. Sergiusza, największego ze świętych starożytnej Rusi. Większość świętych XIV i początku XV wieku to jego uczniowie lub „rozmówcy”, to znaczy ci, którzy go wypróbowali wpływ duchowy. Życie ks. Sergiusz ocalał dzięki współczesnemu mu i uczniowi Epifaniuszowi (Mądremu), biografowi Stefana z Permu.

Życie pokazuje, że jego pokorna łagodność jest główną duchową tkanką osobowości Sergiusza z Radoneża. Obrót silnika. Sergiusz nigdy nie karze duchowych dzieci. W samych cudach jego ven. Sergiusz stara się umniejszyć siebie, umniejszyć swoją siłę duchową. Obrót silnika. Sergiusz jest rzecznikiem rosyjskiego ideału świętości, pomimo zaostrzenia obu jego biegunów: mistycznego i politycznego. Mistyk i polityk, pustelnik i cenobita łączą się w swojej błogosławionej pełni.

Po co czytać żywoty świętych? Jaki jest z tego pożytek dla wierzącego? Czy zwykły śmiertelnik, a nawet straszny przestępca może osiągnąć świętość? W niniejszym artykule odpowiemy na te i inne interesujące pytania oraz wskażemy co najmniej pięć powodów, dla których warto zainteresować się biografiami sprawiedliwych.

Najważniejsze powody, dla których warto czytać biografie Sprawiedliwych

Z pewnością przynajmniej raz w życiu spotkałeś ludzi, do których aspirowałeś być podobny. Podobały ci się ich myśli, słowa, czyny, zachowanie. Być może nauczyłeś się kilku ważnych lekcji z ich życiowego doświadczenia.

Ci ludzie mogą być twoimi rówieśnikami, a nawet znajomymi lub krewnymi. Być może żyli wiele wieków wcześniej niż ty, a o ich biografii przeczytasz w książce. Ale najważniejsze jest to, że ci ludzie zmienili ciebie lub twoje podejście do niektórych kwestii.

Wśród świętych można znaleźć wielu takich ludzi, którzy mają wpływ na nasze życie. Inspirują nas, motywują, pomagają odpowiedzieć na trudne pytania i zrozumieć korzenie grzechów. Zapraszamy do zapoznania się z pięcioma argumentami przemawiającymi za czytaniem żywotów świętych. Jedynym zastrzeżeniem jest czytanie zaufanych źródeł i mądre dziedziczenie tych prawych ludzi, których styl życia najbardziej Ci odpowiada. Jeśli jesteś osobą światową, to doświadczenie mnichów hezychastycznych – bez względu na to, jak może się to wydawać atrakcyjne – którzy żyli w samotności i całkowitej ciszy, raczej ci się nie przyda.

1. Motywacja dla grzeszników, czyli świętych

Dziś wielu ludzi jednoczy się wokół charyzmatycznych, motywujących osobowości. Z jednej strony są tacy sami jak my, a z drugiej zupełnie inni. Nie tylko posiadają określone talenty, ale także regularnie pracują nad ich doskonaleniem.

Święci nieustannie pracują nad sobą, krok po kroku wspinając się coraz wyżej po duchowej drabinie. Na początku są to ci sami ludzie, co my, z grzesznymi słabościami. Co więcej, niektórym udało się nawet wpaść w najtrudniejsze. Aby wstać, wkładają wiele wysiłku.

Przypomnijmy sobie klasyczne przykłady – żywoty świętych Apostoła Pawła (w przeszłości prześladowca chrześcijan Saula), Marii Egipcjanki (nierządnicy), Cypriana z Kartaginy (najpotężniejszego czarnoksiężnika).

Ale szczera pokuta, rzeźbiarz naszego życia duchowego, czyni cuda. Przekształca brzydki kawałek marmuru w najpiękniejszą figurę.

Jak wygląda praca rzeźbiarza? Najpierw mistrz robi tylko ogólny zarys, a następnie odcina wszystko, co zbędne. Jeden zły krok - a rzeźba nie będzie już taka, jak zamierzono. Tak jest z mężczyzną: krok w lewo i już zbłądziłeś. Ale nigdy nie jest za późno na powrót. Z zadrapaniami lub bliznami na połowie twarzy, ale do powrotu. Tak jak ojciec przyjął syna marnotrawnego, tak Ojciec Niebieski jest gotowy przyjąć każdego z nas w odpowiedzi na szczerą pokutę.

2. Żywoty świętych są objawioną ewangelią

Biografia sprawiedliwych pomaga nam zobaczyć, jak możemy wypełniać przykazania Chrystusa i żyć zgodnie z Ewangelią. Serafin z Sarowa powiedział: „Zdobądź ducha pokoju, a tysiące wokół ciebie zostaną ocalone”. Przykład jednego szczerego chrześcijanina wpływa na życie i zachowanie innych ponad tysiąc słów i dziesiątki moralizatorskich rozmów.

3. Żywoty świętych - tropy w życiu duchowym

Na przykład św. Paisios Święty Góral udziela rad cierpiącym na obżarstwo. Niektóre z nich będą przydatne dla wielu osób, ale nie wszystkie rekomendacje. Dlatego bądź ostrożny i mierz swoje doświadczenie z poziomem duchowym i warunkami życia wielebnego. Jeśli Starszy Paisius jadł tylko kapustę przez 18 lat, wcale nie oznacza to, że możesz dokonać tego samego wyczynu bez szkody dla zdrowia. Jak radzi ksiądz Aleksy Esipow, naucz się czytać między wierszami.

Zwróć uwagę na ogólny przykład, jaki niektórzy prawi ludzie dają chrześcijanom.

Życie Wielkiej Męczennicy Katarzyny opisuje, jak przyszła do Chrystusa, przekazuje doświadczenie szczerej modlitwy.

Hiob Poczajewski pokazuje swoim przykładem, jak stać mocno w wierze i nie ulec grzesznemu duchowi czasu.

Mikołaja Cudotwórcy udziela nam lekcji miłosierdzia i pomocy potrzebującym.

Takich przykładów jest wiele. I każdy z nich jest na swój sposób cenny.

4. Czytając żywoty świętych zyskujemy kolejnych pomocników w życiu duchowym

Jak zwracasz się do świętego, o którym nic nie wiesz? Prawie to samo, co rozmowa z nieznajomym na ulicy. Ale kiedy porozmawiasz z tym przechodniem, dowiesz się o jego życiu, przesyconym problemami i zmartwieniami, cieszysz się z jego sukcesów, wtedy twoja komunikacja przejdzie na zupełnie inny poziom.

Tak jest ze świętymi. Im więcej o nich wiemy, tym bardziej wydają się nam znajome. Zaczynamy się z nimi kontaktować i otrzymujemy odpowiedzi na nasze prośby.

5. Żywoty świętych poszerzają nasz światopogląd

Kanonizowany sprawiedliwy jest prawdziwy mężczyzna a nie postacią fikcyjną. Żył w pewnej epoce z własnymi zwyczajami i tendencjami. Kiedy stykamy się z życiem tej osoby, czujemy smak czasu, w którym żył.

Jeśli jest to biografia Wielkiego Męczennika Pantelejmona lub Wielkiej Męczennicy Barbary, dowiemy się o strasznych próbach chrześcijan w pogańskim kraju.

Kiedy czytamy informacje o Sergiuszu z Radoneża, z pewnością mówimy o bitwie pod Kulikowem.

Życie Ambrożego Optyńskiego przeplata się z faktami z biografii Dostojewskiego i Tołstoja.

Jeśli czytamy o Nowych Męczennikach Rosji, przypominamy sobie krwawy terror i reżim sowiecki.

Wraz z biografią Jana z Szanghaju dowiadujemy się o stosunkach w polityce zagranicznej, katastrofach emigracyjnych, Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej za Granicą.

Żywoty świętych to historia opowiedziana przez pryzmat biografii jednej osoby.

Weź to, powiedz znajomym!

Przeczytaj także na naszej stronie:

Pokaż więcej

"Ocal mnie, Boże!". Dziękujemy za odwiedzenie naszej strony, zanim zaczniesz studiować informacje, zasubskrybuj naszą prawosławną społeczność na Instagramie Lord, Save and Save † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Społeczność ma ponad 60 000 subskrybentów.

Jest nas wielu, podobnie myślących ludzi, i szybko się rozwijamy, publikując modlitwy, wypowiedzi świętych, prośby modlitewne, publikując w odpowiednim czasie przydatna informacja o świętach i wydarzeniach prawosławnych... Subskrybuj. Anioł Stróż dla Ciebie!

Lista pielgrzymów jest niewyczerpana. Zaprawdę, wielcy święci religii chrześcijańskiej ponieśli swój krzyż do końca, dlatego stali się czczeni przez wszystkich wierzących i stali się przykładem, jak należy służyć ich Wszechmogącemu. Każdy ze sprawiedliwych ma swój boski wizerunek. Oznacza to, że termin ten jest określeniem kategorii, do której przypisano uszczęśliwiającego Boga w momencie jego kanonizacji. Aby dowiedzieć się bardziej szczegółowo, czym jest niebo hierarchia kościelna, a także ilu świętych w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i krótkie miejsca na ich temat można znaleźć w naszym artykule.

Święci cudotwórcy Kościoła prawosławnego

Wysławiając sprawiedliwych, Kościół w swoich hymnach modlitewnych nadaje im różne wielkości, które są nadawane zgodnie z obrazem ich ziemskiego życia, rangą, rangą, niektórymi dokonanymi czynami i wreszcie rodzajem ich wyniku życiowego, dlaczego w kalendarz prawosławny, jak również w pismach liturgicznych, święci Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego dzielą się na szeregi i hostie, a mianowicie:

• Prorocy to święci z Pism Starego Testamentu, którzy zostali wybrani przez Wszechmogącego, aby przygotować lud chrześcijański na przyjęcie Pana Boga oraz ci, którzy zostali obdarzeni darem przewidywania przyszłości.
• Apostołowie są najlepszymi naśladowcami Króla Niebios, z których niektórzy należą do 12 współpracowników, a pozostali do 70 jego uczniów.
• Przodkowie to pobożni ludzie Stary Testament którzy według ciała byli przodkami Naszego Zbawiciela.
• Wielebni (żony i mężowie) - sprawiedliwi z godności monastycznej (monastycznej).
• Wielcy Męczennicy lub Męczennicy to ci, którzy podobają się Bogu, którzy przyjęli męczeństwo za wiarę w Zbawiciela. Ci, którzy ponieśli śmierć męczeńską w randze duchownego lub biskupa, nazywani są hieromęczennikami, a ci, którzy cierpieli w monastycyzmie (monastycyzmie) cierpią, nazywani są wielebnymi męczennikami.
• Błogosławieni są pobożni, którzy zgodnie z przykazaniem Bożym byli obłąkani dla Chrystusa i podróżnicy, którzy nie mieli stałego domu. Tacy ludzie otrzymali Boże miłosierdzie za swoje posłuszeństwo.
• Sprawiedliwymi nazywani są Oświeceni i Równi Apostołom, którzy po czasach apostolskich swymi wskazówkami prowadzili narody, a nawet całe państwa do Wszechmogącego.
• Sprawiedliwych i nienajemników nazywa się pobożnymi, którzy za życia światowe życie i nie zwalniając się z obowiązków społecznych i rodzinnych, przebłagali Króla Niebios.
• Pasjonaci i wyznawcy są pobożni, którzy znosili męki, prześladowania i więzienia za wiarę w Zbawiciela, ale ponieśli śmierć na świecie.

Najbardziej czczeni święci w Kościele prawosławnym

Cerkiew prawosławna kanonizowała cnotliwych i pokornych chrześcijan, którzy są wzorem moralności, którzy po zakończeniu życia ziemskiego znajdują się w królestwie niebieskim i wołają w modlitwie do Zbawiciela za wszystkich grzeszników żyjących obecnie na ziemi.

Wszyscy święci Kościoła prawosławnego (lista najsłynniejszych):

• Spyridon Trimifuntsky, urodził się na wyspie Cypr we wsi Askia, około roku 270. Pobożny spędził swoje prawe i czyste życie w posłuszeństwie i pokorze, lecząc nieuleczalne dolegliwości i wydając cały swój mały dochód na pomoc biednym i podróżnikom . Święty zmarł w 348 r. 12 (25 grudnia), a jego relikwie złożono w mieście Korfu w tamtejszej katedrze (wyspa Korfu, Morze Jońskie). znajduje się w domu każdego wierzącego, aby święty chronił i obdarzał łaską Bożą.
• Błogosławiona Matrono. Powszechnie przyjmuje się, że Wszechmogący wybrał dobroczyńcę do służby jeszcze przed jej narodzinami, co miało miejsce w 1881 r. W guberni Tula, rejon Epifanowski we wsi Sebino. Przez całe życie dźwigała ciężki krzyż, okazując cierpliwość, pamięć i pokorę. Sprawiedliwa kobieta odeszła do innego świata w 1952 roku 19 kwietnia (2 maja). I do dnia dzisiejszego, iz powodu wszelkiego rodzaju potrzeb, wielu wierzących jest wywyższonych.
• Mikołaj Ugodnik. Jeden z najbardziej czczonych przez Cerkiew Prawosławnych Sprawiedliwych. Urodzony ok. 270 r. w rzymskiej prowincji Licja (grecka kolonia Patara). Za życia Cudotwórca zyskał sławę jako orędownik i pacyfikator, a ci, którzy zostali fałszywie potępieni, dość często znajdowali w nim zbawienie. Mikołaj Ugodnik zmarł w 345 roku 6 grudnia (19).

Oto imiona świętych Kościoła prawosławnego, którzy swoim sposobem życia zostali kanonizowani:

• Serafin z Sarowa. Urodzony w Kursku w prowincji Biełgorod w 1754 r. 19 lipca (30) w dość zamożnej rodzinie. Sprawiedliwy był założycielem i patronem klasztoru Diveevo i cieszył się nieograniczonym szacunkiem wśród światowych ludzi. Święty zmarł 2 (14 stycznia) 1833 r., A jego relikwie spoczywają w klasztorze Serafin-Diveevo Świętej Trójcy.
• Ksenia z Petersburga. Dokładna data urodzenia sprawiedliwej nie jest znana, jednak uważa się, że urodziła się w Petersburgu w przedziale 1719-1730. Po przedwczesnej śmierci męża błogosławiona wybrała trudną drogę głupoty, odpowiadając aż do śmierci tylko na imię męża. Dzień upamiętnienia Bogini przypada na 24 stycznia (6 lutego).

Chronologiczna lista świętych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej XIX wieku

Pan jest zawsze z wami!

W dawnych czasach czytanie Żywotów Świętych było jednym z ulubionych zajęć wszystkich warstw narodu rosyjskiego. Jednocześnie czytelnika interesowały nie tylko fakty historyczne z życia chrześcijańskich ascetów, ale także głęboki sens budujący i moralny. Dziś żywoty świętych zeszły na drugi plan. Chrześcijanie wolą siedzieć na forach internetowych i portalach społecznościowych. Czy to jednak normalne? Dziennikarze o tym myślą Marina Wołoskowa, nauczyciel Anna Kuzniecowa i starowierzący pisarz Dmitrij Uruszew.

Jak Utworzony hagiograficzny literatura

Badanie rosyjskiej świętości w jej historii i fenomenologii religijnej zawsze było aktualne. Współcześnie studium literatury hagiograficznej zarządza odrębny kierunek filologiczny, tzw żywoty świętych . Należy zauważyć, że literatura hagiograficzna była dla średniowiecznego Rosjanina nie tylko faktycznym rodzajem lektury, ale także kulturowym i religijnym elementem jego życia.

Żywoty świętych to zasadniczo biografie duchownych i świeckich, uwielbionych do czci przez Kościół chrześcijański lub jego poszczególne wspólnoty. Kościół chrześcijański od pierwszych dni jej istnienia starannie zbierała informacje o życiu i pracy swoich ascetów i przekazywała je swoim dzieciom jako pouczający przykład.

Żywoty świętych stanowią prawdopodobnie najobszerniejszą część literatury chrześcijańskiej. Były ulubioną lekturą naszych przodków. Wielu mnichów, a nawet świeckich zajmowało się przepisywaniem żywotów, ludzie bogatsi zamawiali dla siebie kolekcje żywotów. Od XVI wieku, w związku ze wzrostem moskiewskiej świadomości narodowej, pojawiały się zbiory czysto rosyjskich hagiografii.

Np, Metropolita Makary za cara Jana IV stworzył cały sztab skrybów i urzędników, którzy przez ponad dwadzieścia lat gromadzili starożytne pismo rosyjskie w obszerny zbiór literacki Wielki Czwarty Menaion. Dumne miejsce zajęło w nim Żywoty Świętych. W starożytności na ogół czytanie literatury hagiograficznej traktowano, można powiedzieć, z takim samym szacunkiem jak czytanie Pisma Świętego.

Przez wieki swojego istnienia przeszła rosyjska hagiografia Różne formy, wiedział różne style. Życie pierwszych rosyjskich świętych to dzieła „ Opowieść o Borysie i Glebie", życie Władimir Światosławicz, Księżniczka Olga, Teodozjusz z Jaskini, opat klasztoru Kijowskich Jaskiń i inni. Wśród najlepszych pisarzy Starożytna Ruś którzy poświęcili swoje pióro gloryfikacji świętych, wyróżniają się Nestor Kronikarz, Epifaniusz Mądry i Pachomiusz Logoteta. Pierwsze w czasach Żywotów Świętych były opowieści o męczennikach.

Nawet św. Klemens, biskup Rzymu, podczas pierwszych prześladowań chrześcijaństwa wyznaczył siedmiu notariuszy w różnych dzielnicach Rzymu, aby codziennie spisali to, co działo się z chrześcijanami w miejscach kaźni, lochach i sądach. Mimo że pogański rząd groził kronikarzom kara śmierci, zapisy trwały przez cały okres prześladowań chrześcijaństwa.

W okresie przedmongolskim cerkiew rosyjska dysponowała kompletem menai, prologów i synoksariów odpowiadających kręgowi liturgicznemu. Duże znaczenie w literaturze rosyjskiej miały paterikony - specjalne zbiory żywotów świętych.

Wreszcie ostatnim wspólnym źródłem pamięci o świętych Kościoła są kalendarze i zakony. Geneza kalendarzy sięga najdawniejszych czasów Kościoła. Z zeznań Asteriusza z Amazji wynika, że ​​w IV wieku. były tak pełne, że zawierały nazwy wszystkich dni w roku.

Od początku XV wieku Epifaniusz i serbski Pachomiusz tworzą na Rusi północnej Nowa szkoła- szkoła sztucznie udekorowanego, rozbudowanego życia. W ten sposób powstaje stabilny kanon literacki, wspaniałe „splatanie słów”, które rosyjscy skrybowie starają się naśladować do końca XVII wieku. W epoce metropolity Makarego, kiedy przepisano wiele starożytnych, nieumiejętnych zapisów hagiograficznych, dzieła Pachomiusza zostały wpisane do Cheti-Minei w stanie nienaruszonym. Zdecydowana większość tych pomników hagiograficznych jest ściśle zależna od swoich modeli.

Istnieją żywoty prawie całkowicie skreślone z najstarszych; inni stosują ustaloną etykietę literacką, powstrzymując się od dokładnych danych biograficznych. Czynią to hagiografowie mimowolnie, oddzieleni od świętego długim okresem czasu – czasem stuleciami, kiedy wysycha nawet tradycja ludowa. Ale i tutaj działa ogólne prawo stylu hagiograficznego, podobne do prawa malarstwa ikonowego. Wymaga podporządkowania tego, co szczegółowe, temu, co ogólne, rozpuszczenia ludzkiej twarzy w uwielbionej niebiańskiej twarzy.

Cenny To, Co nowoczesny?

Obecnie klasycznie literatura hagiograficzna schodzi na dalszy plan. W jego miejsce pojawiają się kanały informacyjne Media społecznościowe w najlepszym wypadku doniesienia z drukowanych mediów kościelnych. Powstaje pytanie: czy wybraliśmy właściwą drogę kościelnego życia informacyjnego? Czy to prawda, że ​​tylko od czasu do czasu wspominamy czyny uwielbionych świętych, ale większą uwagę zwracamy na wydarzenia współczesności – głośne, a jutro już zapomniane?

Chrześcijanie coraz mniej interesują się nie tylko życiem, ale także innymi starożytnymi zabytkami literackimi. Co więcej, u staroobrzędowców problem ten jest bardziej odczuwalny niż nawet w rosyjskim Kościele prawosławnym. Na półkach księgarni Patriarchatu Moskiewskiego jest dużo literatury hagiograficznej, wystarczy mieć czas, aby ją kupić i przeczytać. Niektórzy staroobrzędowcy wyrażają pogląd, że można tam kupić wszystko. Ich księgarnie pełne są różnorodnej literatury kościelnej, biografii Sergiusza z Radoneża, Stefana z Permu, Dionizego z Radoneża i wielu innych.

Ale czy naprawdę jesteśmy tak słabi, że sami nie możemy (lub nie chcemy) opublikować zbioru żywotów lub opublikować w gazecie parafialnej krótkiego przeglądu życia tego lub innego świętego? Co więcej, zabytki literackie wydawane przez wydawnictwa cerkiewne nieprawosławne pełne są niedokładnych tłumaczeń, a czasem wręcz celowych fałszerstw historycznych czy teologicznych. Na przykład dzisiaj nietrudno natknąć się na publikację Domostroya, w której w rozdziale o zwyczajach kościelnych wszystkie starożytne zwyczaje zostały zastąpione nowoczesnymi.

Teraz czasopisma Staroobrzędowcy są wypełnieni materiałami informacyjnymi, ale praktycznie nie ma informacji edukacyjnych. A jeśli go nie ma, ludzie nie będą mieli wystarczającej wiedzy. I nic dziwnego, że wiele tradycji odchodzi w zapomnienie, gdy wymazuje się z pamięci najważniejsze nazwy, symbole i obrazy.

To nie przypadek, że na przykład w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Kościół Staroobrzędowców i innych umów Staroobrzędowców, nie ma ani jednej świątyni poświęconej święci szlachetni książęta Borys i Gleb. Chociaż ci książęta byli najbardziej czczonymi rosyjskimi świętymi przed schizmą cerkiewną, dziś poza wpisem do kalendarza i rzadkim nabożeństwem (a nawet wtedy, jeśli dzień pamięci przypada w niedzielę), nie są w żaden sposób czczeni. Co zatem powiedzieć o innych, mniej znanych świętych? Są całkowicie zapomniane.

Dlatego musimy zrobić wszystko, co możliwe dla duchowego oświecenia. Wiernym pomocnikiem w tej sprawie jest literatura hagiograficzna. Nawet pięciominutowa lektura „Życia” nastawia na dobrą zabawę, umacnia w wierze.

Publikując, nawet skrócone, Żywoty Świętych, nauki, kazania i ewentualnie zbiory reguły kościelne, apologetyka, w ten sposób pomożemy człowiekowi lepiej poznać jego wiarę. Może to uratować wielu wierzących przed przesądami, fałszywymi pogłoskami i wątpliwymi zwyczajami, w tym zapożyczonymi z wyznań heterodoksyjnych, które szybko się rozprzestrzeniają i zamieniają w „nową tradycję kościelną”. Nawet jeśli starsi doświadczeni ludzie często stają się zakładnikami pomysłów zaczerpniętych z wątpliwych źródeł, to młodzi ludzie jeszcze szybciej mogą stać się ofiarami szkodliwych informacji.

Prośba o rocznik dzieła literackie, w tym Żywoty świętych, jest dostępny. Na przykład parafianie Rżewskiego kościoła wstawiennictwa Najświętszej Bogurodzicy wielokrotnie wyrażali opinię, że chcieliby zobaczyć ciekawe hagiograficzne historie o lokalnych, twerskich świętych w parafialnej gazecie Pokrovsky Vestnik. Być może warto pomyśleć o tej i innych publikacjach staroobrzędowców.

powracający Do Stary rosyjski tradycje oświecenie

Obecnie wielu autorów i dziennikarzy staroobrzędowców uważa za ważne publikowanie literatury hagiograficznej, aby ożywić poczucie czci czytelnika dla imion starożytnych ascetów. Podnoszą kwestię potrzeby większej pracy edukacyjnej wśród samych Staroobrzędowców.

Ania Kuzniecowa - dziennikarka, członek wspólne przedsięwzięcie Rosja, nauczyciel dodatkowy Edukacja V G. Rżew

Publikowanie żywotów świętych jest nie tylko możliwe, ale i konieczne, tylko w dogodnym i niezbyt kosztownym formacie. Mamy też świętych kanonizowanych po schizmie XVII wieku. A w większości ludzie pamiętają tylko arcykapłana Avvakuma i szlachciankę Morozową, dlatego tylko ich kojarzą ze Starą Wiarą.

A sądząc po sposobie, w jaki nasi czołowi hagiografowie zajmują się badaniami nad tymi zagadnieniami o ludziach, którzy żyli półtora czy dwa wieki temu, okazuje się, że jesteśmy „w tyle” zaledwie o dwa stulecia. W tym sensie nie ma zrozumiałej polityki Kościoła książkowego, dlatego poza arcykapłanem i „tymi, którzy cierpieli jak on”, nie znamy nikogo…

Dmitrij Aleksandrowicz Urushev - historyk, członek Związku Dziennikarzy Rosji

Apostoł Paweł pisze: „Pamiętajcie na waszych przełożonych, którzy wam głosili słowo Boże, ich, patrząc na koniec ich siedziby, naśladujcie ich wiarę” (Hbr 13,7).

Chrześcijanie powinni czcić swoich mentorów - świętych Bożych, naśladować ich wiarę i życie. Dlatego Kościół prawosławny od czasów starożytnych ustanowił kult świętych, poświęcając każdy dzień w roku jednej lub drugiej sprawiedliwej osobie - męczennikowi, ascecie, apostołowi, świętemu lub prorokowi.

Tak jak kochająca matka troszczy się o swoje dzieci, tak Kościół troszczył się o swoje dzieci, dla ich pożytku i zbudowania, spisując żywoty świętych w Prologu. Ta książka składa się z czterech tomów, po jednym na każdy sezon. W Prologu codziennie układane są krótkie życia, dodatkowo na każdy dzień podaje się jedną lub więcej nauk świętych ojców. Obszerniejszy zbiór żywotów i nauk nosi nazwę Czwarty Menaion i składa się z dwunastu menaionów - tomów miesięcznych.

Nieporęczne Cheti-Minei to rzadkie i niedostępne księgi. A kompaktowy Prolog, wręcz przeciwnie, był bardzo popularny w starożytnej Rusi. Często był przepisywany i wielokrotnie przedrukowywany. Wcześniej Staroobrzędowcy z przyjemnością czytali Prolog, otrzymując wielką korzyść i właściwe pouczenie o prawym życiu.

Czytając żywoty świętych Bożych i nauki duchowe, chrześcijanie przeszłości mieli przed sobą przykład świętych męczenników i ascetów, byli zawsze gotowi odważnie stawać w obronie prawosławia i pobożności, byli gotowi odważnie wyznawać swoją wiarę przed wrogami Kościoła, bez strachu przed egzekucjami i torturami.

Ale Prolog jest napisany w języku staro-cerkiewno-słowiańskim. A w latach władzy sowieckiej wśród chrześcijan jego wiedza znacznie się zmniejszyła, a samo kółko czytelnicze książki słowiańskie zawężona wyłącznie do ksiąg liturgicznych. Teraz smutny fakt odnotowany przez V.G. Belinsky w połowie XIX wieku: „Księgi słowiańskie i starożytne w ogóle mogą być przedmiotem studiów, ale w żadnym wypadku nie mogą stanowić przyjemności; mogą sobie z nimi poradzić tylko ludzie uczeni, a nie społeczeństwo”.

Co robić? Niestety, będziemy musieli odłożyć na półkę Prolog, Chet'i-Minei i inne pożyteczne dla duszy lektury w języku starosłowiańskim. Bądźmy realistami, teraz tylko nieliczni eksperci mogą przeniknąć do tego starożytnego źródła mądrości i czerpać z niego wodę życia. Zwykły parafianin jest pozbawiony tej przyjemności. Ale nie możemy pozwolić, by nowoczesność go ograbiła i zubożyła!

Nie można zmusić wszystkich chrześcijan do studiowania języka starożytnej literatury rosyjskiej. Dlatego zamiast ksiąg starosłowiańskich powinny pojawić się książki w języku rosyjskim. Oczywiście stworzenie kompletnego tłumaczenia Prologu jest trudnym i czasochłonnym zadaniem. Tak, prawdopodobnie niepotrzebne. Przecież od połowy XVII wieku, od czasów schizmy, w Kościele pojawili się nowi święci, spisano nowe nauki. Ale nie znajdują one odzwierciedlenia w drukowanym Prologu. Musimy pracować nad stworzeniem nowego korpusu uduchowionej lektury dla chrześcijan.

To już nie będzie Prolog ani Cheti-Minei. Będą to nowe kompozycje, napisane prosto i zabawnie, przeznaczone dla jak najszerszego grona odbiorców. Załóżmy, że będzie to wybór literatury edukacyjnej, w tym ogólnodostępnych książek nt Pismo Święte, o historii cerkwi, o teologii chrześcijańskiej, o żywotach świętych, podręcznikach kultu prawosławnego i języku staro-cerkiewno-słowiańskim.

To właśnie te publikacje powinny trwać półka na książki w domu każdego starego wierzącego. Dla wielu będą pierwszym szczeblem drabiny Bożej mądrości. Wtedy, czytając trudniejsze książki, chrześcijanin będzie mógł wznieść się wyżej i duchowo wzrastać. W końcu, co ukryć, wielu Starych Wierzących nic nie rozumie w swojej starej wierze.

Byłem niemile zaskoczony, gdy spotkałem się z takim zjawiskiem: człowiek żyje po chrześcijańsku, modli się i pości, regularnie uczestniczy w nabożeństwach, ale nic nie wie o nauczaniu Kościoła i jego historii. Tymczasem czasy sowieckie, kiedy do kościoła wystarczyło, że „chodziła tam moja babcia”, odeszły w nieodwołalną przeszłość. Nowe czasy zadają nam nowe pytania i wymagają nowych odpowiedzi na temat naszej wiary.

Co możemy powiedzieć, kiedy nic nie wiemy? Dlatego nie wolno nam zapominać, że chrześcijaństwo zawsze opierało się na książkach. Bez nich nasza wiara i historia wydają się niewytłumaczalne.