Różnice we współczesnym protestantyzmie to nie tyle różnice między różnymi kierunkami, kościołami i wyznaniami w doktrynie i strukturze, ale raczej różnice między trendami w samym protestantyzmie. Od połowy XX wieku na główne ruchy protestantyzmu w naszym kraju, a także na całym świecie, duży wpływ wywiera środowisko zewnętrzne, świat coraz bardziej świecki. Coraz mniej osób regularnie uczestniczy w nabożeństwach. Jednocześnie pojawiają się koła intensywnego studiowania Biblii i rozumienia jej w odniesieniu do epoki, wiara staje się nie tylko dziedziczona od poprzedniego pokolenia, ale zdobywana niezależnie.

Wszystkie te uwagi odnoszą się wyłącznie do kościołów protestanckich w tym kraju, czyli do „sekt”, jak je ostatnio nazywano.

Ruchy sekciarskie, szeroko rozumiana „reformacja”, pojawiły się na Rusi około XIV wieku. Jego głównymi formami były skoptczestwo, wiara chrześcijańska, doukhoboryzm, sabatarianizm, zwykle reprezentowane przez różne grupy. Wszyscy zdecydowanie odrzucali Cerkiew prawosławną, pobożność zewnętrzną na rzecz wiary wewnętrznej („Bóg nie jest w kłodach, ale w żebrach”) i dążyli do stworzenia samorządnych wspólnot jako prototypów „królestwa Bożego”.

Pierwszym stowarzyszeniem protestanckim w Rosji była sekta mennonitów, czyli „pokojowych anabaptystów”, która powstała w Holandii w XVI wieku. Ich nauczanie wyróżniało się ideami pokory i uległości, wyrzeczenia się przemocy i wojny, które później zostały wyraźnie zakorzenione w religijnym wymogu wyrzeczenia się służby wojskowej i użycia broni. Sprowadziło to na nich ostre prześladowania ze strony władz. Po zezwoleniu Katarzyny II na osiedlanie się w Rosji obcokrajowców (1763), mennonici z Niemiec zaczęli przemieszczać się na południe Ukrainy i w rejon Wołgi. Ich pojawienie się w Rosji nie miało większego wpływu na ówczesną sytuację religijną.

Powszechne rozprzestrzenianie się protestantyzmu w naszym kraju rozpoczęło się w latach 60. i 70. XIX w. wraz z pojawieniem się z Niemiec wyznawców ewangelickich baptystów. Prowadzili aktywną działalność kaznodziejską i zaczęli zakładać wspólnoty na Kaukazie, w południowej Ukrainie, w krajach bałtyckich i w Petersburgu. Pierwszym rosyjskim baptystą był kupiec N. Woronin, który przyjął chrzest w wierze w Tyflisie w 1867 roku. Wzrost liczby chrześcijan ewangelickich, baptystów i wyznawców innych ruchów protestantyzmu wywołał niezwykle negatywną reakcję kierownictwa Rosji Sobór. Wkrótce rozpoczęły się prześladowania i represje.

W uchwale spotkania przywódców prawosławnych pod przewodnictwem K.P. Pobiedonoscew, ówczesny główny prokurator Świętego Synodu, stwierdził w szczególności: "Gwałtowny rozwój sekciarstwa stanowi poważne zagrożenie dla państwa. Wszystkim sekciarzom należy zabronić opuszczania miejsca zamieszkania. Wszelkie przestępstwa przeciwko Cerkwi prawosławnej należy rozpatrywać nie w sądach świeckich, ale w sądach duchowych. Paszporty sekciarzy muszą być oznaczone w specjalny sposób, aby nie zostali przyjęci nigdzie do pracy ani pobytu, dopóki życie w Rosji nie stanie się dla nich nie do zniesienia. Ich dzieci muszą zostać odebrane siłą i wychowani w wierze prawosławnej.”

Dopiero w 1905 roku, wraz z wydaniem dekretu o tolerancji religijnej z 17 kwietnia i Manifestu o przyznaniu swobód obywatelskich z 17 października, kościoły protestanckie mogły prowadzić działalność misyjną i wydawniczą.

Największym ruchem protestanckim w Rosji jest chrzest. Nazwa pochodzi od greckiego „zanurzyć”, „chrzcić w wodzie”. Obecna nazwa cerkwi powstała z nazw dwóch spokrewnionych ze sobą ruchów: baptystów, którzy początkowo nosili nazwę „chrześcijanie ochrzczeni wiarą” i zamieszkiwali głównie południe państwa rosyjskiego, oraz kościoła „chrześcijan ewangelickich”, który pojawił się nieco później, głównie na północy kraju.

Zjednoczenie kościołów wyznania ewangelickiego nastąpiło na mocy Porozumienia Chrześcijan Ewangelickich i Baptystów z 1944 roku. W 1945 r. zawarto porozumienie z przedstawicielami kościołów zielonoświątkowych, zwane „Porozumieniem sierpniowym”, w 1947 r. osiągnięto porozumienie z chrześcijanami w duchu apostolskim, a w 1963 r. do unii przyjęto mennonitów.

Zielonoświątkowcy opierają swoją doktrynę na wskazówkach Ewangelii o „zesłaniu Ducha Świętego na apostołów” pięćdziesiątego dnia po Wielkanocy. Mennonici za najważniejsze cechy chrześcijaństwa uznają pokorę, wyrzeczenie się przemocy, choćby tej dokonywanej dla dobra wspólnego, oraz samodoskonalenie moralne.

Związek Ewangelicko-Chrześcijańskich Baptystów jest częścią Światowego Związku Baptystów od chwili jego założenia w 1905 roku i podziela siedem zasad biblijnych – podstaw teologicznych opracowanych przez Światową Wspólnotę: „Pismo Święte, księgi Starego i Nowego Testamentu (kanoniczne) stanowią podstawę Credo. Kościół musi składać się wyłącznie z ludzi odrodzonych. Przykazania dotyczące chrztu i Wieczerzy Pańskiej (komunii) również należą do ludzi odrodzonych. Niezależność każdego lokalny kościół. Równość wszystkich członków Kościoła lokalnego. Wolność sumienia dla każdego. Rozdział Kościoła od państwa”.

Związek Ewangelicko-Chrześcijańskich Baptystów – zarówno w ogólności, jak i w każdym Kościele lokalnym – za swoje zadania uważa głoszenie Ewangelii, duchowe wychowanie wierzących do osiągnięcia świętości, pobożność chrześcijańską i przestrzeganie przykazań Chrystusa w życiu, rozwój i umacnianie jedności wierzących zgodnie z Arcykapłańską Modlitwą Chrystusa, aktywne uczestnictwo w służbie społecznej.

Obecnie Związek Ewangelicko-Chrześcijańskich Baptystów Rosji wydaje dwa czasopisma „Braterski Posłaniec” i „Chrześcijanin i Czas”, kilkanaście gazet, publikuje Biblie, zbiory pieśni duchowych i inną literaturę chrześcijańską.

Kolejny kościół protestancki powszechny w współczesna Rosja jest Kościół Adwentystów Dnia Siódmego. Za założycielkę tego ruchu uważa się amerykańską prorokini Ellen White, która kierując się swoimi „wizjami”, w których „Pan objawił jej prawdy”, rozwinęła idee adwentyzmu. Najważniejsze było pouczenie, aby świętować nie tylko niedzielę, ale także sobotę, wszystkie dni tygodnia, kiedy nie można nie tylko pracować, ale nawet gotować. W ten sposób na pierwszy plan wysunięto wypełnienie czwartego przykazania biblijnego: „Pamiętaj o dniu szabatu, aby go święcić: sześć dni będziesz pracować i wykonywać wszelką swoją pracę, lecz siódmego dnia jest szabat Pana, Boga twego: w nie będziecie wykonywać żadnej pracy…” (Wj 20:8 – 10).

Adwentyści Dnia Siódmego wypracowali dogmaty, rytuały i sposób życia, w którym tak zwana „reforma sanitarna” odgrywa szczególną rolę. Jego teologiczne uzasadnienie polega na stwierdzeniu, że ciało jest świątynią Ducha Świętego i aby go nie zniszczyć, należy prowadzić odpowiedni tryb życia. Obowiązują zakazy żywieniowe, a także zakaz picia herbaty, kawy, napojów alkoholowych i palenia.

Dziś w naszym kraju jest ponad 30 tysięcy Adwentystów Dnia Siódmego, mają oni około 450 domów modlitwy. Centralna jednostka tego kościoła znajduje się w obwodzie tulskim we wsi Zaoksky, gdzie działa szkoła teologiczna i seminarium duchowne oraz ośrodek radiowo-telewizyjny. Kościół wspólnie z zagranicznymi adwentystami wydaje gazety i szereg czasopism. Członkowie Kościoła pomagają przedszkolom, szpitalom i osobom starszym. W regionie Tula utworzono ośrodek rehabilitacyjny pod przewodnictwem Valentina Dikula, w którym pomaga się chorym dzieciom.

Wśród innych ruchów protestanckich działających we współczesnej Rosji należy wymienić chrześcijan wyznania ewangelickiego, czyli zielonoświątkowców. Nazwa nawiązuje do ewangelicznej opowieści, że podczas obchodów święta Zesłania Ducha Świętego (50 dzień po Wielkanocy) Duch Święty zstąpił na apostołów i „wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym i zaczęli mówić obcymi językami” ( Dzieje Apostolskie 2:4). Wyznawcy tego wyznania praktykują „mówienie obcymi językami” podczas spotkań modlitewnych, wierząc w możliwość opuszczenia przez Ducha Świętego prawdziwych wierzących. W Rosji ten kościół ma kilka ruchów.

W 1992 roku w naszym kraju zaczęła aktywnie działać organizacja religijno-społeczna pod nazwą „Armia Zbawienia”. Ruch powstał w Anglii w ubiegłym wieku, ma ścisłą organizację: żołnierze Armii Zbawienia składają przysięgę wierności Bogu, służą ludziom i Bogu, powstrzymują się od alkoholu, palenia, narkomanii itp. złe nawyki. Zajmują się ewangelizacją i Praca społeczna. W Moskwie Armia Zbawienia otworzyła 18 bezpłatnych stołówek, pomaga uchodźcom i bezdomnym, a także zapewnia pomoc humanitarną szpitalom, przedszkolom i innym potrzebującym.

Obecnie w Rosji żyje ponad milion protestantów należących do kilkudziesięciu różnych wyznań protestanckich. Niektóre z nich powstały w ubiegłym stuleciu, inne pojawiły się w ostatnich latach. Rozwój stosunków rynkowych i zmiany w ideologii państwa przyczyniają się do wzmocnienia pozycji protestantyzmu. Korzystają ze wsparcia swoich zagranicznych ośrodki międzynarodowe prowadzą aktywną pracę misyjną na rzecz ewangelizacji ludności, rozpowszechniania wielka ilość literaturę religijną i inne produkty.

Książka autorstwa T.K. Nikolskaja to pierwsze na dużą skalę studium historii rosyjskiego protestantyzmu jako zjawiska niezależnego i oryginalnego. Przez niemal całą swoją historię rosyjscy protestanci (chrześcijanie ewangelicy, baptyści, zielonoświątkowcy, adwentyści dnia siódmego) pozostawali niechcianą i prześladowaną mniejszością w Rosji, mimo że zostali formalnie zalegalizowani w 1905 roku.

Znosząc wszelkie formy prześladowań ze strony państwa, dyskryminacji i odrzucenia społecznego, nie tylko bronili prawa do legalnej egzystencji, ale także zmuszali swoich przeciwników do pogodzenia się z tym, stając się integralną częścią życia religijnego i społecznego Rosji. W pracy wykorzystano materiały z 11 archiwów państwowych i kościelnych, legalne dokumenty, wspomnienia, publikacje czasopism przedrewolucyjnych i sowieckich, samizdat religijny.

Książka zainteresuje zarówno specjalistów w dziedzinie historii religii i stosunków religia-państwo, religioznawców, jak i wszystkich zainteresowanych historią chrześcijaństwa w Rosji.

Tatiana Nikolska - Rosyjski protestantyzm i władza państwowa w latach 1905 - 1991

Petersburg : Wydawnictwo Uniwersytetu Europejskiego w Petersburgu, 2009. - 356 s. [16 s] chory. - (Terytoria historii; wydanie 2).
ISBN 978-5-94380-081-8

Tatiana Nikolska - Rosyjski protestantyzm i władza państwowa w latach 1905 - 1991 - Spis treści

Rozdział I. Rozwój rosyjskiego protestantyzmu po legalizacji (1905-1917)

• Rosyjski protestantyzm we wczesnym stadium rozwoju
• Legalizacja rosyjskiego protestantyzmu
• Rosyjski protestantyzm w latach 1905-1914
• Stosunek społeczeństwa do protestantów
• Rosyjscy protestanci podczas I wojny światowej
• Rok 1917 w losach rosyjskich protestantów

Rozdział II Rosyjscy protestanci w latach 1918-1929

• Radziecka polityka religijna w latach 1917-1922
• Sytuacja rosyjskich protestantów w pierwszych latach władzy sowieckiej
• Początek totalnego ataku na religię

Rozdział III. Rosyjscy protestanci w latach 1929-1945

• Walka z organizacjami religijnymi
• Represja
• Propaganda antyreligijna w latach trzydziestych XX wieku
• Rosyjscy protestanci w latach 30. XX wieku
• Zmiana kursu polityki religijnej w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej
• Rada do Spraw Wyznań: jej powstanie i funkcje

Rozdział IV. Rosyjscy protestanci w latach 1945-1960

• Organizacja pracy komisarzy lokalnych
• Tworzenie stowarzyszeń protestanckich
• Życie wewnętrzne rosyjskich protestantów w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku
• Tworzenie subkultury

Rozdział V. Kampania antyreligijna przełomu lat 50. i 60. XX wieku

• Nasilenie propagandy antyreligijnej
• Walka z organizacjami religijnymi
• Walka z pasożytnictwem
• Karne prześladowania wierzących
• Reakcja społeczeństwa
• Schizma Kościoła EBC
• Wyniki kampanii

Rozdział VI. Dostosowanie polityki religijnej

• Po kampanii
• Propaganda ateistyczna w latach 60. i 70. XX wieku
• Inicjatywa Baptystów w drugiej połowie lat 60. XX w
• Proces legalizacji zielonoświątkowej
• Konsekwencje decentralizacji Kościoła SDA

Rozdział VII. Rosyjscy protestanci u schyłku socjalizmu

• Lojalni protestanci drugiej połowy lat 60. i 80. XX wieku
• Walka z protestanckim podziemiem
• Ruch zielonoświątkowy na rzecz opuszczenia ZSRR
• protestancki samizdat
• Kontynuacja procesu legalizacji
• pierestrojka

Wniosek

Lista najważniejszych źródeł literackich

Słowniczek terminów i pojęć
Indeks nazw
Indeks pojęć, terminów i organizacji
Wskaźnik nazwy geograficzne
Lista skrótów

Tatiana Nikolska - Rosyjski protestantyzm i władza państwowa w latach 1905 - 1991 - Wprowadzenie

Baza historyczna to badanie sporządził komplet dokumentów, m.in. akty legislacyjne, dokumenty organów rządowych, Ogólnozwiązkowej Partii Komunistycznej (bolszewików)-KPZR, struktury konfesyjne, dokumentację biurową, czasopisma(w tym samizdat religijny), pamiętniki, korespondencja, wspomnienia pisane i ustne. Większość tych materiałów nie została opublikowana i znajduje się w funduszach różnych archiwów: Archiwum regionalnego stowarzyszenia kościołów ewangelicko-baptystycznych obwodu nowogrodzkiego (AROEBCNO), Archiwum Kościoła ewangelicko-chrześcijańskich baptystów w Petersburgu (ACEB SPb), Archiwum Federalnej Służby Bezpieczeństwa Sankt Petersburga i Obwodu Leningradzkiego, Archiwum Państwowe Obwodu Kostromskiego (GAKO),

Archiwum Państwowe Obwodu Nowogrodzkiego (GANO), Archiwum Państwowe Federacji Rosyjskiej (GARF), Archiwum Państwowe Obwodu Twerskiego (ΓΑΤΟ), Rosyjskie Państwowe Archiwum Historyczne (RGIA), Państwo Centralne

Archiwum Dokumentów Historyczno-Politycznych Petersburga (TsGAIPD St. Petersburg), Centralne Państwowe Archiwum Historyczne St. Petersburga (TsGIA St. Petersburg), Centrum Dokumentacji Historii Współczesnej Regionu Kostromskiego (CDNIKO).

Do najważniejszych źródeł dotyczących historii kształtowania się polityki państwa wobec rosyjskich protestantów, a także historii realizacji tej polityki, należą dokumenty najwyższych i centralnych instytucji Imperium Rosyjskiego i państwa radzieckiego, a także dokumenty dokumenty KPZR. Przygotowując monografię pojawił się jednak problem niedostępności szeregu dokumentów, np. materiałów operacyjnych i śledczych pochodzących z archiwów FSB (z wyjątkiem niektórych spraw śledczych,

Dotyczące znanych osobistości rosyjskiego protestantyzmu, skazanych w latach 30.-50. XX w.), tajne dokumenty KC KPZR i rządu ZSRR, które bezpośrednio lub pośrednio determinowały sowiecką politykę religijną.

Wiele dokumentów z tej kategorii, zwłaszcza z lat 60. i 80. XX w., do dziś pozostaje utajnionych. Wykorzystano zatem jedynie dostępne źródła, co niestety uniemożliwia zatuszowanie wielu „białych plam”. Pozostaje mieć nadzieję, że przyszli badacze będą w lepszej sytuacji i będą mogli kontynuować badanie polityki religijnej państwa radzieckiego w oparciu o szerszą gamę źródeł.

W badaniu przedrewolucyjnego okresu dziejów rosyjskiego protestantyzmu ważnym źródłem są akta Świętego Synodu (RGIA, k. 796), Biura Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu (RGIA, k. 797). ), Głównej Dyrekcji ds. Prasy Ministerstwa Spraw Wewnętrznych (RGIA, f. 776) i Departamentu Spraw Duchowych Wyznań Zagranicznych (RGIA, f. 821).

Przez długi czas protestantyzm w Rosji był domeną mniejszości narodowych. Luteranie (jedna z gałęzi protestantyzmu) byli w większości zrusyfikowanymi Niemcami i ludami krajów bałtyckich. W 1832 r. niemiecki luteranizm otrzymał status religii państwowej. Wraz z wejściem do Imperium Rosyjskiego Finlandii fińscy luteranie zostali włączeni do liczby poddanych rosyjskich. Pod koniec XIX wieku. Do Rosji zaczął przenikać chrzest, będący wówczas nowym kierunkiem protestantyzmu. Baptyści byli bardziej niż inni skłonni do działalności misyjnej wśród ludności, co oczywiście nie było aprobowane przez państwo, którego oficjalną religią było prawosławie. Następnie rozwinęła się pewna tradycja konfrontacji baptystów z kościołem dominującym (prawosławnym). Faktem jest, że baptyści uważają ochrzczonych, ale nie należących do kościoła prawosławnych chrześcijan, za tak zwanych „nominalnych chrześcijan”, których można i należy przyjmować w swoje szeregi. W związku z tym duża liczba poddanych rosyjskich znalazła się na polu wysiłków misyjnych kaznodziei baptystów.

W czasach sowieckich wspólnoty protestanckie, podobnie jak wszystkie inne związki wyznaniowe, doświadczyły ucisku aparatu represji państwa. Około połowa baptystów w ogóle zeszła do podziemia, ponieważ uważała państwową rejestrację wspólnot za „pieczęć szatana”. Wraz z pierestrojką i ogłoszeniem swobód religijnych wspólnoty baptystów zostały zalegalizowane i zaczęły rosnąć liczebnie. Należy zauważyć, że baptyści nie są zjednoczeni. Najbardziej aktywną częścią ich stowarzyszeń religijnych są zielonoświątkowcy, którzy różnią się od klasycznych baptystów. W czasach sowieckich zarejestrowani zielonoświątkowcy byli zmuszeni do włączenia się w jedną strukturę społeczną z innymi baptystami, co ułatwiało ich kontrolę. Jednak wraz z końcem systemu sowieckiego zielonoświątkowcy szybko odcięli się od reszty.

Trudno powiedzieć, ilu jest dziś zielonoświątkowców w kraju. W Kościół rosyjski Chrześcijanie wiary ewangelickiej (zielonoświątkowcy) podali mi liczbę 300 tysięcy osób. W prywatnych rozmowach rozmawiają o innych danych – od 400 tys. do 1 miliona. Fakt orientacyjny: to zielonoświątkowcy zdołali zorganizować najbardziej masowy wiec protestacyjny w Moskwie w ostatnim czasie. Tego lata ponad 500 osób z jednej z zielonoświątkowych organizacji religijnych zebrało się w centrum stolicy w związku z faktem, że przez długi czas nie przeznaczyli ziemi pod świątynię. Państwowe media wstydliwie milczały na temat obywatelskiej akcji wierzących, ale odbiło się to szerokim echem w rosyjskiej społeczności protestanckiej.

Na pierwszym powszechnym kongresie zielonoświątkowców w 1990 roku zarejestrowano jedynie 56 stowarzyszeń i grup religijnych. Dziś jest ich ponad dwa tysiące. Oprócz Moskwy na Syberii istnieje wiele wspólnot protestanckich - tam w niektórych regionach liczba protestantów jest prawie równa liczbie prawosławnych chrześcijan. Oczywiście od zarejestrowanych we wspólnotach religijnych.

Z kilkoma ekspertami rozmawialiśmy o przyczynach popularności protestantyzmu, a także o perspektywach jego rozwoju w Rosji. Religioznawca Aleksander Władimirowicz Szczepkow był jednym z pierwszych, którzy 10 lat temu prognozowali wzrost liczby protestantów, zwłaszcza zielonoświątkowców. Podaje dość nieoczekiwane wyjaśnienie tej sytuacji: "Zielonoświątkowcy mają element egzaltacji w swoich rytuałach. W Rosji jest wystarczająco dużo ludzi skłonnych do tego. Pamiętajcie o ogromnych rosyjskich sektach Khlysty, Skoptsy i Jumpers w przeszłości. A ponieważ ze wszystkich chrześcijan to zielonoświątkowcy okupują tej specyficznej niszy i utrzymają monopol na wzniosłą formę kultu, wówczas ludzie skłonni do takiego wywyższenia nadal będą do nich chodzić”. Mówiąc o perspektywach, Aleksander Władimirowicz argumentuje, że ruch protestancki nie stanie się w najbliższej przyszłości masowy, ale będzie się rozwijać ilościowo, a co najważniejsze, jakościowo, poprzez podnoszenie poziomu wykształcenia wierzących.

Proboszcz parafii św. Jana Teologa Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ingrii (luteranie obrządku fińskiego) Konstantin Andreev również uważa, że ​​liczebny wzrost protestantów będzie kontynuowany. Co prawda sami luteranie, których jest zaledwie 15 tysięcy, patrzą na sprawy trzeźwo, ale „cieszy nas wiara, że ​​pozostajemy Kościołem myślącej mniejszości” – zakończył pastor.

Paweł Anatolijewicz Bąk, pierwszy zastępca naczelnego biskupa Rosyjskiego Kościoła Chrześcijan Wiary Ewangelickiej (zielonoświątkowców), jest przekonany, że rosyjski protestantyzm ma perspektywy i oto dlaczego: „Rosyjski protestantyzm jest ponadnarodowy, gdyż Pan powiedział: „Stworzę swój własny Kościół”, nie dając pierwszeństwa nikomu ze względu na narodowość lub podłoże religijne. To jest obce duchowi Ewangelii”.. Nie ma entuzjazmu w przyjęciu protestantyzmu – kontynuował Paweł Anatolijewicz – ale widać pewny, dynamiczny rozwój społeczności. Przyczyny sukcesu tkwią w fenomenie rosyjskiej egzystencji: narody rosyjskie skłaniają się ku zachowaniu poczucia tożsamości korporacyjnej i sąsiedztwa, podczas gdy dzisiejszy świat staje się coraz bardziej indywidualistyczny. Według Bucka zielonoświątkowcy oferują dobrosąsiedzkie stosunki i głoszą o osobistym doświadczeniu komunikacji z Bogiem, gdzie cuda są integralną częścią postrzegania Boga.

Kilka lat temu na Łotwie, sąsiadującej z Rosją, postanowiono policzyć liczbę wiernych. Dokonali obliczeń i byli zdumieni wynikami. W tradycyjnie protestanckim kraju liczba prawosławnych chrześcijan przewyższała liczbę protestantów. Zaczęliśmy dociekać, o co chodzi i okazało się, że rosyjskojęzyczni Łotysze (nie tylko Rosjanie ze względu na narodowość) uważają się za prawosławnych przynajmniej na mocy chrztu, a Łotysze uważają się za protestantów tylko wtedy, gdy regularnie chodzą do kościoła i występują codzienne rytuały. Dlaczego to robimy?

Rosja uznawana jest za kraj prawosławny, chociaż mamy zaledwie jedną dziesiątą wszystkich ochrzczonych, którzy regularnie chodzą do kościoła (jeden z ekspertów podał niedawno informację o 4% wierzących w liczbie ochrzczonych). Może się zdarzyć, że za kilka dekad, a może nawet wcześniej, ujawni się „efekt Łotwy”. Oznacza to, że formalna większość ochrzczonych pozostanie prawosławna, a większość wierzących będzie protestantami. Czy to dobrze, czy źle, tylko Bóg wie.

UDC 274 (=161,1): 008 (=161,1)

A. W. Sukhovsky

Rosyjski protestantyzm i kultura rosyjska

W artykule dokonano analizy zjawiska rosyjskiego protestantyzmu i podjęto próbę identyfikacji istotnych i typologicznych cech tego zjawiska. Podano krótki przegląd historii stundyzmu i paszkowizmu. Rozważana jest kwestia miejsca i roli protestantyzmu w kulturze rosyjskiej oraz perspektywy rozwoju tego nurtu religijnego.

W artykule dokonano analizy fenomenu rosyjskiego protestantyzmu, autorka podjęła próbę wyodrębnienia istotnych i typologicznych cech tego zjawiska, przedstawiając krótki przegląd historii stundyzmu i paszkowizmu oraz zastanawiając się nad miejscem, rolą i perspektywami protestantyzmu w kulturze rosyjskiej.

Słowa kluczowe: protestantyzm, chrześcijaństwo ewangelickie, paszkowici, redstockizm, stundyzm, kultura, religia.

Słowa kluczowe: protestantyzm, chrześcijanie ewangeliczni, paszkowizm, radstockizm, stundyzm, kultura, religia.

Kiedy natkniesz się na sformułowanie „protestantyzm i kultura rosyjska”, natychmiast pojawiają się pytania. Czy spójnik „i” jest w ogóle odpowiedni? Czy są punkty wspólne? Jakie jest miejsce protestantyzmu w kulturze rosyjskiej? Jaka jest jego rola w tworzeniu Rosji?

Te pytania nie są przypadkowe. Wskazują, że pamięć historyczna w tym obszarze uległa osłabieniu. Ile nazwisk osoby publiczne i artyści wyznający protestantyzm zostaną zapamiętani nowoczesny mężczyzna? Po Okres sowiecki, gdy nie było zwyczaju wspominania o przynależności religijnej, lista nazwisk raczej nie będzie długa.

Tymczasem protestantyzm odegrał ważną rolę w rozwoju kultury rosyjskiej. Przynajmniej na zachodzie Rosji wpływ protestantyzmu jest wyraźnie zauważalny. Protestantyzm zaczął przenikać do Rosji już w XVI wieku, a począwszy od panowania Piotra I stał się integralną częścią historii Rosji.

W Rosji pracowała znaczna liczba specjalistów wyznających wyznanie protestantyzmu. Przywieźli na ziemie rosyjskie wiele osiągnięć kultury zachodniej (oczywiście nie zawsze bezpośrednio związanych z protestantyzmem).

© Sukhovsky A. V., 2015

Kulturalna misja protestantów w Rosji nie ograniczała się jedynie do „importu” tradycji zachodnich. Nie mniejszy wkład w rozwój regionu wnieśli protestanci nauka rosyjska, sztuki, aby wzmocnić kraj, który stał się dla nich Ojczyzną. Żywymi przykładami mogą być postacie luteranów - V.I. Bering, M.B. Barclay de Tolly, I.F. Krusenstern, G.V. Steller, V.I. Dalia, A.P. Bryullova, K.P. Bryullova, D.I. Grimma; Zreformowany - K. Cruys, D. Bernoulli, G. Wilhelm de Gennin i wielu innych.

Przez długi czas protestantom wolno było jedynie wyznawać swoją wiarę, ale nie głosić. Była to „świeca pod korcem”. Protestantem w Rosji mogła być tylko osoba, która nie była Rosjaninem z pochodzenia. Religijny odpowiednik pańszczyzny nie pozwolił ludności rosyjskiej opuścić prawosławia.

Jednak pomimo zakazów idee religijne protestantyzmu przeniknęły zarówno wśród zwykłych ludzi, jak i na salony wyższych sfer. Przykładem takiej interakcji międzykulturowej jest stundyzm i paszkowizm1.

Stundyzm powstał na południu Rosji w XIX wieku. Warunkiem jego powstania była protestancka „kolonizacja” tego terytorium. Po wojnie rosyjsko-tureckiej 1768-1774. Rosja otrzymała w ramach odszkodowania północne wybrzeże Morza Czarnego. Do zasiedlenia tych ziem rząd Katarzyny II zdecydował się zaprosić Niemców, menonitów i ludność reformowaną, znaną z wysokiej kultury rolniczej. Pierwsza grupa osadników, licząca 228 rodzin, pojawiła się tu w 1789 r. Generalnie przesiedlanie kolonistów na te tereny trwało do 1861 r.

Jedynym warunkiem postawionym kolonistom niemieckim był zakaz prozelityzmu wśród prawosławnych. Rzeczywiście, działalność religijna niemieckich wierzących początkowo ograniczała się jedynie do ich własnego kręgu. Jednak w 1845 roku na zaproszenie menonitów do Rosji przybył z Niemiec pietystyczny pastor luterański Eduard Wüst. Zajął miejsce pastora w kolonii Neugof-nung, w obwodzie berdiańskim. Wüst był zapalonym kaznodzieją i wkrótce swoim entuzjazmem zarażał innych mennonitów i luteranów. W całych koloniach zaczęły pojawiać się „kręgi Wüsta”.

1 W tym artykule nie będziemy rozważać ruchów religijnych Molokanów i Duchoborów, ponieważ w najlepszym przypadku można je uważać jedynie za prekursorów rosyjskich protestantów.

Niemieccy wierzący zaczęli zapraszać do studiowania Biblii chłopów rosyjskich i ukraińskich, którzy pracowali dla nich latem. W tradycji pietystów ten rodzaj czytania Biblii w domu w gronie rodziny i bliskich przyjaciół nazywano „godziną biblijną”. Stąd właściwie narodziła się nazwa ruchu rosyjsko-ukraińskiego – Stundism (niemiecka godzina – Stunde).

Chłopi, przyjeżdżając z wakacyjnej pracy do swoich wiosek, organizowali tam koła biblijne, wzorując się na niemieckich. Zatem zjawisko to dotknęło znaczną część Rosji. Gerhard Wieler, Johann Wieler i Abraham Unger odegrali ogromną rolę w rozwoju stundyzmu. Unger ochrzcił Efima Tsymbala. Następnie Cymbał ochrzcił Iwana Ryaboszapkę, a on z kolei Michaiła Ratusznego i Iwana Kapustyana. Cymbał, Ryaboszapka i Ratuszny stali się wybitnymi postaciami ruchu ewangelickiego na południu Ukrainy.

Warto zauważyć, że ukraińsko-rosyjski stundyzm nie był prostym powtórzeniem swojej niemieckiej odmiany pietyzmu. Niemieccy wierzący, tworząc grupy studiów biblijnych, nie opuszczali ram swoich wyznań (luteranizm i mennonityzm). Rosyjscy i ukraińscy stundyści bardzo szybko odeszli od ortodoksji, nie stając się luteranami ani menonitami. Czerpiąc formę z niemieckiego pietyzmu, wypełnili ją nową treścią. Stundyzm ukraińsko-rosyjski stał się niezależnym ruchem, posiadającym własne credo i podejście do kultu.

Podejście to było zasadniczo protestanckie. Oto co czytamy w „Informacjach o stanie schizm w obwodzie chersońskim”: „...Podczas wizyty we wsi Karłowka w obwodzie elizawieckim pod koniec maja urzędnik ten nabrał przekonania, że ​​miejscowi stundyści pozytywnie nie chodź do kościoła, nie chrzcz dzieci, nie przychodź do spowiedzi i nie przystępuj do komunii ze św. Tajemnice, sami grzebią zmarłych i nie stawiają krzyży na ich grobach, wśród świąt czczone są tylko te ustanowione na pamiątkę wydarzeń wymienionych w Nowym Testamencie; czytanie stale Pismo Święte, przestudiowali to dość dokładnie; Św. nie uznają tradycji i w ogóle władz Cerkwi prawosławnej, w swoim kulcie dążą do osiągnięcia prostoty pierwszych czasów chrześcijaństwa”. .

Można zauważyć, że odrzucenie prawosławia przyjęło tu najbardziej radykalne formy, bliskie religijnemu nonkonformizmowi. Wyglądało to na odrzucenie jasnych instytucjonalnych form religii. Ale oczywiście taki religijny nieinstytucjonalizm był bliski pewnej części narodu rosyjskiego.

Pewną rolę odegrała także utrata autorytetu moralnego przez Cerkiew prawosławną w oczach chłopstwa. Weźmy na przykład liczne rosyjskie przysłowia poświęcone moralnemu charakterowi duchownych: „sutanna prosi o mięso”, „wszystko pasuje ośle i złodziejowi” itp.

Stundyzm zaproponował ortopraksję zamiast ortodoksji. I nawet krytycy ogólnie to przyznali. Oto dowód z „Notatek podróżnika o stundyzmie w dystrykcie Tarashan”: „Sukcesowi Stundizmu znacznie ułatwił fakt, że od samego początku umieścił na swoim sztandarze wymóg surowego, uczciwego, trzeźwego życia zawodowego . Nowa nauka, wraz z całym jej zewnętrznym przywiązaniem do słowa Bożego, od pierwszego razu wydawała się niektórym ludziom o wiele wyższa od prawosławia, jak prawdziwe chrześcijaństwo, czyli samo prawosławie, jest wyższe od pogaństwa.

Niezależnie od stundyzmu, na północy Rosji, w Petersburgu, narodził się kolejny ruch rosyjskich protestantów – paszkowizm.1 Warunkiem pojawienia się tego ruchu w stolicy było przybycie angielskiego lorda Grenville’a Valdigreva Redstocka. Jego pierwsza wizyta w Rosji miała miejsce w kwietniu 1874 r. Redstock przybył do Petersburga na zaproszenie księżnej Elżbiety Czertkowej, która spotkała się z nim w Szwajcarii. Dom Czertkowej stał się miejscem spotkań, duchowych rozmów i kazań Redstocka. Należy zauważyć, że zanim lord Redstock przybył do Petersburga, miał już tu zwolenników. Księżniczka Lieven i siostry Kozlyaninov podczas pobytu za granicą uczęszczały na spotkania ewangelizacyjne Redstocka i stały się jego zwolennikami.

Działalność Redstock spotkała się z żywym odzewem w Rosji. Reakcje były różne – od całkowitej akceptacji po zdecydowane odrzucenie, ale nikt nie pozostał obojętny. Leskov pisze, że Redstock „...wywołał spore zamieszanie w Rosji. Pomimo tego, że działalność tego człowieka była, że ​​tak powiem, przelotna i dotychczas ograniczona do jednego, bardzo małego kręgu wyższych sfer, obecnie prawie nie ma w Rosji tak odosobnionego zakątka, w którym nie usłyszeliby i jednocześnie czas mówił o Lordzie Redstocku. Mówili o nim nawet ludzie, którzy nie potrafili wymówić jego imienia i zamiast Redstock nazywali go „krzyżem”, łącząc z tym imieniem czynności związane z chrztem”.

1 Później wyznawcy tego ruchu jako swoje imię przyjęli określenie „chrześcijanie ewangelicy”.

Poglądy Redstocka były bliskie darbyizmowi (naukom Johna Nelsona Darby'ego). Darbiści, czyli Bracia Plymouth, trzymali się podstawowych założeń protestantyzmu, ale nie mieli specjalnych budynków do celów kultu i spotykali się w prywatnych mieszkaniach i domach. Nie uznawali potrzeby święceń kapłańskich i podkreślali równość wszystkich wierzących. w konsekwencji struktura organizacyjna w ich społecznościach została ograniczona do minimum. W Rosji Redstock postanowił nie poruszać tematu sporów religijnych. Zapytany, do jakiego kościoła należał, Redstock odpowiedział, że należy do Powszechnego Kościoła Chrześcijańskiego. Nie nawoływał też swoich wyznawców wśród szlachty do zerwania z prawosławiem. Tematem jego kazań był jedynie powrót do Boga i odnowa życia duchowego.

Redstock odwiedził Rosję tylko trzy razy. W 1878 został wydalony z kraju. Jednak w czasie pobytu Redstocka w Rosji udało mu się pozyskać wielu zwolenników. Byli to głównie ludzie z wyższych sfer. Wśród nich: mistrz ceremonii dworu królewskiego M.M. Korf, hrabia A.P. Bobrinsky, wspomniana księżniczka Chertkova, hrabina Shuvalova. Kluczową rolę w historii chrześcijaństwa ewangelickiego odegrał pułkownik Wasilij Aleksandrowicz Paszkow, bliski przyjaciel Aleksandra II. Nie bez powodu krytycy zaczęli używać jego nazwiska do określenia tego ruchu religijnego.

Ponieważ Redstock głosił po francusku, jego słuchaczami byli głównie ludzie z wyższych sfer (chociaż kazanie było tłumaczone). Paszkow zaczął głosić po rosyjsku, a krąg słuchaczy natychmiast się powiększył. Na spotkania przychodzili teraz przedstawiciele różnych klas i zawodów. Spotkaniom towarzyszyło śpiewanie hymnów. W małym chórze śpiewali: Aleksandra Iwanowna Pejker, córki Paszkowa, córki Ministra Sprawiedliwości hrabiego Palena, dwie księżniczki Golicyn. Społeczność wciąż się rozrastała, zdobywając nowych zwolenników i wielu sympatyków.

Naczelny Prokurator Świętego Synodu K.P. Pobiedonoscew napisał: „Nie znając ani swego Kościoła, ani swego ludu, ci ludzie, zarażeni duchem najwęższego sekciarstwa, myślą o głoszeniu ludowi Słowa Bożego…”. Powtórzyło się to w „Dzienniku pisarza” F.M. Dostojewski: „Prawdziwy sukces lorda Redstocka opiera się wyłącznie na „naszej izolacji”, na naszej izolacji od ziemi, od narodu<...>Powtarzam, oto nasza godna ubolewania izolacja, nasza nieznajomość narodu, nasze zerwanie z narodowością i w

na czele wszystkiego stoi słaba, nieistotna koncepcja prawosławia”. W innym miejscu „Dziennika” Dostojewski skierował swój sarkazm przeciwko sztundzie ludowej: „Swoją drogą, co to za nieszczęsna sztunda? Kilku rosyjskich robotników wśród niemieckich kolonistów zdało sobie sprawę, że Niemcy żyli bogatsi od Rosjan, a to dlatego, że ich porządek był inny. Pastorzy, którzy tu akurat byli, wyjaśniali, że te zakony są lepsze, bo wiara jest inna. W ten sposób grupy ciemnoskórych Rosjan zjednoczyły się, zaczęły słuchać, jak interpretowana jest Ewangelia, zaczęły same czytać i interpretować”. .

Zdaniem Dostojewskiego i Pobiedonoscewa, gdyby arystokracja była bliżej zwykłych ludzi, wówczas żaden „apostoł” by im nie przeszkadzał. Jednak oczywiste jest, że wśród ludzi również panowało zamieszanie. Odejście od ortodoksji w kierunku protestantyzmu nastąpiło zarówno od góry, jak i od dołu. W jednym ze swoich listów do Aleksandra III Pobiedonoscew skarży się: „Paszkowici jednoczą się w różnych miejscach ze stundistami, baptystami, molokanami”.

Nowa wiara naprawdę przełamała granice klasowe. Oto opis typowego spotkania ewangelizacyjnego z tamtych lat: „Naprzeciwko stoi starszy Anglik<...>, a obok niego stoi młoda dama i tłumaczy na rosyjski. Przed nimi, na krzesłach, zasiada bardzo zróżnicowana publiczność: tu królewna, a obok niej woźnica, potem hrabina, woźny, student, służący, robotnik fabryczny, baron, fabrykant, i wszystko jest ze sobą zmieszane.” Uderzającym przykładem przezwyciężenia rozłamu klasowego jest konferencja chrześcijańska, która odbyła się w Petersburgu w 1884 roku. Tak ją opisuje pastor ewangelicki I.S. Prochanow: „Ci, którzy wzięli udział w konferencji, wspominają ją z wielkim entuzjazmem. Arystokraci Rosji, prości chłopi i robotnicy objęli się nawzajem jak bracia i siostry w Chrystusie. Miłość Boża przezwyciężyła wszelkie bariery społeczne.”

Zwolennicy Redstocka stali się aktywnymi uczestnikami służby społecznej. Zatem E. I. Chertkova została członkinią Żeńskiego Komitetu Wizytatorów Więziennych. Razem z siostrą

A.I. Pashkovej organizowali warsztaty krawieckie i pralnie dla biednych kobiet. Dołączył do tej posługi

V. F. Gagarin. Paszkow otworzył stołówkę dla studentów i biednych robotników po stronie Wyborga w Petersburgu. Yu.D. Zasetskaja (córka Denisa Dawidowa) zorganizowała pierwsze schronisko w Petersburgu i sama je prowadziła. W 1875 r. Peyker i jej córka A.I. Peyker położył podwaliny pod wydawanie magazynu religijno-moralnego „Russian Worker”. Magazyn ten ukazywał się do 1885 roku.

W 1876 r. Paszkow i inni wierzący zorganizowali Towarzystwo Czytelnictwa Duchowego i Moralnego. Jego działalność polegała na wydawaniu literatury o treści duchowej i moralnej w języku rosyjskim. Przetłumaczono książki D. Bunyana „Postęp pielgrzyma” i „Wojna duchowa” (w przekładzie Yu.D. Zasetskiej). Ukazywały się kazania Charlesa Spurgeona oraz dzieła prawosławne: Metropolita Michał, św. Tichon z Woroneża i inni.To społeczeństwo istniało do 1884 roku.

Pomimo odrzucenia nauk Lorda Redstocka nawet F.M. Dostojewski musiał przyznać: „A jednak czyni cuda w sercach ludzi; przylegają do niego; wielu jest zdumionych: szukają biednych, aby szybko przynieść im pożytek, i prawie chcą rozdać swój majątek<...>powoduje niezwykłe nawrócenia i budzi hojne uczucia w sercach swoich wyznawców. Jednak tak właśnie powinno być: jeśli jest naprawdę szczery i głosi kazania nowa wiara, to oczywiście jest on opętany całym duchem i zapałem założyciela sekty.

Paszkowici wykazywali się zarówno ortopraksją, jak i religijnością pozainstytucjonalną, nawet w bardziej wyrazistej formie niż stundyści. Oczywiście samo środowisko arystokratyczne odcisnęło piętno na tym ruchu. Paszkowitów cechowała otwartość ekumeniczna. I w tym bardzo różnili się od stundystów. Jeśli ci drudzy ściśle oddzielili się od Cerkwi prawosławnej, Paszkowici wcale nie dążyli do zerwania. Była to raczej próba syntezy, poszukiwanie chrześcijańskiego uniwersalizmu. Ogólnie rzecz biorąc, wśród Paszkowitów (a następnie we wspólnocie I.V. Kargla) nacisk był bardziej położony na rozwój duchowy niż na formach organizacyjnych.

Wszystko to charakteryzowało ruch w jego początkach. Później, częściowo na skutek prześladowań ze strony państwa i Cerkwi prawosławnej, częściowo z przyczyn wewnętrznych, rosyjski protestantyzm zatracił wiele z pierwotnych cech paszkowizmu. Paszkowie, podobnie jak stundyści, przyłączyli się do bardziej rozwiniętych teologicznie i organizacyjnie kościołów baptystów i ewangelików.

Po „Dekrecie o wzmocnieniu zasad tolerancji” (1905) rosyjscy protestanci otrzymali możliwość swobodniejszego działania. Ani cenzura, ani Święty Synod już im nie przeszkadzały. Na tym etapie wyraźnie pokazali się ministrowie baptystów i ewangelików I.V. Kargel, I.S. Prochanow, V.M. Fetler, P.N. Nikołaj i in.

W pierwszych latach władzy radzieckiej pozostała względna wolność. Przed rozpoczęciem represji stalinowskich chrześcijanom ewangelikom udało się zbudować domy modlitwy, założyć liczne wspólnoty i rozwinąć aktywną posługę. Ale nadal nigdy nie przekroczyli progu subkultury religijnej.

Od lat 90 W zeszłym stuleciu protestantyzm w Rosji ponownie otrzymał szansę swobodnego rozwoju. Po 70 latach półpodziemnej egzystencji wierzący zyskali prawo do głosowania i możliwość wpływania na kulturę. Pojawiło się pytanie: jakie miejsce w społeczeństwie postkomunistycznym mają zająć rosyjscy protestanci?

Warto zauważyć, że współczesna sytuacja religijna w Rosji jest wyjątkowa. Widzimy dziwną mieszaninę różnych trendów. Z jednej strony jest to pogłębiająca się symbioza oficjalnych struktur parlamentarzystów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i władzy państwowej, z drugiej strony ruch w stronę społeczeństwa powszechnej konsumpcji i sekularyzacji. Ostrymi językami opisał obecną sytuację nieco zmodyfikowaną triadą hrabiego S.S. Uvarova: „Ortodoksja, autokracja, rentowność”.

Dla wierzącego pojawiają się tu trudne pytania. Jaki mógłby być dialog między rosyjskimi protestantami a współczesną kulturą dominującą? Czy rosyjski protestantyzm powinien pozostać subkulturą? A jeśli tak, to czy nie stanie się to po prostu pewnego rodzaju ciekawostką religijną? Czy kontrkulturowy sposób istnienia protestantów w Rosji jest akceptowalny? Jakie formy może przyjmować?

Autorzy protestanccy na różne sposoby konceptualizują cel protestantyzmu. Na przykład luterański pastor A.N. Lauga napisał: „Jeśli Rosja nie stanie się krajem protestanckim, to znaczy, jeśli Cerkiew prawosławna ostatecznie nie zgodzi się z słusznością apostoła Pawła: „Albowiem łaską zbawieni jesteście przez wiarę i to nie z was, lecz dar Boży: nie z uczynków, aby się nikt nie chlubił” (Efez. 2:8-9); Jeśli w końcu nie zrozumieją, co to znaczy: „Ja nie odrzucam łaski Bożej, ale jeśli usprawiedliwienie następuje przez prawo, to Chrystus daremnie umarł” (Gal. 2:21), wówczas ten stan na zawsze będzie więzieniem narodów i zagrożenie dla świata.”

Oczywiście widzimy tu stanowisko skrajne, choć okresowo wyrażają je różne osoby, które nawet nie należą do kościoła protestanckiego. Przykładem może być dyskusja „W co Bóg wierzy Rosjanin” zapoczątkowana przez Andrieja Konczałowskiego.

Bardziej wyważoną próbą wydaje się rozważenie protestantyzmu nie jako jego zamiennika, ale jako odpowiednika prawosławia. W swojej pracy nad historią chrześcijaństwa ewangelickiego J. Ellis i W. Jones zauważają: „Kultura i struktura zachodniego kościoła są w niektórych miejscach Rosji tak samo nie na miejscu, jak w Afryce Środkowej czy Tokio. Tak jak liturgia Kościoła greckiego nie zaspokaja duchowych potrzeb wszystkich Rosjan ze względu na ich różnorodność, tak zachodnia organizacja kościelna i posługi nie zaspokajają potrzeb wszystkich Rosjan. Tak jak prawdą jest, że Kościół rosyjski nie odnosił sukcesów przez stulecia wobec chłopów z odległych wiosek, tak prawdą jest również, że Kościół zachodni nie odnosił sukcesów w stosunku do chłopów i przez wieki był przez nich ignorowany”.

Dzięki takiemu sformułowaniu pytania ostra konfrontacja między wyznaniami zostaje usunięta. Protestantyzm nie jest konceptualizowany jako coś zbędnego lub obcego w kulturze rosyjskiej. Nie jest „skrawkiem niebielonego materiału”, wyrwanym z Zachodu i naszytym na Rosję.

Oczywiście tutaj pojawia się potrzeba twórczego przemyślenia form, nowych odpowiedzi na wiele pytań. Czy w kulturze rosyjskiej istnieją tradycje, na których protestanci mogą się opierać w swojej posłudze? Co w różnorodności rosyjskich typów religijnych jest podobne do idei protestanckich? Jakie potrzeby egzystencjalne rosyjskiej duszy są bliższe protestanckiej formie kultu?

Zrozumienie tych kwestii wydaje się niezwykle ważne dla przyszłości kościoły ewangelickie w Rosji. Rozpoczęto go pod koniec XIX wieku. dzięki dwóm interpretacjom rosyjskiego protestantyzmu - stundyzmowi i paszkowizmowi. Całkiem możliwe, że już niedługo będziemy świadkami nowej interpretacji tych form, zgodnie ze zmienionym kontekstem historycznym i kulturowym.

Bibliografia

1. Dostojewski F. M. Dziennik pisarza: w 2 tomach T. 1 / hasło. Sztuka. I. Volgina, komentarz. V. Raka, A. Arkhipova, G. Galagan, E. Kiiko, V. Tunimanova. - M.: Książka. Klub 36.6, 2011.

2. Dostojewski F. M. Dziennik pisarza: w 2 tomach T. 2 / komentarz. A. Batyuto, A. Berezkina, V. Vetlovskaya, E. Kiyko, G. Stepanova, V. Tunimanova. - M.: Książka. Klub 36.6, 2011.

3. Historia ruchu ewangelicko-baptystów na Ukrainie. - Odessa: Bogomyślie, 1998.

4. Konczałowski A.S. W jakiego boga wierzy naród rosyjski? [Zasoby elektroniczne]. - Adres URL: http://www.rg.ru/2013/04/10/vera.html, bezpłatnie. - Czapka. z ekranu.

5. Lauga A. N. Niewola smutków. - Petersburg: Shandal, 2001.

6. Leskov N. S. Lustro życia. - Petersburg: Chrystus. Towarzystwo „Biblia dla każdego”,

7. Liven S.P. Duchowe przebudzenie w Rosji. [Zasoby elektroniczne]. -URL: http://www.blagovestnik.org/books/00209.htm, bezpłatnie. - Czapka. z ekranu.

8. Pobedonostsev K.P. Wielkie kłamstwo naszych czasów / komp. SA Rostu-nova; wejście Sztuka. A. P. Lanshchikova. - M.: Rus. książka, 1993.

9. Prochanow I. W kotle Rosji. - Chicago: WSZYSTKO, 1992.

10. Ellis Jeffrey, Jones Wesley L. Kolejna rewolucja: rosyjskie przebudzenie ewangeliczne. - Petersburg: Vita International, 1999.

Prawda o protestantach

Czy naprawdę mamy inny Kościół oprócz naszego, prawosławnego? - zapytał mnie kiedyś szef administracji małego miasta w obwodzie moskiewskim, gdy przedstawiłem mu się jako pastor Chrześcijańskiego Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego.

Podobne pytania słyszymy dość często od większości różni ludzie. Chodzi o pewną postawę ideologiczną, która w ostatnim czasie rozwinęła się w naszym kraju i została spopularyzowana przez media. Próbują nas wmówić, że Rosja jest krajem pierwotnie i całkowicie prawosławnym i że Rosjanie nigdy nie wyznawali żadnej innej religii. Dziś w wielu umysłach słowa rosyjski i prawosławny są synonimami. Być prawdziwym patriotą Rosji dla większości oznacza być prawosławnym. Protestanci są zatem postrzegani jako swego rodzaju obcy element przywieziony z Zachodu w ciągu ostatnich dziesięciu–piętnastu lat, tak więc – nie więcej, nie mniej! - podważać wiarę rosyjską, wiarę prawosławną, a wraz z nią - o zgrozo! - i podstawy samego państwa rosyjskiego.

Ale czy rzeczywiście rosyjscy protestanci mają prawo uważać swoją wiarę, jak sami twierdzą, za tradycyjną wraz z prawosławnymi, a sami – w związku z tym – za pełnoprawnych Rosjan? Rzeczywiście, w obecnej atmosferze, gdy tylko obywatel Rosji zostaje członkiem jakiegokolwiek kościoła protestanckiego, musi natychmiast postawić sobie pytanie: czy jest nadal prawowitym panem we własnym kraju, czy też stał się gościem Varangian? I w ogóle, czy protestant w Rosji nie przeszkadza swojej wierze w byciu patriotą i dbaniu o dobrobyt swojego kraju? Jeśli wierzyć powszechnej opinii, to naprawdę przeszkadza!

W poszukiwaniu odpowiedzi na te bolesne pytania autor sięgnął do historii państwa rosyjskiego – badań wybitnych rosyjskich naukowców, których obszarem zainteresowań była historia protestantów w naszym kraju. Na marginesie zauważmy, że badania, na które powołuje się autor artykułu, mogą zawierać interpretacje faktów historycznych odbiegające od powszechnie znanych. Nie oznacza to jednak, że są one błędne. Trzeba pamiętać, że czasami historię przedstawia się w taki sposób, że odpowiada ona określonej ideologii, przemilczając te fakty, które nie mieszczą się w prokrustowym łożu ogólnie przyjętych poglądów. Zatem w tym artykule czytelnik znajdzie niesamowite odkrycia z historii Ojczyzny, dotychczas mało znane, ponieważ były ukrywane przed opinią publiczną. Ale nie ma nic tajnego, co nie byłoby oczywiste.

Protestantyzm przybył statkiem handlowym

Pierwsi protestanci pojawili się na Rusi w latach dwudziestych XX wieku. XVI wiek, niemal równocześnie z ruchem reformatorskim w Europie. Początkowo byli to cudzoziemcy, żyjący w zamkniętych społecznościach i nie prowadzący wśród Rosjan praktycznie żadnej działalności misyjnej. Z biegiem czasu wielu gości branżowych i ich potomków zakorzeniło się, przyjmując obywatelstwo rosyjskie. W ten sposób protestantyzm zaczął przekształcać się z religii „obcej” w religię rdzennej ludności Rosji.

Pierwszymi protestantami byli kupcy luterańscy z miast północnoniemieckich, głównie Hamburga i Królewca, od dawna utrzymujący stosunki handlowe z Nowogrodem i Moskwą. Luteranie przybyli do Rosji także ze Szwecji, która dzięki wpływom szwedzkich kaznodziejów reformacji kościelnej Olafa i Wawrzyńca Petri oraz przy wsparciu króla Gustawa Wazy, który przyjął protestantyzm, była jednym z pierwszych krajów w Europie Północnej, które przyjęło Protestantyzm jako religia państwowa1.

W 1524 roku został zawarty traktat pokojowy między Rosją a Szwecją, szwedzcy kupcy otrzymali prawo do założenia domu handlowego w Nowogrodzie Wielkim i handlu na terenie całej Rosji.

W 1553 roku kupcy angielscy utorowali szlak handlowy do Rosji przez Morze Białe, a dwa lata później utworzyli Moskiewską (Rosyjską) Kompanię Handlową, której członkom przyznano przez Rosję prawo swobodnego wjazdu i bezcłowego handlu na terenie całego kraju. Car. Po Anglikach w 1565 roku przybyli Holendrzy. W Chołmogorach i Archangielsku, gdzie osiedlili się kupcy i stoczniowcy, powstały społeczności anglikańskie i reformowane. W 1559 r. kupcy Kompanii Anglo-Rosyjskiej otrzymali przywilej królewski, który pozwalał im na prowadzenie wśród nich nabożeństw protestanckich i zabraniał władzom rosyjskim zmuszania ich do przejścia na prawosławie2. W latach 1558–1581 Przyłączone do państwa moskiewskiego miasto Narwa stało się głównym ośrodkiem handlu z Niemcami, Duńczykami, Anglikami, Szkotami, Holendrami, jednym słowem z całą protestancką Europą.

Po podbiciu przez Moskwę chanatów Kazańskiego i Astrachańskiego, wzdłuż Wołgi do Rosji zaczęły przybywać karawany handlowe z Europy i krajów wschodnich. W miastach regionu Wołgi (Niżny Nowogród, Kazań) zaczęli osiedlać się kupcy protestanccy od drugiej połowy XVI wieku.

Carowie rosyjscy chętnie zapraszali do swoich usług cudzoziemców – lekarzy, architektów i innych specjalistów, z których wielu wyznawało także protestantyzm. Ale Iwan III zaczął zapraszać katolików do Moskwy. Jednak kraje katolickie, obawiając się wzmocnienia Rusi, uniemożliwiały nawiązywanie kontaktów biznesowych między swoimi tubylcami a Moskwą. A Moskale nie uczcili ich szczególnie. W obawie przed wpływami Rzymu Rosyjska Cerkiew Prawosławna stworzyła dla katolików najbardziej niekorzystny wizerunek. Nazywano ich „przeklętymi Latynosami, papieżnikami”. Katolicy w Rosji poczuli się szczególnie nieswojo po wydarzeniach związanych z zawarciem w 1439 roku unii ferraro-florenckiej między Konstantynopolem a Rzymem. Konstantynopol potrzebował silnego sojusznika w walce z Turkami, dlatego porozumienie zostało zawarte na warunkach rzymskich, które Moskwa postrzegała jako odwrót Konstantynopola od prawosławia i agresję zabiegającego o dominację religijną na Wschodzie Rzymu. W rezultacie powstała doktryna „Moskwa jest trzecim Rzymem”, wysunięta w 1523 r. przez Filoteusza, uczonego mnicha z klasztoru w Pskowie.

Wszystko to zmusza Moskali do poszukiwania specjalistów potrzebnych państwu w protestanckich krajach Europy. W ostatnich latach panowania wielkiego księcia Wasilija Iwanowicza do Moskwy przybyło z zagranicy wielu lekarzy, farmaceutów, kupców, artystów i rzemieślników, których zaczęliśmy nazywać, niezależnie od narodowości, „Lutorami” lub „Niemcami”. Za Iwana Groźnego było jeszcze więcej zagranicznych specjalistów protestanckich. W Moskwie osiedlili się zwartie, najpierw na Warwarce, wraz z rodzinami, służbą i uczniami - także protestantami. W tym czasie wspólnoty protestanckie utworzyły się w innych rosyjskich miastach – Włodzimierzu, Ugliczu, Kostromie, Twerze3.

Protestanci są ambasadorami cywilizacji zachodniej

Istnieje przypuszczenie, że Iwan Groźny faworyzował protestantów i często wdawał się z nimi w dyskusje teologiczne. Znane są co najmniej dwie próby zainteresowania Iwana Groźnego protestantyzmem właśnie z pozycji misjonarskiej (w nadziei, że przyjmując nową wiarę, poprowadzi do niej swój lud). I tak w 1552 roku król duński Chrystian III, luteranin, wysłał na dwór moskiewski drukarza Hansa Messingheima z propozycją przetłumaczenia na język rosyjski i wydrukowania Biblii oraz ksiąg przedstawiających wiarę protestancką. Innym razem na soborze reformowanym w Bihawie (1550 r.) zdecydowano o wysłaniu do Moskwy dwóch misjonarzy z Królestwa Polsko-Litewskiego. Z kolei w 1570 r. misjonarze zostali włączeni do grona dyplomatów wysłanych do Moskwy przez króla polskiego Zygmunta II Augusta. Oficjalnie zadaniem ambasadorów było negocjowanie ustanowienia przyjaznych stosunków między Rosją a Polską. Jednak niektórzy członkowie ambasady otrzymali tajny rozkaz, aby zadbać o zbliżenie z Cerkwią prawosławną i spróbować zainteresować samego władcę protestantyzmem. Członek ambasady, pastor wspólnoty braci czeskich, Słowianin Iwan Rokita, porozumiewał się z Iwanem Groźnym bez tłumacza. Pod koniec oficjalnych negocjacji wywiązała się między nimi debata na temat religii w obecności ambasady, bojarów i duchowieństwa4. Próby przekonania Groznego do protestantyzmu nie powiodły się, wskazują jednak na pewne wpływy, jakie protestanci otrzymali na dworze już w XVI wieku.

Oprócz kupców i rzemieślników do Rosji zapraszano także specjalistów wojskowych, głównie oficerów, aby uczyć armii rosyjskiej tajników zachodniej sztuki militarnej. Za panowania Fiodora Ioannowicza, syna Iwana Groźnego, w wojskach rosyjskich służyło 5 tysięcy luterańskich Niemców.

Borys Godunow wezwał do Rosji także wielu niemieckich rzemieślników i techników. Szczególną opieką otaczał protestantów uciekających z krajów do Rosji Zachodnia Europa z wojny religijne i brutalne prześladowania. Byli wśród nich luteranie i reformowani. W XVII w., podczas wojny trzydziestoletniej (1618–1648), która wybuchła w Europie, wielu protestanckich uchodźców przeniosło się do Rosji.

Za panowania Michaiła Fiodorowicza Romanowa (1613–1645) niemieckie wspólnoty protestanckie istniały w Sierpuchowie, Jarosławiu, Wołogdzie i Chołmogorach. W samej Moskwie mieszkało ponad tysiąc niemieckich rodzin. Istnieją dowody na to, że za syna Michaiła Fiodorowicza Aleksieja Michajłowicza (ojca Piotra I) w Rosji było do 18 tysięcy luteranów i kalwinistów. W armii rosyjskiej pod dowództwem niemieckich dowódców wojskowych znajdowało się 38 pułków piechoty i 25 pułków Reiterów. Pod wieloma względami Rosja zawdzięcza utworzenie swojej armii protestantom.

Największa liczba protestantów przybyła do Rosji za panowania Piotra I. Piotra interesowali wysoko wykwalifikowani inżynierowie, technicy i stoczniowcy – specjaliści dostępni wówczas jedynie w protestanckich krajach Europy. W dużej mierze dzięki protestanckim specjalistom Rosja dokonała bezprecedensowego skoku w swoim rozwoju w epoce Piotra I, przekształcając się ze średniowiecznego państwa feudalnego w potęgę europejską, z którą Zachód musiał się odtąd liczyć.

Protestanci w Rosji handlowali, budowali fabryki i stocznie, brali udział w reformowaniu armii rosyjskiej na sposób europejski, przyczyniali się do rozwoju rosyjskiej kultury i edukacji. Na przykład za panowania Borysa Godunowa przy kościele luterańskim otwarto niemiecką szkołę, w której uczyło się 30 uczniów, w tym Rosjanie. Gottfried Gregory, pastor moskiewskiej wspólnoty luterańskiej, powstałej w 1662 roku, został założycielem pierwszego teatru w Rosji. Oddano mu 26 utalentowanych rosyjskich młodych ludzi na szkolenie w sztuce teatralnej. To dzięki ich staraniom odbyły się pierwsze przedstawienia. historie biblijne. W przedstawieniach uczestniczyła rodzina królewska i dworzanie5.

Protestanci - wsparcie Piotra Wielkiego

Za panowania Piotra I nasilił się napływ protestantów z krajów bałtyckich i Niemiec do Rosji, głównie z rodzin szlacheckich, potomków rodzin szlacheckich. Wielu z nich osiedliło się w Rosji, niektórzy przeszli na prawosławie, inni zachowali wiarę protestancką, zakładając nowe wspólnoty. Wśród nich i ich potomków są ludzie, z których Rosja jest dumna. Są to współpracownicy Piotra I, Y. V. Bruce i R. H. Bour; naukowcy L. Euler i G. F. Miller; mężowie stanu N. H. Bunge i S. Yu Witte; Dekabryści P.I. Pestel i V.K. Kuchelbecker; nawigatorzy V.I. Bering, F.F. Bellingshausen i I.F. Krusenstern; kompilator słownik objaśniający i lekarz V.I. Dal, poeci A.A. Blok, M.Yu.Lermontow.

Innym sposobem, w jaki protestanci przybywali do Rosji, byli jeńcy wojenni. Szczególnie wielu jeńców Iwan Groźny wziął w czasie wojny inflanckiej (1558–1583). Ci z nich, którzy posiadali jakikolwiek statek, zostali przesiedleni do rosyjskich miast. W ten sposób powstały niemieckie osady w Moskwie, Włodzimierzu, Niżnym Nowogrodzie, Pskowie, Nowogrodzie Wielkim, Twerze, Kostromie i Ugliczu. Część więźniów wydano jako poddanych, wielu wysłano do zamieszkania na podbitych terenach dawnych chanatów kazańskich i astrachańskich. Pod rządami Piotra I, dopiero po klęsce Szwedów pod Połtawą, w niewoli rosyjskiej dostało się do niewoli rosyjskiej około 15 tysięcy szwedzkich żołnierzy i oficerów. W partiach po 100 osób wysłano ich do różnych miast obwodu astrachańskiego, archangielskiego i kazańskiego, 3 tysiące więźniów wysłano do pracy w Woroneżu, a kilka kolejnych partii wysłano na zagospodarowanie ziem syberyjskich. Swoim dekretem Piotr pozwolił Szwedom brać za żony Rosjanki, pod warunkiem jednak, że nie będą zmuszać żon do zdrady prawosławia i zobowiążą się do wychowywania dzieci w Tradycja prawosławna. Mimo to wielu rodzinom jeńców wojennych udało się pozostać wiernymi protestantyzmowi.

Jednak większość protestantów znalazła się w Rosji w wyniku aneksji terytoriów zachodnich do ziem pierwotnie rosyjskich. Na przykład po wojnie północnej (1700–1721) Inflanty, Estland, wyspa Ezel, Ingria i część Finlandii wraz z miastem Wyborg trafiły do ​​Rosji. We wszystkich tych miejscowościach ludność wyznawała protestantyzm. Rosja prowadziła politykę tolerancji religijnej wobec mieszkańców terytoriów zaanektowanych w wyniku bitew zbrojnych i traktatów pokojowych. Zakazano przymusowego nawracania tych ludzi na prawosławie, ich potomkowie do dziś żyją w Rosji7.

Ortodoksyjna „protestancka” Katarzyna Wielka

I tak niemieccy protestanci pojawili się w rejonie Wołgi. Urodzona w Niemczech księżniczka Sophia Frederica Augusta z Anhalt-Zerbst, przyszła Katarzyna II, poślubiwszy następcę tronu rosyjskiego, przeszła na prawosławie, ale nie straciła zainteresowania protestancką wiarą swoich byłych rodaków. Po zostaniu królową zaczęła zapraszać niemieckich chłopów i rzemieślników na stałe do Rosji w celu zagospodarowania ziem południowych i Wołgi. Odpowiednie manifesty zostały opublikowane w latach 1762 i 1783. Koloniści osiedlili się nad Wołgą, a do samej prowincji Samara przybyło ich aż 25 tysięcy8.

W 1774 roku, w wyniku zwycięstwa w wojnie rosyjsko-tureckiej, Rosja zdobyła północne wybrzeże Morza Czarnego i Krymu oraz utworzono prowincję Taurydy. I tam, do zagospodarowania nowych ziem, Katarzyna II zaprasza Niemców luterańskich, mennonitów i Niemców reformowanych, znanych ze swojej wysokiej kultury postępowania Rolnictwo. Chcąc zainteresować imigrantów z Europy Zachodniej, Katarzyna dekretem z 1787 r. obiecała im liczne świadczenia, m.in. wolność wyznania, zwolnienie z podatków i służbę wojskową przez 10 lat. Rząd przyznał każdej rodzinie 500 rubli w ramach zasiłku, przydzielił wozy do przeprowadzki, pomógł w budowie domów i przeznaczył do bezpłatnego użytkowania 65 akrów ziemi9. Książę Potiomkin z Taurydów (tytuł przyznany mu za podbój Tavrii - Krymu) osobiście udał się do Gdańska, aby zaprosić ochotników. W ten sposób na południu Rosji powstało 19 osad mennonickich, w których mieszkało co najmniej 40 tysięcy osób. Menonici są słusznie uważani za poprzedników baptystów i adwentyzmu w Rosji. Mennonici, jako zwolennicy holenderskiego reformatora Menno Simonsa, o którym wspomina Ellen White w Wielkim sporze10, byli najbliżej adwentyzmu. Pierwsze wspólnoty adwentystyczne na południu Rosji powstały właśnie wśród mennonitów i baptystów11. Zasiedlanie prowincji Taurydy i południa Ukrainy przez protestantów było kontynuowane zarówno za czasów Pawła I, jak i Aleksandra I.

Osadnicy otrzymali trudne zadanie: podnieść dziewiczą ziemię. Po pięciu latach pola, pastwiska z dużą liczbą zwierząt gospodarskich i plantacje morwy zaczęły przynosić zyski, chłopi się wzbogacili. Produkty swoich gospodarstw transportowali własnymi statkami przez Odessę wzdłuż Morza Czarnego do Taganrogu i tam je sprzedawali. Tym samym protestanci wnieśli znaczący wkład w rozwój gospodarki południowej Rosji. Sukces towarzyszył kolonistom także dlatego, że prowadzili moralny tryb życia. Oto jak pisze o tym historyk Waradinow: „W koloniach mennonickich w ogóle nie było pubów ani tawern. I mieli znacznie mniej świąt niż ortodoksi. Wyróżniała ich religijność oraz ceniony porządek i precyzja.

Rosyjscy protestanci ludowi

W XI X w. Ludność protestancka środkowo-wschodniej części Cesarstwa Rosyjskiego rosła dzięki przedstawicielom szlachty, przemysłowców i kupców z krajów bałtyckich, którzy przybywali do Rosji w celach państwowych i osobistych. Większość z nich osiedliła się w Petersburgu, Moskwie i innych dużych miastach. Ponadto chłopi bałtyccy i fińscy, także głównie protestanci, przenieśli się do Rosji w poszukiwaniu wolnej ziemi.

W połowie XIX wieku. Nastąpił bezprecedensowy rozwój ruchów protestanckich. Złożyło się na to kilka powodów. Protestantom przez długi czas zakazano otwartego wyznawania wiary i prowadzenia działalności misyjnej, co doprowadziło do zastoju duchowego wśród nich. Rosyjski protestantyzm potrzebował przebudzenia i odnowy. W tym czasie Rosja przeżywała reformy demokratyczne zapoczątkowane przez Aleksandra II, których apogeum było zniesienie pańszczyzny. Reformy postępują jednak powoli, ale duch wolności zaraził już wielu. Pierwsi kapitaliści pojawiają się w Rosji, aby zastąpić właścicieli ziemskich. Rosjanie uczą się podstaw ekonomii kapitalistycznej na Zachodzie, gdzie kraje protestanckie były liderami rozwoju kapitalistycznego.

W 1813 r. powstało Rosyjskie Towarzystwo Biblijne, które rozpoczęło prace nad tłumaczeniem Biblii na język rosyjski. W 1822 roku kompletny Nowy Testament w języku rosyjskim, następnie wydano osobne książki Stary Testament, a w roku 1876 opublikowano całą Biblię rosyjską.

Tak więc grunt pod powszechne głoszenie Ewangelii w Rosji został przygotowany historycznie. Wśród tych, którzy na to odpowiedzieli, byli ludzie, którzy szukali prawdy i których nie zadowalały rytualne wierzenia oficjalnego kościoła. Badacz z początku XX wieku pisze o rosyjskich protestantach ludowych. M. N. Pokrowski: „Zwyczajowo mówi się, że w Rosji nie mieliśmy reformacji. Jest to oczywiście prawdą, jeśli rozumiemy reformację jako ruch ludowy na skalę niemieckiego XVI wieku. lub angielski XVII wiek. Ale to nie przeszkadza temu, że mieliśmy i nadal mamy sekty protestanckie – był i jest ludowy protestantyzm rosyjski…”1

„Rosyjscy protestanci ludowi” przez długi czas byli pozbawieni możliwości usłyszenia całości przepowiadania Słowa Bożego. Jednak w poszukiwaniu prawdy opuścili oficjalny kościół i stworzyli liczne ruchy, które przyciągnęły tysiące wyznawców. Nie mając kompletnej Biblii, będąc w większości niepiśmiennymi ludźmi, ci poszukiwacze Bożej prawdy często byli bardzo bliscy zrozumienia prawd biblijnych, które istnieją w dzisiejszym Kościele SDA. Na przykład ruch Strigolnik w XIV wieku. głosił zbawienie przez wiarę i odrzucał wiele prawosławnych rytuałów. Ruch judaistów w XV wieku. wyznawał przestrzeganie szabatu i zaprzeczał kultowi ikon2. Bojar Mateusz Bashkin w XVI wieku. wypowiadał się przeciwko hierarchii kościelnej i monastycyzmowi, krytykując oficjalny kościół „za utratę Ewangelii”. Powtórzył to jego współczesny wolnomyśliciel pańszczyźniany Teodozjusz Kosoj, który uważał, że chrześcijaństwo nie polega na przestrzeganiu rytuałów, ale na wypełnianiu przykazań Jezusa i kochaniu bliźnich. W XVII wieku po rozłamie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej powstało wiele ruchów protestanckich, m.in Boży ludzie, Chrześcijanie wierzący, duchowi chrześcijanie. Wszyscy głosili praktyczną pobożność, żyjąc zgodnie z Ewangelią. W XVIII wieku. Pałeczkę przejęli Doukhoborowie, którzy głosili odrodzenie duchowe, oraz Molokanie, którzy za cel postawili sobie życie zgodnie z Biblią.

O ich popularności ruchy religijne, która zgromadziła wielu zwolenników, świadczy zacięta walka państwa z sprzeciwem, który podważał autorytet oficjalnego kościoła. Z dokumentów i książek poświęconych historii rosyjskich protestantów wynika, że ​​duch protestantyzmu wcale nie był narodowi obcy, dlatego w XIX wieku tysiące ludzi odpowiedziało na głoszenie Ewangelii. Dla wielu spragnionych prawdy Rosjan wreszcie otworzyła się szansa usłyszenia prawdy, którą Pan objawił europejskim protestantom, poczynając od Wiklifa, Husa i Lutra3.

Nowa fala protestantyzmu w Rosji

Duchowe odrodzenie rosyjskich protestantów rozpoczyna się na południu Rosji, gdzie w latach czterdziestych XIX wieku. Wśród mennonitów i luteranów powstaje ruch zwany stundyzmem. Stundyści (z niem. Die Stunde – godzina) byli znani z regularnych spotkań w domach, aby studiować Pismo Święte, śpiewać i modlić się. Takie spotkania nazywano „godzinami społeczności z Panem”. Stundyzm szybko obejmuje społeczności protestanckie na Ukrainie, w południowej Rosji i na Zakaukaziu, stopniowo przesuwając się w stronę centrum Rosji. Na spotkanie przychodzą nie tylko protestanci-imigranci, ale także rdzenni Rosjanie. Ruch Sztunda znacząco wpłynął na szerzenie się baptystów i adwentyzmu w naszym kraju.

Od 1867 roku po południowej Rosji podróżują kaznodzieje baptystyczni z Niemiec. W 1871 roku baptystyczny kaznodzieja Grenville Redstock został zaproszony do wygłaszania przemówień w domach wyższych sfer w Petersburgu. Jego kazania robią tak silne wrażenie, że stają się wyznawcami chrztu sławni ludzieówczesnej elity społeczeństwa: pułkownik V. A. Paszkow (jego piękny dom zdobi centrum Moskwy); Hrabia M. M. Korf; Minister kolei hrabia A.P. Bobrinsky, księżniczki V.F. Gagarina, N.F. Lieven, E.I. Chertkova i inni. Według oficjalnych danych w 1917 r. w Rosji było około 200 tysięcy baptystów.4

Od 1886 roku w Rosji zaczęło rozbrzmiewać Orędzie Trzech Aniołów Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego. O historii naszego Kościoła wydano wiele wspaniałych książek5.

Protestancka cierpliwość i ortodoksyjna tolerancja

Aby dopełnić obraz, trzeba powiedzieć coś o rosyjskim protestantyzmie i statusie prawnym protestantów. Kiedy dziś słychać dumne przemówienia, że ​​„Rus zawsze w sposób święty zachowywał wiarę prawosławną”, za tymi słowami kryje się dramatyczna sytuacja z wolnością sumienia w Cesarstwie Rosyjskim, która miała miejsce w XI wieku. praktycznie nie było. Za hasłem „autokracja, prawosławie, narodowość”, wyrażającym istotę ówczesnej polityki w stosunkach wyznaniowo-państwowych, którą do dziś starają się ożywić, kryje się bezwzględne odrzucenie jakiejkolwiek wiary innej niż prawosławna i podkreślanie obcości protestantyzmu.

Jak jednak osiągnięto dominującą pozycję Kościoła prawosławnego? Przede wszystkim dlatego, że została podniesiona do rangi państwa. Państwo wspierało prawosławie finansowo i prawnie. Czy Cerkiew prawosławna osiągnęła swoją władzę poprzez działalność ewangeliczną? NIE! Powszechnie jednak wiadomo, że mieszkańcy Imperium Rosyjskiego zostali zmuszeni do wiary prawosławnej za pomocą surowych środków policji i silnego nacisku władz. Oto tylko kilka przykładów tego, jak „zachowywano” wiarę ojcowską.

Zgodnie z Kodeksem Praw Imperium Rosyjskiego wszystkie wyznania dzieliły się na cztery poziomy, z których każdy miał swój własny zakres praw, przywilejów i ograniczeń6. Na pierwszym poziomie znajdowała się Rosyjska Cerkiew Prawosławna. Prawosławni byli obdarzeni pełnią praw. Ponad tysiąc artykułów Kodeksu Praw chroniło prawa Cerkwi prawosławnej. Prawo uznało Rosyjską Cerkiew Prawosławną za „dominującą i dominującą”. Oznaczało to, że cesarz całej Rusi nie mógł wyznawać innej wiary niż prawosławna i musiał bronić interesów Cerkwi prawosławnej7. Ustawa uznała święta prawosławne za święta państwowe. Żadne najważniejsze wydarzenie czy uroczystość państwowa nie mogłaby odbyć się bez hierarchów kościelnych.

W drugim etapie znalazły się wyznania „uznane za tolerancyjne”, do których zaliczały się: katolicy, protestanci, kościoły ormiańsko-gregoriańskie i ormiańsko-katolickie, sekty chrześcijańskie (mennonici, baptyści, adwentyści), a także wyznania niechrześcijańskie: żydzi, muzułmanie, Buddyści, Lamaiści (religia pogańska). Wyznawcy tych wyznań mieli znacznie mniej praw. Nie mogli na przykład zajmować niektórych stanowisk rządowych, wprowadzono dla Żydów strefę osiedlenia, ograniczając ich prawo do nauki w gimnazjach i szkołach wyższych. A wszystko - z „powodów państwowych”.

Na jeszcze niższym poziomie znajdował się „tolerancyjny, nierozpoznany”. Byli to schizmatycy i sekciarze, którzy w różnym czasie odłączyli się od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Ponieważ odejście od prawosławia uznawano za przestępstwo państwowe, osobom tym zakazano wszelkich typów działalności religijnej. Złamanie zakazu groziło karą karną.

I wreszcie istniała najniższa kategoria wierzących – „nierozpoznani i nietolerancyjni”. Prawo obejmowało tzw. sekty fanatyczne (np. eunuchów), a także te wyznania, które w zależności od konkretnych okoliczności historycznych były przez państwo klasyfikowane jako wrogie. Samo przynależność do tych religii była karalna.

Do realizacji wykorzystano Ustawę Religijną polityka narodowa stwierdza. Każda religia została przez prawo przypisana konkretnemu narodowi. Tatarzy musieli wyznawać islam, Żydzi – judaizm, Polacy – katolicyzm, mieszkańcy Europy Zachodniej – protestantyzm, Buriaci – buddyzm itd. Zakazane było głoszenie jakiegokolwiek wyznania poza granicami „wrodzonej” wspólnoty narodowej lub terytorium kanonicznego. Jedynie Cerkiew prawosławna, zgodnie z art. 97 Kodeksu Praw, otrzymało prawo do działalności misyjnej wśród wszystkich narodów i na każdym terytorium8. Powodem tego było państwowe zadanie rusyfikacji obrzeży imperium i ustanowienia uprzywilejowanego statusu narodu rosyjskiego wśród innych narodów Rosji. Wtedy też ustalono formułę sakramentalną: rosyjski oznacza prawosławny.

Czy można powiedzieć sercu jak wierzyć?

Kodeks karny oraz Karta o zapobieganiu i zwalczaniu przestępczości zawierały około 40 artykułów skierowanych przeciwko „uwodzicielom”, czyli tym, którzy zajmowali się działalnością misyjną. I tak na przykład misjonarz głoszący kazania prawosławnym został pozbawiony wszelkich praw do majątku i zesłany na Syberię lub Kaukaz. Taką karą spotkał się na przykład adwentystyczny kaznodzieja Feofil Babienko. Zabronione było głoszenie kazań nawet własnym żonom lub mężom, nawet dzieciom (jeśli choć jedno z rodziców zostało ochrzczone w wierze prawosławnej) i służbie. Prześladowano nie tylko „zwodzicieli”, ale także tych, którzy nie ingerowali w ich zamierzenia. Zatem w art. 192 stwierdził: „Kto wiedząc, że jego żona lub dzieci albo inne osoby, nad którymi ustawa przyznała mu dozór i opiekę, zamierzają odejść od wyznania prawosławnego, nie będzie próbował ich odwieść od tego zamiaru i nie zgodzi się cokolwiek od niego zależy na mocy prawa, środki uniemożliwiające wykonanie niniejszego zarządzenia, zostaje za to skazany: aresztu od trzech dni do trzy miesiące a ponadto, jeśli jest prawosławny, zostaje przeniesiony do pokuty kościelnej”9. Tak zwani świadkowie zewnętrzni mieli także obowiązek zgłosić władzom poglądy religijne danej osoby. Sztuka. 56 nakazał „Rosjanom”, urodzonym i wychowanym w wierze prawosławnej, mieszkającym z nowo ochrzczonymi w tych samych wioskach, „przyglądanie się poczynaniom nowo ochrzczonych”.

Prawo do przejścia na protestantyzm przyznano jedynie osobom należącym do kościoła o tej samej kategorii prawnej co protestanci, czyli „mniej tolerancyjnym” i tylko za zgodą władz cywilnych. Na przykład Żyd, mahometanin (muzułmanin) lub buddysta może zostać protestantem. Prawo regulowało także, z jakich wyznań niechrześcijańskich, a do jakich chrześcijańskich i pod jakimi warunkami może nastąpić nawrócenie.

Małżeństwo prawosławnego i protestanta mogło zostać zawarte jedynie na warunkach określonych przez prawo państwowe. Na przykład ceremonia ślubna mogła być przeprowadzona tylko przez Prawosławny ksiądz i tylko w Kościele prawosławnym. W chwili zawarcia związku małżeńskiego państwo młodzi złożyli księdzu podpis, że małżonek nieortodoksyjny nie będzie namawiał małżonka prawosławnego do wyrzeczenia się wiary, czyli innymi słowy, zakazane było głoszenie kazań małżonkowi10.

Dzieci urodzone w mieszanym małżeństwie należało wychowywać wyłącznie według zasad Wiara prawosławna. Nawet w przypadku śmierci współmałżonka prawosławnego, małżonek nieortodoksyjny nadal musiał przestrzegać tej zasady. Dzieci, których wyznanie rodziców było nieznane, miały obowiązek być ochrzczone według obrządku prawosławnego i uznawane były za prawosławne, nawet jeśli wychowywały je osoby innego wyznania.

Ustawodawstwo rosyjskie nie uznawało wolności wyznania, uznając wiarę za część polityki narodowej, która była wyłącznie prerogatywą państwa. W Rosji nie uznawano indywidualnego prawa do samostanowienia religijnego, a religię wykorzystywano do rozwiązywania problemów czysto politycznych. Państwo ingerowało w wewnętrzną działalność kościelną wyznań na swoich terytoriach kanonicznych, wspierając jedynie Cerkiew prawosławną11.

Kiedy protestanci w Rosji staną się swoimi?

Na podstawie powyższego można jedynie podziwiać głód prawdy, którym karmiły się wówczas tysiące Rosjan przechodzących na protestantyzm. Pomimo ograniczeń do końca XIX w. Rosja staje się krajem wieloreligijnym. Poddani cesarza rosyjskiego wyznają katolicyzm, protestantyzm, islam, buddyzm, judaizm i wiele innych religii. Pod koniec XIX wieku. liczba prawosławnych chrześcijan w Imperium Rosyjskim stanowiła nieco ponad połowę ogółu ludności Rosji (72 ze 125 milionów)12.

Ze zdziwieniem odkrywamy, że liczba protestantów na początku XX w. osiągnął poziom 3 mln (na 125 mln ludności)13.

Liczba trzykrotna liczby protestantów we współczesnej Rosji! A byli to najbardziej zaawansowani i aktywni ludzie swoich czasów, którzy wnieśli poważny wkład w rozwój gospodarki, kultury i nauki kraju.

W obliczu tak przekonujących faktów trudno polemizować ze słynnym rosyjskim badaczem historii protestantyzmu N.A. Trofimczukiem, który pisał: „Patrząc w głąb historii Rosji i wiedząc, że kościoły i stowarzyszenia protestanckie zajmują obecnie drugie miejsce w liczbą wspólnot i trzecim miejscem pod względem liczby wyznawców w wielobarwnym, wyznaniowym obrazie naszego kraju, uznać należy, że choć protestantyzm w Rosji jest niewątpliwie zjawiskiem młodszym od prawosławia czy islamu i przywiezionym głównie z Zachodu, a że jego wkład w budowę rosyjskiej kultury i państwowości jest oczywiście niewspółmierny z wkładem i rolę historyczną Natomiast ortodoksja (red.) ten nurt istnieje w Rosji co najmniej od 400–450 lat i błędem byłoby umieszczanie go poza rosyjską kulturą i rosyjską tradycją”14.

My, rosyjscy protestanci, możemy słusznie być dumni ze swojej wielowiekowej historii. Fakt, że kultura rosyjska kultywowana jest wyłącznie na drożdżach prawosławia, to tylko mit, korzystny dla pseudopatriotów, którzy w obliczu gospodarczego, politycznego i duchowego odrodzenia kraju próbują wznieść się na Olimp władzy politycznej. Rosja zawsze była i pozostanie krajem wielowyznaniowym, w którym protestanci nie są gośćmi, ale pełnoprawnymi obywatelami, którzy wnieśli i nadal wnoszą znaczący wkład w budowę społeczeństwa obywatelskiego oraz ugruntowanie ewangelicznych ideałów dobra i sprawiedliwości w To. Tylko czując się częścią narodu rosyjskiego, dzieląc się z nim swoimi potrzebami i troskami, będziemy mogli wypełnić misję, którą powierzył nam Jezus Chrystus.

1 Pokrovsky M. N. Esej o kulturze rosyjskiej. Kursk, 1924. s. 237.
2 Zaitsev E.V. Historia świętujących sabat na Rusi. „Obraz i podobieństwo”. Publikacja Zaokskiej Akademii Teologicznej, 1993, nr 2, s. 44–51.
3 Szczegółowo o tych ruchach można przeczytać w artykule M. S. Katernikowej „Rosyjskie poszukiwanie Boga”.
4 Mitrokhin L.N. Chrzest: historia i nowoczesność. s. 250.
5 Na przykład: Yunak D. O., „Historia Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego”, 2 tomy, wydane przez Zachodnio-Rosyjski Związek Kościoła Chrześcijan SDA; wykłady z historii Kościoła SDA prowadzone przez E. V. Zajcewę, Zaokskaja Akademia Teologiczna; Teppone V.V. „Z historii Kościoła”, Kaliningrad, 1993; „Z historii Kościoła chrześcijan Adwentystów Dnia Siódmego”, Akademia Teologiczna Zaokskaya, 2001, nr 2.
6 Kodeks praw Imperium Rosyjskiego. T. 1. Art. 40, 44, 45. Petersburg, 1897.
7 Suworow N. Podręcznik prawa kościelnego. M., 1912. s. 515–523.
8 Kodeks praw Imperium Rosyjskiego. T. 14. Art. 14. 97, Petersburg, 1897.
9 Kodeks praw Imperium Rosyjskiego. T. 14. Art. 14. 47. Petersburg, 1897.
10 Klochkov V.V. Religia, państwo, prawo. s. 89, 104.
11 Pinkevich V.K. System religijny Imperium Rosyjskiego. Państwo, religia, Kościół w Rosji i za granicą. Biuletyn informacyjny i analityczny. M., wydawnictwo RAGS, 2001, nr 4.
12 Smolich I.K. Historia Kościoła rosyjskiego. T. 1. M., 1996. s. 28.
13 Trofimchuk N. A. Historia religii w Rosji. M., wydawnictwo RAGS, 2001. s. 582.
14 Trofimchuk N. A. Historia religii w Rosji. M., wydawnictwo RAGS, 2001. s. 305.