Անդրեյ - Ալթայի շրջան, Ռուսաստան

Դենիս, խնդրում եմ արտահայտիր քո կարծիքը հետևյալ իրավիճակի վերաբերյալ. Արդյո՞ք քրիստոնյայի համար ընդունելի է աշխատել այնպիսի աշխատանքում, որն ունի խճճված աշխատանքային գրաֆիկ։ Եվ երբեմն այն ընկնում է կիրակի: Համապատասխանաբար, դուք պետք է բաց թողնեք Կիրակնօրյա երկրպագությունԱմսական 1-2 անգամ։
Եկեղեցին, իհարկե, տարբեր հանդիպումներ է ունենում շաբաթվա ընթացքում, բայց կիրակնօրյա ժամերգությունը հատուկ ժամանակ է: Երկար տարիներ հավատացյալ, նախարար.
Թող Աստված օրհնի ձեզ և ձեր ընտանիքին:

Դենիս Պոդորոժնին պատասխանում է.

Բարև Անդրեյ:

Պարզապես ասենք, որ դա շատ ցանկալի է: Սուրբ Գիրքն ասում է. Վեց օր աշխատիր և մեկ օր տուր Տիրոջը. «Հիշիր շաբաթ օրը, որ սուրբ պահես այն։ Վեց օր աշխատիր և կատարիր քո բոլոր գործերը, բայց յոթերորդ օրը քո Տեր Աստծու շաբաթն է։ ոչ քո աղջիկը, ոչ քո ծառան, ոչ քո ծառան, ոչ քո անասունը, ոչ էլ օտարականը, որ քո դռների մեջ է, որովհետև Տերը վեց օրում ստեղծեց երկինքն ու երկիրը, ծովը և այն ամենը, ինչ նրանց մեջ է, և հանգստացավ. յոթերորդ օրը, ուստի Տերը օրհնեց շաբաթ օրը և սրբացրեց այն»:(Ելք.20:8-11):

Հրեա ժողովրդի համար այս ամենը կարևոր պատվիրան էր. Տերը ցանկանում էր, որ մարդիկ գտնեն Տիրոջ համար մի օր, երբ նրանք լինեին Նրա հանգստի մեջ:

Ես հավատում եմ, որ յուրաքանչյուր հավատացյալի համար լավ է շաբաթվա ընթացքում ունենալ մեկ օր, երբ նա լիովին նվիրվի Տիրոջը, որպեսզի ավելի մոտենա Նրան, ճանաչի Նրան:

Եթե ​​խոսքը գնում է այն մարդկանց մասին, ովքեր ստիպված են աշխատել կիրակի օրը, ապա եթե այլ աշխատանք չկա, և եթե չկա ընտրության հնարավորություն, ապա, իհարկե, պետք է ելնել նրանից, ինչ ունես։

Բայց այս դեպքում ես կառաջարկեի, որ շաբաթվա ընթացքում դուք կարող եք ընտրել մեկ օր՝ լինել որևէ այլ եկեղեցական ծառայության, երբ կարող եք ընկերակցել քրիստոնյաների հետ: Եթե ​​դա հնարավոր չէ, ապա տանը լինելով, սովորականից ավելի շատ ժամանակ տրամադրեք աղոթքին և Խոսքին:

Նշում եմ, որ պատասխանում եմ ձեզ՝ նկատի ունենալով, որ հնարավորություն ունեք մեկ ամիս եկեղեցի հաճախելու։

Եկեղեցում ձեր ծառայության հետ կապված հարցերը պետք է լուծվեն եկեղեցու ղեկավարությամբ: Բոլոր դեպքերում, փորձիր հավասարակշռություն պահպանել Աստծո հետ հաղորդակցվելու, քրիստոնյաների հետ ընկերակցելու, ծառայության և ընտանիքի համար պատասխանատվություն կրելու անհրաժեշտության մեջ, որը պետք է ֆինանսապես ապահովես։

Աստված օրհնի քեզ!

Հարգանքներով՝

Դենիս Պոդորոժնի

Ինչո՞ւ գալ ամբողջ գիշեր արթուն։ Կարո՞ղ եմ բաց թողնել այս ծառայությունը: Ի՞նչ պետք է անեն նրանք, ովքեր ժամանակ չունեն.

Արդյո՞ք անհրաժեշտ է մասնակցել երեկոյան ժամերգությանը: Դուք կարող եք խոստովանել հենց պատարագի ժամանակ. Թե՞ հավատացյալների համար պետք է դառնան նույնքան պարտադիր, որքան պատարագին ներկա լինելը։

Մեր զոհը Աստծուն

Քահանայապետ Իգոր Ֆոմինը, MGIMO-ի Սուրբ Ալեքսանդր Նևսկու եկեղեցու ռեկտոր (Մոսկվա).

Պատարագի օրը ամբողջությունն է ամենօրյա շրջանի բոլոր ծառայություններից, որոնց պսակը պատարագն է։

Ինչո՞ւ է այդքան դժվար աղոթել գիշերային հսկողության ժամանակ և այդքան հեշտ՝ պատարագի ժամանակ: Որովհետև գիշերվա արթունությունը մեր զոհաբերությունն է Աստծուն, երբ մենք մեր ժամանակը և որոշ արտաքին հանգամանքներ ենք զոհաբերում Նրան: Իսկ պատարագը Աստծո մատաղն է մեզ։ Եվ այն վերցնելը հաճախ շատ ավելի հեշտ է: Բայց տարօրինակ կերպով, որքանով է այս զոհաբերությունը Աստծո կողմից ընդունված, կախված է նրանից, թե որքան ենք մենք պատրաստ զոհաբերել Նրան:

Գիշերային հսկողությունֆորմալ առումով պարտադիր ծառայություն նախքան հաղորդությունը։

Երկրպագության ողջ կառուցվածքը հիշեցնում է մեզ աստվածային աշխարհակարգի իրադարձությունների մասին, այն պետք է մեզ ավելի լավը դարձնի, ներդաշնակեցնի այն զոհաբերությանը, որը Քրիստոսը մեզ համար պատրաստում է սուրբ հաղորդության ժամանակ:

Բայց կան տարբեր հանգամանքներ, որի դեպքում մարդը չի կարող հասնել գիշերային հսկողության՝ կնճռոտ կին, խանդոտ ամուսին, շտապ աշխատանք և այլն։ Եվ սրանք պատճառներ են, որոնք կարող են արդարացնել մարդուն։ Բայց եթե նա ներկա չէ գիշերային հսկողությանը, քանի որ դիտում է ֆուտբոլի առաջնությունը կամ իր սիրելի հեռուստասերիալը (նկատի ունեցեք, այստեղ հյուրերի մասին չեմ խոսում, ի վերջո, սա մի փոքր այլ է), ապա, հավանաբար, մարդը ներքին մեղք է գործում. Եվ ոչ եկեղեցու կանոնադրության, ոչ էլ Աստծո առաջ: Նա պարզապես կողոպտում է իրեն:

Ընդհանրապես անհնար է թալանել եկեղեցի կամ տաճար, նույնիսկ եթե այնտեղից վերցնես բոլոր սրբապատկերներն ու որոշ նյութական արժեքներ։ Հոգևոր աշխարհը բանկ կամ խանութ չէ։ Ձեր անարժան վարքով Եկեղեցուն վնաս չեք տա։ Բայց ձեզ համար սրա ներքին հետևանքները աղետալի են։

Ամեն մեկն իր համար պետք է մտածի. Եթե ​​նա հնարավորություն ունի ներկա գտնվել գիշերային հսկողությանը, ուրեմն պետք է դա անի։ Եթե ​​դա հնարավոր չէ, ապա արժե մտածել. ինչպե՞ս կարող եմ արժանիորեն անցկացնել այս երեկոն հաղորդությունից առաջ, որպեսզի պատրաստվեմ Քրիստոսի սուրբ խորհուրդների ընդունելությանը: Գուցե դուք չպետք է հեռուստացույց դիտեք, այլ ավելի շուտ կենտրոնանաք հոգևոր արտացոլման վրա:

Եթե ​​մարդ ուզում է ամեն կիրակի հաղորդվել և անհանգստանում է, թե արդյոք ինքը նույնպես ամեն շաբաթ եկեղեցում է լինելու և մնալու է առանց հանգստյան օրերի, առանց հանգստի, հարց է առաջանում՝ ինչո՞ւ պետք է ամեն կիրակի հաղորդվի։

Տերն ասում է. «Որտեղ ձեր գանձն է, այնտեղ կլինի նաև ձեր սիրտը» (Մատթեոս 6.21): Եթե ​​ձեր գանձը գտնվում է կինոթատրոնում, հեռուստացույցում, մարզադաշտում, հետաձգեք հաղորդությունը մինչև ավելի լավ ժամանակներ՝ մեկ շաբաթով, մեկ ամսով, մեկ տարով:

Այստեղ շատ կարևոր է այն մոտիվացիան, որը մղում է մարդուն։ Եթե ​​դուք սովոր եք ամեն կիրակի հաղորդություն ստանալ, և դա ձեզ հոգեպես չի փոխում, չի փոխակերպում, ապա ինչի՞ն է դա ձեզ պետք:

Միգուցե այդ ժամանակ ընդունեք հաճախականության չափը, որը նշված է եկեղեցու կանոնադրության մեջ. հաղորդություն՝ երեք շաբաթը մեկ անգամ: Հաղորդության նախապատրաստման ժամանակը կանոնադրությամբ սահմանված է հետևյալ կերպ՝ մեկ շաբաթ՝ պատրաստվում եք, ծոմ պահում չոր կերակուրով և կարդում եք աղոթքներ։ Այնուհետև հաղորդվում ես, ներսից պահում այն, ինչ ստանում ես մեկ շաբաթ, հանգստանում մեկ շաբաթ և նորից պատրաստվում: Տարբերակ կա, երբ յուրաքանչյուրն իր խոստովանահոր հետ քննարկում է հաղորդության պատրաստության ձևը։

Եթե ​​մարդ ինքն իրեն որոշակի ժամանակացույց է սահմանում հաղորդության համար, դա լավ է: Միայն դրանից հետո նա պետք է համապատասխանաբար վերաբերվի այս հաղորդությանը:

Ոչ միայն պարտքը...

Քահանայապետ Ալեքսանդր Իլյաշենկոն, նախկին Վշտի վանքում (Մոսկվա) Ամենողորմ Ամենափրկիչ եկեղեցու ռեկտոր.

Նախ պետք է ասել գիշերային հսկողության գեղեցկության, բովանդակության, հոգևոր ու փաստական ​​հարստության մասին. ծառայությունը բացահայտում է տոնի պատմությունը, նշանակությունն ու նշանակությունը։

Բայց քանի որ մարդիկ, որպես կանոն, չեն հասկանում եկեղեցում կարդացածն ու երգը, ուղղակի շատ բան չեն ընկալում։

Զարմանալի է, որ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ամբողջությամբ պահպանել է մի շատ բարդ, խոհուն ծառայություն: Օրինակ՝ Հունաստանում ծխական համայնքներում նման բան չկա։ Այնտեղ նրանք հարմարվեցին ժամանակակից կյանք, և դա յուրովի արդարացված է։ Երեկոյան ժամերգություն չկա, երեկո չի մատուցվում, առավոտը սկսվում է Մատթեոսով։

Երեկոյան մատուցում ենք և՛ Վեհեր, և՛ Մատթեոս։ Սա մի տեսակ կոնվենցիա է, բայց մտածված էր, և նրանք, ովքեր որոշում կայացրեցին այս պաշտամունքի կոնկրետ դասընթացի մասին, մեզնից լավ հասկացան կանոնադրությունը և որոշեցին, որ ավելի ճիշտ կլինի հավատարմությունը պահպանել ավանդույթներին:

Հունաստանում այլ որոշում են կայացրել. Այնտեղ մատին են մատուցում, որպես կանոն, ըստ մեկ տեսակի. Գիշերային հսկողություն ունենք՝ հանդիսավոր, պայծառ, գունեղ, որի ընթացքում հնչում են բազմաթիվ վանկարկումներ։ Հունաստանում ավելի միապաղաղ է, բայց արագ: Ամբողջ ծառայությունը, ներառյալ պատարագը, տևում է մոտ երկու ժամ։ Բայց սա հենց ծխական եկեղեցիներում է:

Վանքերում և հատկապես Աթոս լեռան վրա կանոնները պահպանվում են ամենայն խստությամբ։ Նրանց ամբողջ գիշերվա զգոնությունը իրականում շարունակվում է ամբողջ գիշեր:

Մեզ մոտ՝ ոչ, և սա նույնպես մի տեսակ կոնվենցիա է, մի տեսակ կրճատում։ Բայց նրանք, ովքեր դա մշակեցին, որոշեցին նվազեցնել այն՝ ելնելով որոշակի հանգամանքներից, նրանք դեռ ցանկանում էին պահպանել ուղղափառ պաշտամունքի գեղեցկությունը աշխարհականների համար:

Բայց այստեղ մի դժվարություն է առաջանում՝ մենք ապրում ենք 21-րդ դարում՝ զբաղված ենք, հեռավորությունները երկար են, մարդիկ հոգնած են, միջավայրն ահավոր է, առողջությունը, իսկ ավելի լավ՝ վատառողջությունը համապատասխանում է դրան։ Չնայած կարծում եմ, որ ամառը առավոտից երեկո անխոնջ աշխատած գյուղացիները ֆիզիկապես ավելի հոգնած էին, քան մենք։ Բայց, այնուամենայնիվ, նրանք բավական ուժ ունեին շաբաթ օրը շուտ ավարտելու աշխատանքային օրը, լվացվելու բաղնիքում ու գնալու եկեղեցի գիշերային հսկողության, իսկ առավոտյան՝ պատարագի։

Դա կարող է որոշ առումներով ավելի դժվար լինել մեզ համար, քան մեր վերջին նախնիների համար, ֆիզիկապես մենք շատ ավելի թույլ ենք: Բայց, այնուամենայնիվ, հորդորում ենք չթաքնվել ձեր թուլությունների հետևում, այլ ուժ գտնել և գնալ գիշերային հսկողության, հատկապես նրանց, ովքեր ցանկանում են հաղորդություն ստանալ։ Որպեսզի պատարագի նախօրեին խոստովանեն՝ առանց կիրակնօրյա ժամերգության ժամանակը վերցնելու։

Բայց եթե մարդիկ ունեն փոքր երեխաներ, որոնց հետ մեկնելու մարդ չկա, կամ կան ուրիշներ օբյեկտիվ պատճառներ, դուք չեք կարող նրանց ասել. «Եթե դուք չեք եղել ամբողջ գիշեր հսկողությանը, ապա չեք հաղորդի»։ Թեպետ կարելի է ինչ-որ մեկին այդպես ասել՝ եթե մարդ դրսևորել է անփույթություն, ծուլություն, հանգստություն...

Կարևոր է ձգտել, որպեսզի մեր ծխականները սիրեն մեր Եկեղեցու պաշտամունքը և համարեն ոչ միայն պարտականություն, այլև ուրախություն եկեղեցում ներկա լինելը:

Առանց «սոցիալական պաշտպանության»

Քահանայ Ալեքսի Ումինսկին, տաճարի ռեկտոր Կյանք տվող ԵրրորդությունԽոխլիում (Մոսկվա).

Ծառայությունների որոշակի շրջանակ կա, իսկ գիշերային հսկողությունը կիրակնօրյա ծառայության անհրաժեշտ մասն է։ Բայց կան որոշակի մակարդակի կյանքի հանգամանքներ, երբ մարդ չի կարողանում գնալ գիշերային հսկողության։ Բայց նա կարող է գնալ պատարագին և ճաշակել Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներից:

Արտասահմանում մեր ռուս ուղղափառ եկեղեցիներում պաշտամունքի միանգամայն տարածված պրակտիկան այնպիսին է, որ տարբեր քաղաքներում ապրող ծխականների մեծամասնությունը գալիս է միայն կիրակնօրյա ծառայություններին: Ուստի եկեղեցիներում շատ դեպքերում միայն կիրակնօրյա պատարագ է լինում։

Դա պայմանավորված է նաեւ նրանով, որ եթե քահանան մատուցի ոչ միայն պատարագը, այլեւ դրան ավելացնի, ասենք, Մատթենաս, ապա ծառայությունը կտեւի մոտ չորս ժամ։ Սա ոչ միայն դժվար է հասկանալ, այլեւ կապված է տրանսպորտի գրաֆիկների, կայանման վճարների հետ...

Բայց այն, որ միայն պատարագ է մատուցվում, խոչընդոտ չէ այն ծխականների համար, ովքեր գալիս են հաղորդություն ստանալու՝ Քրիստոսի սուրբ խորհուրդները ստանալու համար։

Բայց եթե մարդ հնարավորություն ունի ներկա գտնվել գիշերային հսկողության, և պարզապես ծուլությունից, անզգուշությունից չի ցանկանում գնալ, ապա դա կարող է խոչընդոտ դառնալ հաղորդություն ստանալու համար։

Այո, պարզվում է, որ տաճարը «զբաղեցնում» է շաբաթը հինգ օր աշխատող սովորական մարդու երկու շաբաթ-կիրակի օրը: Բայց միայն նրանք, ովքեր ապրում են XX-ում, XXI դդսովոր են այնպիսի բաների, ինչպիսիք են երկու հանգստյան օրերը: Նախկինում մարդիկ նման «սոցիալական պաշտպանվածություն» չունեին։ Նրանք աշխատեցին վեց օր, իսկ յոթերորդը նվիրեցին Տեր Աստծուն։

Հարցն այն չէ, թե կարելի՞ է գիշերային զգոնության փոխարեն բազմոցին պառկել։ Այստեղ պատասխանը պարզ է. Ուրիշ բան, որ մարդիկ կարող են լիովին արդարացված ընտանեկան մտահոգություններ ունենալ։ Ի վերջո, հենց այս պահին պետք է առաքվի խանութից պատվիրված կահույքը։ Կամ - նրանք տարեդարձին հրավիրեցին ամբողջ ընտանիքի համար թանկ մարդու: Եթե ​​այս տարեդարձը բարեպաշտությամբ անցկացրինք, ինչո՞ւ այն կարող է խոչընդոտ դառնալ հաղորդություն ստանալու համար։

Բայց այս ամենը ամեն շաբաթ օր չի լինում։ Բայց պարզապես որոշել, որ ամբողջ գիշեր զգոնությունը կամընտիր բան է, և ես դրան չեմ գնա, սխալ է:

Հաճախ քահանան տալիս է վերնագրում տրված հարցը և սկսում արդարացումներ անել։

«Մենք պետք է քնենք, լինենք մեր ընտանիքի հետ, անենք մեր տնային աշխատանքները, բայց հետո մենք պետք է վեր կենանք և գնանք դեպի . Ինչի համար?

Իհարկե, ձեր ծուլությունն արդարացնելու համար կարող եք այլ առարկություններ գտնել։ Բայց նախ պետք է հասկանանք, թե որն է ամեն շաբաթ եկեղեցի գնալու իմաստը, որպեսզի հետո կարողանանք համեմատել մեր ինքնաարդարացումները սրա հետ։ Ի վերջո, այս պահանջը մարդկանց կողմից չի հորինվել, այլ տրվել է տասը պատվիրաններում. «Հիշեք շաբաթ օրը, որպեսզի այն սուրբ պահեք. վեց օր կաշխատես, և դրանցում կատարիր քո ամբողջ գործը, բայց յոթերորդ օրը քո Տեր Աստծո շաբաթն է։ ոչ քո աղախնին, ոչ քո եզը, ոչ քո էշը, ոչ քո անասուններից որևէ մեկը, ոչ էլ քո դռների մեջ գտնվող օտարականը. Որովհետեւ Տէրը վեց օրուան մէջ ստեղծեց երկինքն ու երկիրը, ծովը եւ անոնց մէջ եղած ամէն ինչ, եւ յոթերորդ օրը հանգստացաւ. Ուստի Տերը օրհնեց շաբաթ օրը և սրբացրեց այն»։(). Այս պատվիրանը խախտելու համար Հին Կտակարանապավինել մահապատիժըինչ վերաբերում է սպանությանը. Նոր Կտակարանում կիրակի օրը դարձավ մեծ տոն, քանի որ Քրիստոսը, հարություն առած մեռելներից, սրբացրեց այս օրը: Ըստ եկեղեցական կանոնների՝ այս պատվիրանը խախտողը ենթակա է վտարման։ 80 VI կանոնի համաձայն Տիեզերական ժողով«Եթե որևէ մեկը՝ եպիսկոպոս, կամ եպիսկոպոս, կամ սարկավագ, կամ հոգևորականների մեջ հաշվառվածներից որևէ մեկը, կամ աշխարհական, չունենալով հրատապ կարիք կամ խոչընդոտ, որը երկար ժամանակ կհեռացնի նրան իր եկեղեցուց, բայց գտնվելով քաղաքը երեք կիրակի երեք շաբաթվա ընթացքում եկեղեցական ժողովին չի գա, այնուհետև հոգևորականին կհեռացնեն հոգևորականությունից, իսկ աշխարհականին կհեռացնեն»։

Դժվար թե Արարիչը մեզ անհեթեթ հրամաններ տա, և եկեղեցական կանոններըԴրանք ընդհանրապես չեն գրվել մարդկանց տանջելու համար։ Ո՞րն է այս պատվիրանի իմաստը:

Ամբողջ քրիստոնեությունը բխում է Երրորդության Աստծո ինքնահայտնությունից, որը բացահայտվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսի միջոցով: Նրա ներքին կյանք մտնելը, Աստվածային փառքին մասնակցելը մեր կյանքի նպատակն է։ Բայց քանի որ «Աստված սեր է, և նա, ով ապրում է սիրո մեջ, բնակվում է Աստծո մեջ, և Աստված՝ նրա մեջ»:, ըստ Հովհաննես առաքյալի () խոսքի, ապա դուք կարող եք հաղորդակցության մեջ մտնել Նրա հետ միայն սիրո միջոցով:

Ըստ Տիրոջ խոսքի՝ Աստծո ողջ օրենքը իջնում ​​է երկու պատվիրանների. «Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով. սա է առաջին և մեծագույն պատվիրանը. երկրորդը նման է դրան. սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես. Այս երկու պատվիրաններից են կախված ողջ օրենքը և մարգարեները»։(). Բայց արդյո՞ք այս պատվիրանները կարող են կատարվել առանց տաճար այցելելու: Եթե ​​մենք սիրում ենք մարդուն, չե՞նք ձգտում ավելի հաճախ հանդիպել նրա հետ։ Կարելի՞ է պատկերացնել, որ սիրահարները խուսափում են միմյանց հանդիպելուց։ Այո, դուք կարող եք խոսել հեռախոսով, բայց շատ ավելի լավ է անձամբ խոսել: Այսպիսով, մարդը, ով սիրում է Աստծուն, ձգտում է հանդիպել Նրան: Թող Դավիթ թագավորը մեզ օրինակ լինի։ Նա, լինելով ժողովրդի տիրակալը, անթիվ պատերազմներ մղելով թշնամիների հետ, արդարադատություն իրականացնելով, ասաց. «Որքա՜ն ցանկալի են քո բնակարանները, ո՛վ Զորքերի Տեր։ Հոգիս հոգնած է, փափագում եմ Տիրոջ գաւիթներին. իմ սիրտն ու մարմինս հրճվում են կենդանի Աստծուն։ Եվ թռչունն իր համար տուն է գտնում, և ծիծեռնակը իր համար բույն է գտնում, որտեղ դնի իր ձագերին քո զոհասեղանների մոտ, ո՛վ Զորաց Տեր, իմ Թագավոր և իմ Աստված: Երանի նրանց, ովքեր բնակվում են քո տանը, նրանք անդադար կփառաբանեն քեզ: Երանի այն մարդուն, ում ուժը Քո մեջ է, և ում սրտի ճանապարհները դեպի Քեզ են ուղղված: Անցնելով սգի ձորով, աղբյուրներ են բացում նրա մեջ, և անձրեւը ծածկում է օրհնությամբ. նրանք գալիս են ուժից ուժ, նրանք հայտնվում են Աստծո առաջ Սիոնում: Տեր, զորության Աստված: Լսի՛ր իմ աղոթքը, ականջ դիր, ո՛վ Հակոբի Աստված։ Աստված, մեր պահապան: Մոտ արի և տես քո օծյալի դեմքը. Որովհետև քո դատարաններում մեկ օրն ավելի լավ է, քան հազարը։ Ես կնախընտրեի լինել Աստծո տան շեմին, քան ապրել չարության վրաններում»: ().

Երբ նա տարագրության մեջ էր, ամեն օր լաց էր լինում, որ չի կարող Աստծո տուն մտնել. «Հիշելով սա՝ ես թափում եմ իմ հոգին, քանի որ քայլում էի ամբոխի մեջ, նրանց հետ մտա Աստծո տուն՝ ուրախության և տոնակատար բազմության գովասանքի ձայնով»։ ().

Հենց այս վերաբերմունքն է, որ ծնում է Աստծո տաճար այցելելու անհրաժեշտությունը և այն դարձնում ներքին անհրաժեշտություն:

Եվ սա զարմանալի չէ. Չէ՞ որ Տիրոջ աչքերն անընդհատ ուղղված են դեպի Աստծո տաճարը: Այստեղ Նա Ինքը բնակվում է Իր Մարմնի և Արյան հետ: Այստեղ Նա վերածնում է մեզ մկրտության մեջ: Ուրեմն սա մեր փոքրիկ դրախտային հայրենիքն է։ Այստեղ Աստված ներում է մեզ մեր մեղքերը Խոստովանության հաղորդության մեջ: Այստեղ Նա իրեն տալիս է մեզ ամենասուրբ Հաղորդության մեջ: Հնարավո՞ր է ուրիշ տեղ գտնել անապական կյանքի նման աղբյուրներ։ Ըստ հին ճգնավորի խոսքերի, նրանք, ովքեր շաբաթվա ընթացքում կռվում են սատանայի դեմ, ձգտում են շաբաթ և կիրակի վազել դեպի եկեղեցի Հաղորդության կենդանի ջրի աղբյուրները, որպեսզի հագեցնեն իրենց սրտի ծարավը և լվացվեն կեղտից: պղծված խիղճ. Ըստ հին լեգենդների՝ եղջերուները օձեր են որսում և խժռում, բայց թույնը սկսում է այրել նրանց ներսը, և նրանք վազում են դեպի աղբյուրը։ Նույն կերպ մենք պետք է ձգտենք գնալ եկեղեցի, որպեսզի միասին զովացնենք մեր սրտի գրգռվածությունը։ Ըստ սուրբ նահատակի խոսքի. «Փորձեք ավելի հաճախ հավաքվել Հաղորդության և Աստծո փառքի համար: Որովհետև եթե դուք հաճախ եք հավաքվում, ապա սատանայի ուժերը տապալվում են, և ձեր հավատքի միաձայնությամբ կործանվում են նրա աղետալի գործերը: Ոչինչ չկա ավելի լավ, քան աշխարհըորովհետև դրանով կործանվում է երկնային և երկրային ոգիների բոլոր պատերազմները»։(Schmch. Ignatius the God-Bearer Epistle to Ephesians. 13).

Շատերն այժմ վախենում են չար աչքից, վնասից և կախարդությունից: Շատերը ասեղներ են դնում դռների բոլոր շրջանակների մեջ, կախվում են տոնածառերի պես ամուլետներով, ծխում են բոլոր անկյունները մոմերով և մոռանում, որ միայն եկեղեցական աղոթքը կարող է մարդուն փրկել սատանայի բռնությունից: Ի վերջո, նա դողում է Աստծո զորությունից և ի վիճակի չէ վնասել որևէ մեկին, ով մնում է Աստծո սիրո մեջ:

Ինչպես Դավիթ թագավորը երգեց. «Եթե բանակը զենք վերցնի իմ դեմ, իմ սիրտը չի վախենա. եթե իմ դեմ պատերազմ սկսվի, ապա ես հույս կունենամ. Ես Տիրոջից մի բան խնդրեցի, որ միայն ես փնտրեմ, որ կարողանամ մնալ Տիրոջ տանը իմ կյանքի բոլոր օրերը, խորհեմ Տիրոջ գեղեցկության մասին և այցելեմ Նրա սուրբ տաճարը, որովհետև Նա կթաքցնի ինձ Իր խորանում: դժբախտության օրը ինձ կթաքցներ իր գյուղի թաքուն տեղում, կտարեր ինձ ժայռի մոտ։ Այդ ժամանակ իմ գլուխը կբարձրացվեր ինձ շրջապատող թշնամիների վերևում. և ես գովասանքի զոհեր կմատուցեի Նրա խորանում, և երգում էի ու մեղեդի էի երգում Տիրոջ առաջ»։ ().

Բայց ոչ միայն Տերն է մեզ պաշտպանում և ուժ տալիս տաճարում: Նա նաև մեզ սովորեցնում է. Ի վերջո, ամբողջ երկրպագությունը Աստծո սիրո իսկական դպրոց է: Մենք լսում ենք Նրա խոսքը, հիշում Նրա հրաշալի գործերը, սովորում մեր ապագայի մասին: Իսկապես «Աստծո տաճարում ամեն ինչ հռչակում է Նրա փառքը»(). Մեր աչքի առաջ անցնում են նահատակների սխրանքները, ճգնավորների հաղթանակները, թագավորների ու քահանաների քաջությունը։ Մենք սովորում ենք Նրա խորհրդավոր էության մասին, այն փրկության մասին, որ Քրիստոսը տվել է մեզ: Այստեղ մենք ուրախանում ենք Քրիստոսի պայծառ հարությամբ։ Իզուր չէ, որ մենք կիրակնօրյա երկրպագությունն անվանում ենք «փոքր Զատիկ»։ Մեզ հաճախ թվում է, թե մեր շուրջը ամեն ինչ սարսափելի է, սարսափելի ու անհույս, բայց Կիրակնօրյա ծառայությունպատմում է մեր տրանսցենդենտալ Հույսի մասին: Զարմանալի չէ, որ Դավիթն ասում է «Մենք խորհեցինք, ով Աստված, քո բարության մասին քո տաճարի մեջ»(). Կիրակնօրյա ծառայություն – լավագույն միջոցըընդդեմ այդ անհամար դեպրեսիաների ու վշտերի, որոնք ապրում են «գորշ կյանքում»: Սա Աստծո ուխտի շողշողուն ծիածանն է համընդհանուր ունայնության մշուշների մեջ:

Մեր տոնական ծառայությունն իր սրտում ունի աղոթքն ու խորհրդածությունը Սուրբ Գիրք, որի ընթերցումը եկեղեցում առանձնահատուկ ուժ ունի։ Այսպես, մի ​​ճգնավոր տեսավ կրակի լեզուներ, որոնք բարձրանում էին մի սարկավագի շուրթերից, ով Աստծո խոսքը կարդում էր Կիրակնօրյա Պատարագի ժամանակ: Նրանք մաքրեցին աղոթողների հոգիները և համբարձվեցին երկինք: Նրանք, ովքեր ասում են, որ կարող են կարդալ Աստվածաշունչը տանը, կարծես եկեղեցի գնալու կարիք չունեն, սխալվում են։ Նույնիսկ եթե նրանք բացեն Գիրքը տանը, եկեղեցու ժողովից նրանց հեռացումը կխանգարի նրանց հասկանալու իրենց կարդացածի իմաստը: Ստուգված է, որ նրանք, ովքեր չեն մասնակցում Սուրբ Հաղորդությանը, գործնականում չեն կարողանում յուրացնել Աստծո կամքը: Եվ զարմանալի չէ: Ի վերջո, Սուրբ Գիրքը նման է երկնային շնորհ ստանալու «հրահանգների»: Բայց եթե դուք պարզապես կարդաք հրահանգները՝ չփորձելով, օրինակ, կաբինետ հավաքել կամ ծրագրավորել այն, ապա այն կմնա անհասկանալի և արագ կմոռացվի: Ի վերջո, հայտնի է, որ մեր գիտակցությունը արագ զտում է չօգտագործված տեղեկատվությունը։ Հետևաբար, Սուրբ Գիրքը առանձնացված չէ եկեղեցական ժողովից, քանի որ այն տրվել է հենց Եկեղեցուն:

Ընդհակառակը, նրանք, ովքեր ներկա են եղել կիրակնօրյա պատարագին և հետո իրենց տուն են վերցրել Սուրբ Գիրքը, դրանում կտեսնեն այնպիսի իմաստներ, որոնք երբեք չէին նկատի: Հաճախ է պատահում, որ տոն օրերին մարդիկ սովորում են Աստծո կամքը իրենց համար: Ի վերջո, ըստ Վեր. , «Թեև Աստված միշտ պարգևատրում է Իր ծառաներին նվերներով, բայց ամենից շատ՝ ամենամյա և Տիրոջ տոներին»։(Խոսք հովվին. 3, 2): Պատահական չէ, որ նրանք, ովքեր կանոնավոր կերպով եկեղեցի են հաճախում, որոշ չափով տարբերվում են և տեսքը, և ըստ հոգեվիճակը. Մի կողմից նրանց համար առաքինությունները բնական են դառնում, իսկ մյուս կողմից հաճախակի խոստովանությունը խանգարում է նրանց ծանր մեղքեր գործելուց: Այո՛։ Հաճախ քրիստոնյաների կրքերը նույնպես սրվում են, քանի որ սատանան չի ուզում, որ մարդիկ՝ փոշուց կաղապարված, բարձրանան դեպի երկինք, որտեղից իրեն վտարեցին։ Ահա թե ինչու Սատանան հարձակվում է մեզ վրա՝ որպես իր թշնամիների։ Բայց մենք չպետք է վախենանք նրանից, այլ պետք է պայքարենք նրա հետ և հաղթենք։ Ի վերջո, միայն նա, ով հաղթում է, կժառանգի ամեն ինչ, ասաց Տերը ():

Եթե ​​մարդն ասում է, որ քրիստոնյա եմ, բայց աղոթքով չի շփվում իր եղբայրների հետ, ապա ինչպիսի՞ հավատացյալ է նա։ Եկեղեցական օրենքների մեծագույն փորձագետ, Անտիոքի պատրիարք Թեոդոր Բալսամոնի արդարացի խոսքերի համաձայն, «սրանից բացահայտվում է երկու բաներից մեկը. նա հավատարիմ չէ. Ինչո՞ւ նա չցանկացավ եկեղեցում լինել քրիստոնյաների հետ և քսան օր ընկերություն ունենալ Աստծո հավատարիմ ժողովրդի հետ»:

Պատահական չէ, որ այն քրիստոնյաները, ում մենք օրինակելի ենք համարում, քրիստոնյաներ են Առաքելական եկեղեցիԵրուսաղեմում «Նրանք միասին էին և ընդհանուր ամեն ինչ ունեին... Եվ ամեն օր միաձայն մնում էին տաճարում և տնից տուն հաց կտրելով, ուրախությամբ ու սրտի պարզությամբ ուտում էին իրենց կերակուրը, փառաբանում էին Աստծուն և սիրահարվում բոլորին։ մարդիկ"(). Հենց այս միաձայնությունից էլ հոսում էր նրանց ներքին ուժը։ Նրանք Սուրբ Հոգու կենարար զորության մեջ էին, որը թափվեց նրանց վրա՝ ի պատասխան նրանց սիրո:

Պատահական չէ, որ Նոր Կտակարանբացահայտորեն արգելում է եկեղեցական ժողովների անտեսումը. «Եկեք չթողնենք միասին հանդիպելը, ինչպես ոմանց սովորությունն է. Բայց եկեք քաջալերենք միմյանց, և առավել եւս, քանի որ տեսնում եք, որ այդ օրը մոտենում է»։ ().

Այն ամենը, ինչ լավագույնն է, որի շնորհիվ Ռուսաստանը կոչվում է սուրբ, որի շնորհիվ գոյություն ունեն այլ քրիստոնյա ազգեր, մեզ տրված է երկրպագությամբ: Եկեղեցում մենք ձերբազատվում ենք մեր ունայնության ճնշումից և դուրս ենք գալիս ճգնաժամերի ու պատերազմների որոգայթներից դեպի Աստծո խաղաղություն: Եվ դա միակ բանն է ճիշտ լուծում. Ոչ թե անեծքներն ու հեղափոխությունները, ոչ զայրույթն ու ատելությունը, այլ եկեղեցական աղոթքն ու առաքինությունները կարող են փոխել աշխարհը: «Երբ հիմքերը քանդվեն, ի՞նչ կանեն արդարները։ Տերն Իր սուրբ տաճարում է»(), և նա վազում է Նրա մոտ՝ պաշտպանություն գտնելու համար: Սա վախկոտություն չէ, այլ իմաստություն և քաջություն: Միայն հիմարը կփորձի ինքնուրույն հաղթահարել համընդհանուր չարիքի հարձակումը, լինի դա սարսափ, թե բնական աղետ, հեղափոխություն, թե պատերազմ: Միայն Ամենակարող Աստված կպաշտպանի Իր ստեղծագործությունը: Պատահական չէ, որ տաճարը միշտ համարվել է ապաստան։

Իսկապես, տաճարը երկնային դեսպանատուն է Երկրի վրա, որտեղ մենք՝ թափառականներս, որոնք փնտրում են դրախտային Քաղաքը, աջակցություն ենք ստանում: «Որքա՜ն թանկ է քո ողորմությունը, ով Աստված: Մարդկանց որդիները հանգստանում են քո թեւերի ստվերում. նրանք կշտանում են քո տան պարարտությունից, և քո քաղցրավենիքի հոսքից դու նրանց խմելու ես տալիս, որովհետև քեզ մոտ է կյանքի աղբյուրը. Քո լույսի մեջ մենք լույս ենք տեսնում» ().

Կարծում եմ, պարզ է, որ Աստծո հանդեպ սերը պահանջում է որքան հնարավոր է հաճախ դիմել Տիրոջ տուն: Բայց դա պահանջում է նաև երկրորդ պատվիրանը` սեր մերձավորի հանդեպ: Ի վերջո, որտե՞ղ կարելի է դիմել մարդու մեջ ամենագեղեցիկ բանին՝ խանութում, կինոթատրոնում, կլինիկայում: Իհարկե ոչ. Միայն մեր ընդհանուր Հոր տանը մենք կարող ենք հանդիպել եղբայրների հետ: Եվ մեր համատեղ աղոթքն ավելի հավանական է, որ Աստծո կողմից լսվի, քան հպարտ միայնակ մարդու աղոթքները: Ի վերջո, Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը ասել է. «Եթե ձեզնից երկուսը համաձայնվեն երկրի վրա ինչ-որ բան խնդրելու, ապա այն, ինչ նրանք խնդրեն, նրանց համար կկատարվի Իմ Երկնային Հոր կողմից, որովհետև որտեղ երկու կամ երեք հոգի հավաքված են Իմ անունով, ես այնտեղ եմ նրանց մեջ»: ().

Այստեղ մենք բարձրանում ենք ունայնությունից և կարող ենք աղոթել մեր անախորժությունների և ամբողջ Տիեզերքի համար: Տաճարում խնդրում ենք Աստծուն բուժել մեր սիրելիների հիվանդությունները, ազատել գերիներին, փրկել ճանապարհորդներին, փրկել կործանվածներին: Եկեղեցում մենք նաև շփվում ենք նրանց հետ, ովքեր հեռացել են այս աշխարհից, բայց չեն լքել Քրիստոսի Եկեղեցին: Մահացածները հայտնվում են և աղաչում, որ իրենց համար աղոթեն եկեղեցիներում։ Ասում են՝ յուրաքանչյուր հուշահամալիր իրենց համար ծննդյան տոն է, բայց մենք հաճախ դա անտեսում ենք։ Այդ դեպքում որտե՞ղ է մեր սերը: Պատկերացնենք նրանց վիճակը։ Նրանք առանց մարմնի են, չեն կարող հաղորդվել, չեն կարող արտաքին բարի գործեր անել (օրինակ՝ ողորմություն): Նրանք աջակցություն են ակնկալում ընտանիքից և ընկերներից, բայց ստանում են միայն արդարացումներ։ Դա նման է սոված մորն ասելու. «Կներես: Ես քեզ թույլ չեմ տա ուտել: Ես իսկապես ուզում եմ քնել»: Բայց մահացածների համար եկեղեցական աղոթքն իսկական սնունդ է (և ոչ թե գերեզմանոց լցված օղի, որը ոչ մեկին պետք չէ, բացի դևերից և հարբեցողներից):

Բայց տաճարում մեզ սպասում են նաև մեր փառաբանության արժանի սրբերը։ Սրբերը տեսանելի են դարձնում իրենց պատկերները, նրանց խոսքերը հռչակվում են պատարագի ժամանակ, և նրանք իրենք հաճախ են այցելում Աստծո տուն, հատկապես իրենց տոներին: Նրանք աղոթում են Աստծուն մեզ հետ, և նրանց հզոր գովասանքները, ինչպես արծվի թեւերը, բարձրացնում են եկեղեցու աղոթքը ուղիղ դեպի Աստվածային գահը: Եվ մեր աղոթքին մասնակցում են ոչ միայն մարդիկ, այլեւ անմարմին հրեշտակներ։ Մարդիկ երգում են իրենց երգերը (օրինակ՝ «Տրիսագիոն»), և նրանք երգում են մեր օրհներգերի հետ միասին («Արժանի է ուտել»): Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ յուրաքանչյուրում օծված տաճարՀրեշտակը միշտ կանգնած է գահի վերևում, որը Եկեղեցու աղոթքն է մատուցում առ Աստված, ինչպես նաև տաճարի մուտքի մոտ երանելի հոգի է, որը հետևում է եկեղեցի մուտք գործողների և դուրս եկողների մտքերին: Այս ներկայությունը բավական շոշափելի է զգացվում։ Իզուր չէ, որ շատ չզղջացող մեղավորներ իրենց վատ են զգում եկեղեցում. Աստծո զորությունն է, որ մերժում է նրանց մեղավոր կամքը, իսկ հրեշտակները պատժում են նրանց իրենց անօրինությունների համար: Նրանք պետք է չանտեսեն եկեղեցին, այլ ապաշխարեն և ներում ստանան Խոստովանության հաղորդության մեջ և չմոռանան շնորհակալություն հայտնել Արարչին:

Բայց շատերն ասում են.

-Լավ! Մենք պետք է գնանք եկեղեցի, բայց ինչո՞ւ ամեն կիրակի: Ինչու՞ նման ֆանատիզմ:

Հակիրճ պատասխանելու համար կարող ենք ասել, որ քանի որ Արարիչն է այդպես ասում, ուրեմն արարչագործությունը պետք է անտարակույս արձագանքի հնազանդությամբ։ Բոլոր ժամանակների Տերը մեզ տվել է մեր կյանքի բոլոր օրերը: Իսկապես չի՞ կարող Նա պահանջել, որ մենք շաբաթվա 168 ժամից չորսը տանք: Եվ միևնույն ժամանակ, տաճարում անցկացրած ժամանակը մեր օգտին է: Եթե ​​բժիշկը մեզ պրոցեդուրաներ է նշանակում, ապա մենք չե՞նք փորձում խստորեն հետևել նրա առաջարկություններին` ցանկանալով բուժվել մարմնի հիվանդություններից: Ինչո՞ւ ենք մենք անտեսում հոգիների և մարմինների մեծ բժշկի խոսքերը.

Այստեղ մենք պետք է մտածենք այն խոսքերի մասին, որոնք տրվել են մեր մտքերի սկզբում.

– Կիրակի օրը միակ հանգստյան օրն է, պետք է քնել, ընտանիքիդ հետ լինել, տնային աշխատանք կատարել, իսկ հետո վեր կենալ և գնալ եկեղեցի:

Բայց ոչ ոք չի ստիպում մարդուն հենց այնտեղ գնալ վաղաժամ սպասարկում. Քաղաքներում գրեթե միշտ վաղ և ուշ պատարագ են մատուցում, իսկ գյուղերում կիրակի օրը ոչ ոք երկար չի քնում։ Ինչ վերաբերում է մետրոպոլիային, ապա քեզ ոչ ոք չի խանգարում շաբաթ օրը երեկոյան ժամերգությունից գալ, ընտանիքիդ հետ զրուցել, հետաքրքիր գիրք կարդալ և հետո երեկոյան աղոթքներպառկեք քնելու գիշերը ժամը 11-12-ի սահմաններում, իսկ առավոտյան վեր կացեք ժամը ինն անց կես և գնացեք Պատարագի: Ինը ժամ քունը կարող է վերականգնել ուժը գրեթե բոլորին, և եթե դա տեղի չունենա, ապա մենք կարող ենք «ստանալ» այն, ինչ պակասում է ցերեկային քունով: Մեր բոլոր խնդիրները կապված են ոչ թե եկեղեցու հետ, այլ այն բանի հետ, որ մեր կյանքի ռիթմը չի համապատասխանում Աստծո կամքին, ուստի հյուծում է մեզ։ Իսկ Աստծո՝ Տիեզերքի բոլոր ուժերի Աղբյուրի հետ շփումը, իհարկե, միակ բանն է, որը կարող է մարդուն տալ ինչպես հոգևոր, այնպես էլ ֆիզիկական ուժ: Վաղուց նշվել է, որ եթե մինչև շաբաթ օրը ներքին մարզվել եք, ապա կիրակնօրյա ծառայությունը ձեզ լցնում է ներքին ուժով: Եվ այս ուժը նաև ֆիզիկական է: Պատահական չէ, որ անմարդկային անապատային պայմաններում ապրող ասկետները ապրել են 120-130 տարի, մինչդեռ մենք հազիվ ենք հասնում 70-80-ի։ Աստված զորացնում է նրանց, ովքեր վստահում են Իրեն և ծառայում են Իրեն: Հեղափոխությունից առաջ վերլուծություն է իրականացվել, որը ցույց է տվել, որ կյանքի ամենաերկար տեւողությունը եղել է ոչ թե ազնվականների կամ վաճառականների, այլ քահանաների, թեեւ նրանք շատ են ապրել։ ամենավատ պայմանները. Սա Տիրոջ տուն շաբաթաթերթ գնալու օգուտների տեսանելի հաստատումն է:

Ինչ վերաբերում է ընտանիքի հետ շփմանը, ո՞վ է մեզ խանգարում ամբողջությամբ եկեղեցի գնալ։ Եթե ​​երեխաները փոքր են, ապա կինը կարող է ավելի ուշ գալ եկեղեցի, իսկ Պատարագի ավարտից հետո բոլորս միասին զբոսնել, գնալ սրճարան, զրուցել։ Արդյո՞ք սա համեմատելի է այն «հաղորդակցության» հետ, երբ ամբողջ ընտանիքը միասին խեղդվում է սև արկղում: Հաճախ նրանք, ովքեր ընտանիքի պատճառով չեն գնում եկեղեցի, օրական տասը բառ չեն փոխանակում իրենց սիրելիների հետ։

Ինչ վերաբերում է տնային գործերին, ապա Աստծո խոսքը թույլ չի տալիս կատարել այն գործերը, որոնք էական չեն: Դուք չեք կարող կազմակերպել ընդհանուր մաքրություն կամ լվացման օր, կամ պահածոներ հավաքել տարվա համար: Հանգիստ ժամանակը տևում է շաբաթ երեկոյից մինչև կիրակի երեկո։ Բոլոր ծանր աշխատանքը պետք է տեղափոխել կիրակի երեկոյան։ Միակ ծանր աշխատանքը, որը մենք կարող ենք և պետք է անենք կիրակի և տոն օրերին, ողորմության գործերն են: Հիվանդի կամ ծեր մարդու համար ընդհանուր մաքրություն կազմակերպելը, տաճարում օգնելը, որբի և բազմազավակ ընտանիքի համար սնունդ պատրաստելը՝ սա տոնի պահպանման իսկական կանոն է՝ Արարչին հաճելի:

Տոնական օրերին տնային աշխատանքների խնդրի հետ անքակտելիորեն կապված է տաճարներ ամառային այցելությունների խնդիրը: Շատ մարդիկ ասում են.

– Մենք չենք դիմանա ձմռանը առանց այն ապրանքների, որոնք աճեցնում ենք մեր հողատարածքներում։ Ինչպե՞ս կարող ենք գնալ տաճար:

Կարծում եմ՝ պատասխանն ակնհայտ է. Ոչ ոք քեզ չի խանգարում գնալ գյուղի եկեղեցի ծառայության, իսկ այգում գործն անել շաբաթ օրը կամ կիրակի օրվա երկրորդ կեսին։ Այսպիսով, մեր առողջությունը կպահպանվի, և Աստծո կամքը կպահպանվի: Նույնիսկ եթե մոտակայքում ոչ մի տաճար չկա, մենք պետք է շաբաթ երեկո և կիրակի առավոտ նվիրենք աղոթքին և սուրբ գրությանը: Նրանք, ովքեր չեն ցանկանում կատարել Աստծո կամքը, ստանում են Նրա պատիժը: Սպասվող բերքը խժռում են մորեխները, թրթուրները, հիվանդությունները։ Երբ անձրև է պետք, երաշտ է, երբ չորություն է պետք՝ ջրհեղեղ։ Այսպես Աստված ցույց է տալիս բոլորին, թե ով է աշխարհի Տերը։ Հաճախ Աստված պատժում է նրանց, ովքեր արհամարհում են Նրա կամքը: Ինձ ծանոթ բժիշկները հեղինակին պատմել են «կիրակնօրյա մահվան» ֆենոմենի մասին, երբ մարդն ամբողջ շաբաթավերջին հերկում է աչքերը դեպի երկինք չբարձրացնելով և այնտեղ՝ այգում, մահանում է կաթվածից կամ սրտի կաթվածից՝ գետնին դեմքով։

Ընդհակառակը, Նա աննախադեպ բերք է տալիս նրանց, ովքեր կատարում են Աստծո պատվիրանները: Օրինակ, Օպտինա Պուստինում բերքատվությունը չորս անգամ ավելի բարձր է եղել, քան իր հարևաններինը, թեև օգտագործվել են հողօգտագործման նույն տեխնիկան:

Որոշ մարդիկ ասում են.

- Ես չեմ կարող գնալ տաճար, քանի որ ցուրտ է կամ շոգ, անձրև կամ ձյուն: Ի ավելի լավ տանըԵս կաղոթեմ.

Բայց ահա՛. Նույն մարդը պատրաստ է գնալ մարզադաշտ ու տակը բացօթյաՈւրախացեք իր թիմին անձրևի տակ, փորեք պարտեզում, մինչև նա ընկնի, պարեք ամբողջ գիշեր դիսկոտեկում, և միայն նա ուժ չունի Աստծո տուն հասնելու համար: Եղանակը միշտ պարզապես պատրվակ է ձեր դժկամության համար։ Կարո՞ղ ենք իսկապես կարծել, որ Աստված կլսի մի մարդու աղոթքը, ով չի ցանկանում թեկուզ մի փոքր բան զոհաբերել Իր համար:

Մեկ այլ հաճախ հանդիպող առարկություն նույնքան անհեթեթ է.

-Ես տաճար չեմ գնա, որովհետև դու նստարաններ չունես, շոգ է: Ոչ թե կաթոլիկների նման:

Իհարկե, այս առարկությունը չի կարելի անվանել լուրջ, բայց շատերի համար հարմարավետության նկատառումները ավելի կարևոր են, քան հավերժական փրկության հարցը: Այնուամենայնիվ, Աստված չի ցանկանում, որ վտարվածը կորչի, և Քրիստոսը չի կոտրի կապտած գավազանը և չի հանգցնի ծխացող կտավը: Ինչ վերաբերում է նստարաններին, սա ամենևին էլ սկզբունքային հարց չէ։ Ուղղափառ հույները նստատեղեր ունեն ամբողջ եկեղեցում, ռուսները՝ ոչ: Նույնիսկ հիմա, եթե մարդը հիվանդ է, ոչ ոք չի խանգարում նրան նստել գրեթե բոլոր տաճարների հետևի մասում գտնվող նստարաններին։ Ավելին, ըստ պատարագի կանոնակարգերըՌուսական եկեղեցու տոնական երեկոյան ժամերգության ժամանակ ծխականները կարող են նստել յոթ անգամ: Ի վերջո, եթե ծառայության ողջ ընթացքում դժվար է կանգնել, և բոլոր նստարանները զբաղված են, ապա ձեզ ոչ ոք չի խանգարում ծալովի աթոռակ բերել ձեզ հետ: Դժվար թե որևէ մեկը ձեզ մեղադրի դրա համար: Պարզապես պետք է վեր կենալ Ավետարանի, Քերովբեական օրհներգի, Հաղորդության կանոնի և ծառայության մոտ մեկ տասնյակ այլ կարևոր պահերի ընթերցման համար: Չեմ կարծում, որ սա որեւէ մեկի համար խնդիր կլինի։ Այս կանոններն ընդհանրապես չեն տարածվում հաշմանդամների վրա։

Եվս մեկ անգամ կրկնում եմ, որ այս բոլոր առարկությունները բոլորովին էլ լուրջ չեն և չեն կարող Աստծո պատվիրանները խախտելու պատճառ հանդիսանալ։

Հետևյալ առարկությունը նույնպես չի արդարացնում մարդուն.

«Ձեր եկեղեցում բոլորն այնքան զայրացած և զայրացած են»: Տատիկները ֆշշում են ու հայհոյում. Եվ նաև քրիստոնյաներ։ Ես չեմ ուզում այդպիսին լինել և դրա համար էլ եկեղեցի չեմ գնալու։

Բայց ոչ ոք չի պահանջում զայրանալ ու զայրանալ։ Տաճարում որևէ մեկը ձեզ ստիպո՞ւմ է լինել այսպիսին: Տաճար մտնելիս ձեզանից պահանջվո՞ւմ են բռնցքամարտի ձեռնոցներ կրել: Մի շշնջացիր և մի հայհոյիր ինքդ քեզ, այնուհետև կարող ես ուղղել նաև ուրիշներին: Ինչպես Պողոս առաքյալն է ասում. «Ո՞վ ես դու, որ դատում ես ուրիշի ծառային. Նա կանգնում է իր Տիրոջ առաջ, թե՞ ընկնում է: ().

Արդար կլիներ, եթե քահանաները սովորեցնեին հայհոյել և վիճաբանել։ Բայց սա այդպես չէ։ Ո՛չ Աստվածաշունչը, ո՛չ Եկեղեցին, ո՛չ Նրա ծառաները երբեք չեն սովորեցրել դա: Ընդհակառակը, յուրաքանչյուր քարոզում և շարականում մեզ կոչ է արվում լինել հեզ և ողորմած: Այնպես որ սա եկեղեցի չգնալու պատճառ չէ։

Պետք է հասկանանք, որ մարդիկ տաճար են գալիս ոչ թե Մարսից, այլ շրջապատող աշխարհից։ Եվ այնտեղ պարզապես ընդունված է այնքան հայհոյել, որ երբեմն տղամարդկանցից նույնիսկ ռուսերեն բառ չես լսի։ Մեկ գորգ. Եվ տաճարում այն ​​պարզապես չկա: Կարելի է ասել, որ եկեղեցին միակ փակ վայրն է հայհոյանքների համար։

Աշխարհում է, որ սովորական է զայրանալ և քո զայրույթը թափել ուրիշների վրա՝ դա անվանելով արդարության համար պայքար: Չէ՞ որ դա այն է, ինչ անում են պառավները կլինիկաներում՝ լվանում են բոլորի ոսկորները՝ նախագահից մինչև բուժքույր։ Եվ իրոք հնարավո՞ր է, որ այդ մարդիկ տաճար մտնելիս, ասես կախարդանքով, վայրկենապես փոխվեն ու հեզ դառնան, ինչպես ոչխարները։ Ոչ, Աստված մեզ ազատ կամք է տվել, և առանց մեր ջանքերի ոչինչ չի կարող փոխվել:

Մենք միշտ Եկեղեցում ենք միայն մասամբ: Երբեմն այս մասը շատ մեծ է, և այնուհետև մարդը կոչվում է սուրբ, երբեմն այն ավելի փոքր է: Երբեմն մարդը միայն իր փոքրիկ մատով է կառչում Աստծուց: Բայց մենք ամեն ինչի Դատավորն ու Գնահատողը չենք, այլ Տերը։ Քանի դեռ ժամանակ կա, հույս կա: Իսկ մինչ նկարը կավարտվի, ինչպես կարելի է դատել դրա մասին, բացի ավարտված մասերից։ Այդպիսի մասերը սուրբ են։ Եկեղեցին պետք է դատվի նրանց կողմից, և ոչ թե նրանց կողմից, ովքեր դեռ չեն ավարտել իրենց երկրային ճանապարհորդությունը: Զարմանալի չէ, որ նրանք ասում են, որ «վերջը պսակում է գործը»։

Եկեղեցին ինքն իրեն անվանում է հիվանդանոց (Խոստովանության մեջ ասվում է. «Դու եկել ես հիվանդանոց, չբուժված չգնաս»), ուստի ողջամիտ է արդյոք ակնկալել, որ այն կլցվի առողջ մարդկանցով: Առողջներ կան, բայց դրախտում են։ Երբ բոլոր նրանք, ովքեր ցանկանում են բժշկվել, օգտվեն Եկեղեցու օգնությունից, այն ժամանակ այն կհայտնվի իր ողջ փառքով: Սրբերն են նրանք, ովքեր հստակ ցույց են տալիս Եկեղեցում գործող Աստծո զորությունը:

Այսպիսով, եկեղեցում դուք պետք է նայեք ոչ թե ուրիշներին, այլ Աստծուն: Ի վերջո, մենք գալիս ենք ոչ թե մարդկանց, այլ Արարչի մոտ:

Նրանք հաճախ հրաժարվում են եկեղեցի գնալուց՝ ասելով.

«Ձեր եկեղեցում ոչինչ պարզ չէ»: Ծառայում են անհայտ լեզվով։

Եկեք վերաձեւակերպենք այս առարկությունը. Առաջին դասարանցին գալիս է դպրոց և 11-րդ դասարանում լսելով հանրահաշիվի դասը, հրաժարվում է դասի գնալ՝ ասելով. «Այնտեղ ոչինչ պարզ չէ»։ Հիմա՞ր։ Բայց նաև խելամիտ չէ հրաժարվել Աստվածային գիտություն ուսուցանելուց՝ պատճառաբանելով անհասկանալիությունը:

Ընդհակառակը, եթե ամեն ինչ պարզ լիներ, ապա սովորելն անիմաստ կլիներ։ Դուք արդեն գիտեք այն ամենը, ինչի մասին խոսում են փորձագետները։ Հավատացեք, որ Աստծո հետ ապրելու գիտությունը պակաս բարդ ու էլեգանտ չէ, քան մաթեմատիկան, ուստի թող այն ունենա իր տերմինաբանությունը և իր լեզուն:

Կարծում եմ, որ մենք չպետք է հրաժարվենք տաճարային կրթությունից, այլ փորձենք հասկանալ, թե կոնկրետ ինչն է անհասկանալի: Պետք է հաշվի առնել, որ ծառայությունը նախատեսված է ոչ թե անհավատների շրջանում միսիոներական աշխատանքի համար, այլ հենց հավատացյալների համար։ Մեզ, փառք Աստծո, եթե ուշադիր աղոթենք, ամեն ինչ պարզ է դառնում մեկ կամ մեկուկես ամիս անընդհատ եկեղեցի գնալուց հետո։ Սակայն երկրպագության խորքերը կարող են բացվել տարիներ անց: Սա իսկապես Տիրոջ զարմանալի գաղտնիքն է: Մենք չունենք տափակ բողոքական քարոզ, այլ, եթե կուզեք, հավերժական համալսարան, որտեղ պատարագային տեքստեր են. ուսումնական նյութեր, իսկ Ուսուցիչը Տերն Ինքն է։

Եկեղեցական սլավոնական լեզուն լատիներեն կամ սանսկրիտ չէ: Սա ռուսաց լեզվի սուրբ ձևն է: Պարզապես պետք է մի քիչ աշխատել՝ գնել բառարան, մի քանի գիրք, սովորել հիսուն բառ, և լեզուն կբացահայտի իր գաղտնիքները: Եվ Աստված հարյուրապատիկ կպարգևատրի այս աշխատանքին: – Աղոթքի ժամանակ ավելի հեշտ կլինի մտքեր հավաքել Աստվածային առեղծվածի մասին: Համաձայն ասոցիացիայի օրենքների՝ մտքերը հեռու չեն սահի: Այսպիսով, սլավոնական լեզուն բարելավում է Աստծո հետ հաղորդակցվելու պայմանները, և հենց դրա համար էլ մենք գալիս ենք եկեղեցի: Ինչ վերաբերում է գիտելիք ստանալուն, ապա այն տաճարում փոխանցվում է ռուսերենով։ Դժվար է գտնել գոնե մեկ քարոզիչ, ով քարոզներ կխոսի սլավոներենով։ Եկեղեցում ամեն ինչ միավորված է խելամտորեն՝ և՛ աղոթքի հին լեզուն, և՛ ժամանակակից լեզուքարոզներ.

Եվ, վերջապես, հենց ուղղափառների համար սլավոնական լեզուն թանկ է, քանի որ այն մեզ հնարավորություն է տալիս հնարավորինս ճշգրիտ լսել Աստծո Խոսքը։ Մենք կարող ենք բառացիորեն լսել Ավետարանի տառը, քանի որ քերականությունը Սլավոնական լեզուգրեթե նույնական է հունարենի քերականությանը, որում Հայտնությունը տրվել է մեզ։ Հավատացե՛ք, թե՛ պոեզիայում, թե՛ իրավագիտության, թե՛ աստվածաբանության մեջ իմաստային երանգները հաճախ փոխում են հարցի էությունը։ Կարծում եմ, որ գրականությամբ հետաքրքրվողը սա հասկանում է։ Իսկ դետեկտիվ պատմության մեջ պատահական համընկնումը կարող է փոխել հետաքննության ընթացքը։ Նմանապես, Քրիստոսի խոսքերը հնարավորինս ճշգրիտ լսելու հնարավորությունը մեզ համար անգին է:

Իհարկե, սլավոնական լեզուն դոգմա չէ։ Էկումենիկ Ուղղափառ եկեղեցիծառայությունները կատարվում են ավելի քան ութսուն լեզուներով: Եվ նույնիսկ Ռուսաստանում տեսականորեն հնարավոր է հրաժարվել սլավոնական լեզվից։ Բայց դա կարող է տեղի ունենալ միայն այն դեպքում, երբ հավատացյալների համար այն դառնում է նույնքան հեռավոր, որքան լատիներենը իտալացիների համար: Կարծում եմ՝ առայժմ հարցը նույնիսկ չարժե։ Բայց եթե դա տեղի ունենա, ապա Եկեղեցին կստեղծի նոր սուրբ լեզու, որը կթարգմանի Աստվածաշունչը հնարավորինս ճշգրիտ և թույլ չի տա, որ մեր միտքը փախչի հեռավոր երկիր: Եկեղեցին դեռ կենդանի է և ուժ ունի վերակենդանացնելու յուրաքանչյուրին, ով մտնում է Նրա մեջ: Այսպիսով, սկսեք աստվածային Իմաստության ընթացքը, և Արարիչը ձեզ կտանի դեպի Իր մտքի խորքերը:

Մյուսներն ասում են.

«Ես հավատում եմ Աստծուն, բայց չեմ հավատում քահանաներին, հետևաբար եկեղեցի չեմ գնալու»:

Բայց ոչ ոք չի խնդրում ծխականին հավատալ քահանային: Մենք հավատում ենք Աստծուն, և քահանաները միայն Նրա ծառաներն են և Նրա կամքը կատարելու գործիքներ: Ինչ-որ մեկն ասաց. «Հոսանքը հոսում է ժանգոտ մետաղալարով»։ Նմանապես, շնորհը փոխանցվում է անարժանների միջոցով: Ըստ սրբի ճշմարիտ մտքի՝ «մենք ինքներս, ամբիոնում նստած և ուսուցանում ենք, միահյուսված ենք մեղքերի հետ. Այնուամենայնիվ, մենք չենք հուսահատվում մարդկանց հանդեպ Աստծո սիրուց և Նրան չենք վերագրում սրտի կարծրություն: Այս պատճառով Աստված թույլ տվեց, որ քահանաները իրենք ստրուկ լինեն կրքերին, որպեսզի նրանք սեփական փորձըՄենք սովորեցինք լինել նվաստացուցիչ ուրիշների նկատմամբ»։ Պատկերացնենք, որ տաճարում ոչ թե մեղավոր քահանան է ծառայելու, այլ Միքայել հրեշտակապետը։ Մեզ հետ հենց առաջին զրույցից հետո նա կբռնկվեր արդարացի զայրույթից, և մեզնից կմնար մոխրի կույտ։

Ընդհանուր առմամբ, այս հայտարարությունը համեմատելի է ժամանակակից բժշկության ագահության պատճառով բժշկական օգնությունից հրաժարվելու հետ։ Շատ ավելի ակնհայտ է անհատ բժիշկների ֆինանսական շահը, քանի որ դրանում համոզված են բոլորը, ովքեր հայտնվում են հիվանդանոցում։ Բայց ինչ-ինչ պատճառներով մարդիկ դրա պատճառով չեն հրաժարվում բժշկությունից: Իսկ երբ խոսում ենք շատ ավելի կարևոր բանի մասին՝ հոգու առողջության մասին, ապա բոլորը հիշում են պատմություններ ու առակներ՝ միայն եկեղեցի չգնալու համար։ Նման դեպք եղել է. Մի վանական ապրում էր անապատում, և մի քահանա եկավ նրա մոտ՝ հաղորդություն տալու։ Եվ հետո մի օր նա լսեց, որ իրեն հաղորդություն տվող քահանան պոռնկություն է անում։ Եվ հետո նա հրաժարվեց նրա հետ հաղորդակցվելուց: Եվ նույն գիշեր նա հայտնություն տեսավ, որ բյուրեղյա ջրով մի ոսկի ջրհոր կար, և դրանից բորոտը ոսկե դույլով ջուր էր հանում։ Եվ Աստծո ձայնն ասաց. «Դուք տեսնում եք, թե ինչպես է ջուրը մնում մաքուր, թեև բորոտը տալիս է այն, ուստի շնորհը կախված չէ նրանից, ում միջոցով այն տրվում է»: Եվ սրանից հետո ճգնավորը նորից սկսեց հաղորդություն ստանալ քահանայից՝ չմտածելով՝ նա արդար է, թե մեղավոր։

Բայց եթե մտածեք դրա մասին, ապա այս բոլոր արդարացումները բոլորովին աննշան են: Ի վերջո, հնարավո՞ր է անտեսել Տեր Աստծո անմիջական կամքը՝ նկատի ունենալով քահանայի մեղքերը։ «Ո՞վ ես դու, որ դատում ես ուրիշի ծառային. Իր Տիրոջ առաջ նա կանգնած է, կամ նա ընկնում է: Եվ նա կվերականգնվի. որովհետև Աստված կարող է նրան հարություն տալ» ().

«Եկեղեցին գերանների մեջ չէ, այլ կողոսկրերի մեջ է,- ասում են մյուսները,- որպեսզի կարողանաս աղոթել տանը»:

Այս ասացվածքը, իբր ռուսերեն, իրականում վերադառնում է մեր հայրենաբնակ աղանդավորներին, ովքեր, հակառակ Աստծո խոսքին, բաժանվեցին Եկեղեցուց։ Աստված իսկապես բնակվում է քրիստոնյաների մարմիններում: Բայց Նա նրանց մեջ մտնում է Սուրբ Հաղորդության միջոցով, ծառայում եկեղեցիներում: Ավելին, եկեղեցում աղոթքն ավելի բարձր է, քան տներում: Սուրբն ասում է. «Դու սխալվում ես, մարդ. Դուք, իհարկե, կարող եք աղոթել տանը, բայց անհնար է տանը աղոթել այնպես, ինչպես եկեղեցում, որտեղ այնքան շատ հայրեր կան, որտեղ երգերը միաձայն ուղարկվում են առ Աստված: Դուք այնքան արագ չեք լսվի, երբ տանը աղոթեք Տիրոջը, որքան ձեր եղբայրների հետ աղոթելիս: Այստեղ մի բան էլ կա, օրինակ՝ միաձայնությունն ու համաձայնությունը, քահանաների սիրո ու աղոթքի միությունը։ Ահա թե ինչու են քահանաները կանգնում, որպեսզի ժողովրդի աղոթքները, որպես ամենաթույլ, իրենց ամենաուժեղ աղոթքներին միանալով, միասին բարձրանան երկինք... Եթե եկեղեցու աղոթքը օգնեց Պետրոսին և եկեղեցու այս սյունը հանեց բանտից. (), ապա ասա ինձ, ինչպե՞ս ես անտեսում նրա ուժը և ի՞նչ արդարացում կարող ես ունենալ։ Լսեք Ինքը Աստծուն, Ով ասում է, որ իրեն հանգստացնում են շատերի ակնածալից աղոթքները ()... Այստեղ ոչ միայն մարդիկ են սարսափելի լաց լինում, այլև հրեշտակներն են ընկնում Տիրոջ մոտ և հրեշտակապետներն աղոթում են։ Ժամանակն է նրանց բարեհաճում, հենց զոհողությունը նպաստում է նրանց: Ինչպես մարդիկ, վերցնելով ձիթենու ճյուղերը, թափահարում են դրանք թագավորների առաջ՝ հիշեցնելով նրանց ողորմության և մարդասիրության այս ճյուղերով. նույն կերպ հրեշտակները, ձիթենու ճյուղերի փոխարեն ներկայացնելով հենց Տիրոջ Մարմինը, աղաչում են Տիրոջը մարդկային ցեղի համար և կարծես ասում են. աղոթում ենք նրանց համար, ում դուք ինքներդ մի ժամանակ պատվել եք այնպիսի սիրով, որ տվել եք ձեր հոգին նրանց համար; մենք աղոթում ենք նրանց համար, ում համար դու թափեցիր քո արյունը. մենք խնդրում ենք նրանց, ում համար դու զոհաբերեցիր քո մարմինը» (Խոսք 3 ընդդեմ Անոմեանների):

Այսպիսով, այս առարկությունը լիովին անհիմն է։ Ի վերջո, որքան ավելի սուրբ է Աստծո տունը, քան ձեր տունը, որքան բարձր է տաճարում կատարվող աղոթքը, աղոթքները տանը:

Բայց ոմանք ասում են.

– Ես պատրաստ եմ ամեն շաբաթ գնալ եկեղեցի, բայց կինս կամ ամուսինս, ծնողներս կամ երեխաներս ինձ թույլ չեն տալիս:

Այստեղ արժե հիշել Քրիստոսի սարսափելի խոսքերը, որոնք հաճախ մոռացվում են. «Ով ինձնից ավելի է սիրում հորը կամ մորը, արժանի չէ ինձ. և ով ինձանից ավելի է սիրում որդուն կամ դստերը, արժանի չէ ինձ»:(). Այս սարսափելի ընտրությունը միշտ պետք է կատարվի։ - Ընտրություն Աստծո և մարդու միջև. Այո, դժվար է։ Այո, դա կարող է ցավ պատճառել: Բայց եթե դու ընտրել ես մարդուն, թեկուզ փոքր համարելով, ապա Աստված դատաստանի օրը կմերժի քեզ: Իսկ ձեր սիրելին կօգնի՞ ձեզ այս սարսափելի պատասխանում։ Ձեր ընտանիքի հանդեպ սերը կարդարացնի՞ ձեզ, երբ Ավետարանը հակառակն է ասում: Կարոտով ու դառը հիասթափությամբ չե՞ս հիշի այն օրը, երբ հանուն երևակայական սիրո մերժեցիր Աստծուն։

Իսկ պրակտիկան ցույց է տալիս, որ նա, ով Արարչի փոխարեն ինչ-որ մեկին է ընտրել, մատնվելու է նրանց։

Մյուսներն ասում են.

- Ես չեմ գնա այս եկեղեցի, որովհետև այնտեղ է վատ էներգիա. Տաճարում վատ եմ զգում, հատկապես խունկից։

Իրականում, ցանկացած եկեղեցի ունի մեկ էներգիա՝ Աստծո շնորհը: Բոլոր եկեղեցիները օծված են Սուրբ Հոգով: Քրիստոս Փրկիչն Իր Մարմնով և Արյամբ բնակվում է բոլոր եկեղեցիներում: Աստծո հրեշտակները կանգնած են ցանկացած տաճարի մուտքի մոտ: Խոսքը միայն անձի մասին է: Պատահում է, որ այս էֆեկտը բնական բացատրություն ունի։ Տոներին, երբ «ծխականները» այցելում են եկեղեցիներ, նրանք լի են մարդկանցով։ Ի վերջո, իրականում այդքան շատ քրիստոնյաների համար սուրբ վայրերը շատ քիչ են: Եվ դա է պատճառը, որ շատ մարդիկ իսկապես խեղդված են զգում: Երբեմն պատահում է, որ աղքատ եկեղեցիներում անորակ խունկ են ծխում։ Բայց այս պատճառները հիմնականը չեն։ Հաճախ է պատահում, որ մարդիկ իրենց վատ են զգում նույնիսկ ամբողջովին դատարկ եկեղեցում։ Քրիստոնյաները լավ գիտեն այս երեւույթի հոգեւոր պատճառները:

Չար գործերը, որոնց համար մարդը չի ցանկանում ապաշխարել, վանում են Աստծո շնորհը: Մարդու չար կամքի այս դիմադրությունն է Աստծո զորությանը, որը նրա կողմից ընկալվում է որպես «վատ էներգիա»: Բայց մարդը ոչ միայն հեռանում է Տիրոջից, այլեւ Աստված Ինքը չի ընդունում էգոիստին: Ի վերջո, ասում են, որ «Աստված հակառակվում է հպարտներին» (): Նման դեպքեր հայտնի են դեռ հին ժամանակներում։ Այսպիսով, Մարիամ Եգիպտացին, որը պոռնիկ էր, փորձեց մտնել Երուսաղեմի Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցի և երկրպագել. Կյանք տվող Խաչ. Բայց մի անտեսանելի ուժ նրան հեռու շպրտեց եկեղեցու դարպասներից։ Եվ միայն այն բանից հետո, երբ նա ապաշխարեց և խոստացավ այլեւս երբեք չկրկնել իր մեղքը, Աստված թույլ տվեց նրան մտնել Իր տուն:

Նաև հիմա էլ կան դեպքեր, երբ վարձու մարդասպաններն ու մարմնավաճառները չեն դիմանում խունկի հոտին և ուշագնաց են լինում։ Սա հատկապես հաճախ է պատահում նրանց, ովքեր զբաղվում են մոգությամբ, աստղագուշակությամբ, էքստրասենսորային ընկալմամբ և այլ սատանայությամբ: Ինչ-որ ուժ նրանց ամենից շատ շրջեց կարևոր կետերծառայությունները, և նրանց տաճարից տեղափոխել են շտապօգնության մեքենայով: Այստեղ մենք կանգնած ենք տաճարի մերժման մեկ այլ պատճառի հետ.

Արարչին հանդիպել չեն ցանկանում ոչ միայն մարդը, այլեւ նրանք, ովքեր կանգնած են նրա մեղավոր սովորությունների թիկունքում: Այս արարածները ապստամբ հրեշտակներ են, դևեր: Հենց այս անմաքուր սուբյեկտներն են խանգարում մարդուն մտնել տաճար: Եկեղեցում կանգնածների ուժը խլում են։ Պատահում է, որ նույն մարդը կարող է ժամերով նստել «ճոճաթոռին» և չի կարողանում տասը րոպե անցկացնել Արարչի ներկայությամբ։ Միայն Աստված կարող է օգնել նրան, ով գերի է ընկել սատանայի կողմից: Բայց Նա օգնում է միայն նրանց, ովքեր ապաշխարում են և ցանկանում են ապրել Ամենակարող Տիրոջ կամքի համաձայն: Ինչպես որ կա, այս բոլոր փաստարկները պարզապես սատանայական քարոզչության չմտածված կրկնություն են։ Պատահական չէ, որ այս առարկության բուն տերմինաբանությունը վերցված է էքստրասենսներից (և Եկեղեցին գիտի, որ նրանք բոլորն էլ ծառայում են սատանային), ովքեր սիրում են խոսել որոշակի էներգիաների մասին, որոնք կարող են «լիցքավորվել», ասես խոսքը մարտկոցի մասին է։ և ոչ Աստծո զավակի մասին:

Այստեղ տեսանելի են հոգևոր հիվանդության ախտանիշները։ Սիրո փոխարեն մարդիկ փորձում են շահարկել Արարչին: Սա հենց դիվահարության նշան է։

Վերջին առարկությունը, կապված նախորդների հետ, ամենից հաճախ տեղի է ունենում.

«Ես Աստված ունեմ իմ հոգում, ուստի ես կարիք չունեմ ձեր ծեսերի»: Ես արդեն միայն լավն եմ անում։ Արդյո՞ք Աստված իսկապես կուղարկի ինձ դժոխք միայն այն պատճառով, որ ես եկեղեցի չեմ գնում:

Բայց ի՞նչ ենք հասկանում «Աստված» բառով։ Եթե ​​մենք խոսում ենք պարզապես խղճի մասին, ապա, իհարկե, Աստծո այս ձայնը հնչում է յուրաքանչյուր մարդու սրտում: Այստեղ բացառություններ չկան։ Ոչ Հիտլերին, ոչ Չիկատիլոյին զրկել են դրանից։ Բոլոր չարագործները գիտեին, որ կա բարին և չարը: Աստծո ձայնը փորձում էր հետ պահել նրանց անօրինություններից: Բայց արդյո՞ք իրոք միայն այն պատճառով, որ նրանք լսել են այս ձայնը, նրանք արդեն սուրբ են: Իսկ խիղճը Աստված չէ, այլ միայն Նրա խոսքը։ Ի վերջո, եթե դուք լսում եք նախագահի ձայնը ձայնագրիչով կամ ռադիոյով, դա նշանակում է, որ նա ձեր բնակարանում է: Նաև խիղճ ունենալը չի ​​նշանակում, որ Աստված քո հոգում է։

Բայց եթե մտածեք այս արտահայտության մասին, ապա ո՞վ է Աստված: Սա Ամենակարող, Անսահման, Ամենագետ, Արդար, Բարի Հոգին, տիեզերքի Արարիչն է, Որին երկինքն ու երկնքի երկինքները չեն կարող պարունակել: Այսպիսով, ինչպե՞ս կարող է ձեր հոգին պարունակել Նրան՝ Նրա դեմքին, ում հրեշտակները վախենում են տեսնել:

Իսկապե՞ս խոսողը այդքան անկեղծ է մտածում, որ իր հետ է այս Անչափելի Զորությունը։ Տվեք մեզ կասկածի օգուտը: Թող նա ցույց տա Իր դրսեւորումը: «Աստված հոգու մեջ է» արտահայտությունն ավելի ուժեղ է, քան միջուկային պայթյունը քո ներսում թաքցնելու փորձը: Հնարավո՞ր է գաղտնի թաքցնել Հիրոսիման կամ հրաբխի ժայթքումը: Ուստի մենք բանախոսից պահանջում ենք նման ապացույցներ։ Թող նա հրաշք գործի՞ (օրինակ՝ հարություն տալ մեռելներին), թե՞ ցույց տա Աստծո սերը՝ մյուս այտը դարձնելով իրեն հարվածողին։ Կկարողանա՞ արդյոք նա սիրել իր թշնամիներին, նույնիսկ մեր Տիրոջ ճանապարհի հարյուրերորդ մասը, ով աղոթեց նրանց համար խաչելությունից առաջ: Ի վերջո, միայն սուրբը կարող է իսկապես ասել. «Աստված իմ հոգում է»: Սա ասողից սրբություն ենք պահանջում, այլապես սուտ կլինի, ում հայրը սատանան է։

Նրանք ասում են. «Ես միայն լավն եմ անում, իսկապե՞ս Աստված ինձ դժոխք կուղարկի»: Բայց թույլ տվեք կասկածել ձեր արդարության մեջ: Ո՞րն է համարվում բարու և չարի չափանիշը, որով կարելի է որոշել, որ ես կամ դու բարին ենք անում, թե չար։ Եթե ​​մենք մեզ համարենք որպես չափանիշ (ինչպես հաճախ ասում են. «Ես ինքս եմ որոշում, թե ինչ է բարին և չարը»), ապա այդ հասկացությունները պարզապես զրկված են որևէ արժեքից և իմաստից։ Ի վերջո, Բերիան, Գեբելսը և Պոլ Պոտն իրենց համարել են միանգամայն իրավացի, ուրեմն ինչո՞ւ եք ինքներդ կարծում, որ նրանց արարքներն արժանի են քննադատության։ Եթե ​​մենք իրավունք ունենք ինքներս որոշելու բարու և չարի չափը, ապա բոլոր մարդասպաններին, այլասերողներին և բռնաբարողներին պետք է նույնը թույլ տալ։ Այո, ի դեպ, թող Աստված նույնպես չհամաձայնվի ձեր չափանիշների հետ, և դատի ձեզ ոչ թե ձեր չափանիշներով, այլ իր չափանիշներով։ Հակառակ դեպքում, ինչ-որ կերպ անարդար է ստացվում. մենք ինքներս ենք ընտրում մեր չափանիշը և արգելում ենք Ամենակարող և Ազատ Աստծուն դատել ինքներս մեզ մեր իսկ օրենքներով: Բայց ըստ նրանց՝ առանց Աստծո և Սուրբ Հաղորդության առաջ ապաշխարության, մարդը կհայտնվի դժոխքում։

Անկեղծ ասած, ի՞նչ արժեք ունեն բարու և չարի մեր չափանիշներն ի դեմս Աստծո, եթե անգամ օրենսդրական գործունեության իրավունք չունենք: Ի վերջո, մենք մեզ համար չենք ստեղծել ո՛չ մարմին, ո՛չ հոգի, ո՛չ միտք, ո՛չ կամք, ո՛չ զգացմունքներ։ Այն ամենը, ինչ դուք ունեք, նվեր է (և ոչ թե նույնիսկ նվեր, այլ գույք, որը ժամանակավորապես վստահված է պահպանմանը), բայց ինչ-ինչ պատճառներով մենք որոշում ենք, որ մենք կարող ենք այն տնօրինել ըստ ցանկության՝ անպատիժ: Եվ մենք մերժում ենք Նրան, ով ստեղծել է մեզ, հաշիվ պահանջելու իրավունքը, թե ինչպես ենք մենք օգտագործել Նրա պարգևը: Մի քիչ լկտի չի՞ թվում այս պահանջը։ Ինչո՞ւ ենք կարծում, որ Տիեզերքի Տերը կկատարի մեղքից վնասված մեր կամքը։ Արդյո՞ք մենք խախտել ենք Չորրորդ պատվիրանը և դեռ հավատում ենք, որ Նա մեզ ինչ-որ բան է պարտական: Սա հիմարություն չէ՞:

Չէ՞ որ կիրակին Աստծուն նվիրելու փոխարեն այն տրվում է սատանային։ Այս օրը մարդիկ հաճախ հարբում են, հայհոյում, անառակություն, իսկ եթե ոչ, ապա զվարճանում են ոչ պարկեշտ ձևով. դիտում են կասկածելի հեռուստաշոուներ, ֆիլմեր, որտեղ հորդում են մեղքերն ու կրքերը և այլն։ Եվ միայն Արարիչն է ավելորդ դառնում Իր օրը: Բայց մի՞թե Աստված, ով տվել է մեզ ամեն ինչ, ներառյալ ժամանակները, իրավունք չունի՞ մեզնից պահանջել ընդամենը մի քանի ժամ։

Այսպիսով, դժոխքը սպասում է այն արհամարհողներին, ովքեր անտեսում են Աստծո կամքը: Եվ դրա պատճառը ոչ թե Աստծո դաժանությունն է, այլ այն, որ նրանք, լքելով Կյանքի ջրի աղբյուրները, սկսեցին փորձել դատարկ հորեր փորել իրենց արդարացումների համար: Նրանք հրաժարվել են Հաղորդության սուրբ բաժակից, իրենց զրկել են Աստծո խոսքից և, հետևաբար, թափառում են այս չար դարաշրջանի խավարում: Հեռանալով Լույսից՝ նրանք գտնում են խավարը, թողնելով սերը՝ գտնում են ատելություն, թողնելով կյանքը՝ շտապում են հավերժական մահվան գիրկը: Ինչպե՞ս կարող ենք չողբել նրանց համառությունը և ցանկանալ, որ նրանք վերադառնան մեր երկնային Հոր տունը:

Դավիթ թագավորի հետ միասին կասենք. «Քո ողորմության առատության համաձայն՝ կմտնեմ քո տունը, քո վախով կերկրպագեմ քո սուրբ տաճարը»(). Ամենից հետո «Մենք մտանք կրակի ու ջրի մեջ, և Դու մեզ հասցրիր ազատության։ Ես ողջակեզներով կմտնեմ քո տունը, կկատարեմ քեզ իմ ուխտերը, որ իմ բերանն ​​ասաց, և իմ լեզուն խոսեց իմ նեղության ժամանակ»։ ().

Բարեւ Ձեզ! Խնդրում եմ պատասխանել ինձ համար կարևոր հարցերին՝ 1. Պարտադի՞ր է Ուղղափառ քրիստոնյամասնակցել շաբաթ օրը երեկոյան ժամերգությանը նույն չափով, որքան պարտավոր է մասնակցել կիրակնօրյա պատարագին: Մեղք չի՞ լինի շաբաթօրյա գիշերային արթուն բաց թողնելը։ 2. Արդյո՞ք ուղղափառ քրիստոնյան պարտավոր է կիրակի օրը ներկա գտնվել Երեկոյան և Մատթեոսն այնքանով, որքանով նա պարտավոր է մասնակցել կիրակնօրյա պատարագին: Մե՞ղք է կիրակի օրը ընթրիքը բաց թողնելը։ 3. Հնարավո՞ր է, որ ակաթիստը եկեղեցում ընթերցվի կիրակի երեկոյան Վեհաժողովի փոխարեն: 4. Կիրակի օրը երկու Պատարագ (վաղ և ուշ) մատուցելը չի՞ խախտում այն ​​կանոնը, ըստ որի եկեղեցում մեկ զոհասեղանի վրա ցերեկը կարելի է մատուցել միայն մեկ Պատարագ։ Կանխավ շնորհակալություն! Նատալյա.

Քահանա Ֆիլիպ Պարֆենովը պատասխանում է.

Բարև, Նատալյա:

Սկսելու համար արժե սահմանել այն հասկացությունը, թե ինչ է մեղքը: Առաջին հերթին մեղքը Աստծո պատվիրանների խախտումն է: Սա հեռավորություն է Աստծուց և Նրա թագավորությունից (այս առումով մենք բոլորս մեղավոր ենք, առանց բացառության, ոմանք ավելի շատ, ոմանք ավելի քիչ):
Բացի պատվիրաններից, եկեղեցական կարգապահությանը վերաբերող մնացած բոլոր դեպքերը բացարձակ չեն, այլ հարաբերական։ Իսկ թե ինչն է մեղքը, ինչը՝ ոչ, կարող են տարբեր լինել տեսակետները։ Այսպիսով, ձեր 1-ին, 2-րդ և 3-րդ հարցերին շատ տարբեր պատասխաններ են հնարավոր, և շատ բան կախված է նաև նրանից, թե ով ինչ հնարավորություններ ունի և ում ինչ է տրված: Իմ կարծիքով, այստեղ հարցը պետք է բարձրացվի ամենևին ոչ պարտավորության կամ օրենքի մասին, որի խախտումն անշուշտ որոշակի պատժամիջոցներ է ենթադրում։ Կարիք չկա քրիստոնեությունը դարձնել օրենքի կրոն խիստ կանոններով. մենք չենք փրկվում օրենքներով և կանոններով: Որոշ ծխական համայնքներ ընդհանրապես չեն ծառայում երեկոյան ծառայություններնախորդ օրը, բայց միայն պատարագը։ Բայց տոնի բովանդակությունը, ինչպես Կիրակի, բացահայտվում է հենց երեկոյան ժամերգության ժամանակ, ուստի պարբերաբար այն գերադասելի էայցելություն. Կիրակի երեկոյան ակաթիստներ կարդալը բավականին տարածված պրակտիկա է (շատերն այստեղ հավանում են ակաթիստներին, քանի որ դրանք գրված են ավելի պարզ և հասկանալի լեզվով, քան մյուս եկեղեցական օրհներգերը, որոնք շատ դժվար է ականջալուր լինել եկեղեցական սլավոնական լեզվով): Բայց այս ծառայությունն ընդհանրապես կամընտիր է և, իհարկե, կիրակնօրյա գիշերային հսկողությունն ու պատարագը շատ ավելի կարևոր են, քան կիրակի օրվա վերջի երեկույթը, որն արդեն վերաբերում է գալիք երկուշաբթիին։ Ձեր վերջին հարցի պատասխանը մեկն է՝ մեկ եկեղեցում երկու պատարագ մատուցվում է միայն տարբեր խորանների վրա, և եթե գործում է միայն մեկ մատուռ, ապա ամեն դեպքում կա լրացուցիչ խորան, որի վրա, ասենք, առաջին (վաղ) պատարագ է մատուցվում. մատուցվել է.

Հարգանքներով՝ քահանա Ֆիլիպ Պարֆենով։

Մեզանից շատերը վաղուց տանում են եկեղեցական կյանք, պարբերաբար այցելում են եկեղեցի, խոստովանում, հաղորդվում; նրանք գիտեն եկեղեցական կանոնները՝ գրված և չգրված, և շատ պատրաստակամորեն սովորեցնում են այդ կանոնները ուրիշներին, հաճախ հակառակ իրենց ցանկության: Բայց եկեղեցական նման «պրոֆեսիոնալիզմի» հասնելով՝ մենք հաճախ մոռանում ենք շատ կարևոր բաներ։

Հարգանքի զգացում... Հիշենք, թե ինչպես մտանք եկեղեցի և ինչ զգացումներ ունեցանք, երբ նոր սկսեցինք հաճախել եկեղեցի, երբ դեռ եկեղեցի հաճախող չէինք։ Մենք մտածում էինք մեր յուրաքանչյուր արարքի մասին ոչ միայն այն պատճառով, որ վախենում էինք նկատողությունից, այլ այն պատճառով, որ ակնածանք էինք զգում: Ի՞նչ է պատահել մեզանից շատերին հիմա: Մենք, ինչպես նախկինում, երեք անգամ խոնարհվում ենք տաճարի առաջ՝ այնտեղ մտնելուց առաջ, խոնարհվում ենք տաճարի ներսում, իսկ հետո... հետո մենք մեզ շատ վստահ ենք զգում, ավելի ճիշտ՝ անհարգալից։ Ընթացքի մեջ է ժամերգություն։ Մենք ուզում էինք՝ մենք գնացինք հարգելու սրբապատկերը, որը տաճարի մյուս ծայրում էր՝ շեղելով երկրպագուների ուշադրությունը: Սա ոչ միայն ակնածանքի պակաս է, այլեւ տարրական եսասիրություն։ Ուստի ծառայության ժամանակ տաճարով շրջելը մեղք է, որն, ի դեպ, միշտ կոչվում է ընդհանուր խոստովանություն. Բայց մենք, հատկապես տաճարի հնաբնակները, չգիտես ինչու, մոռանում ենք այս մասին: Մենք մոռանում ենք, որ տաճարը Աստծո տունն է և անում ենք այն, ինչ ցանկանում ենք: Բայց հենց մեզնից օրինակ պետք է վերցնեն նրանք, ովքեր նոր են սկսում եկեղեցական կյանքը: Ի՞նչ են նրանք սովորելու մեզանից։ Զրուցելով և շրջելով տաճարով: Դա ճիշտ չէ։ Հրեաները հավատում են, որ եթե դու մոտ ես Աստծուն, կարող ես շատ ազատ վարվել սինագոգում: Բայց մենք հրեաներ չենք, և ներս Ուղղափառ եկեղեցիգլխավորը ակնածանքն է, Աստծուց վախը և ուրիշների աղոթքին չխանգարելու մտահոգությունը: Հետեւաբար, միայն հոգեւորականներին եւ հոգեւորականներին թույլատրվում է շրջել տաճարում պատարագի ժամանակ: Կարո՞ղ ենք պատկերացնել որևէ սուրբ, որը շրջում է տաճարում, զրուցում ծանոթների հետ, որոնց հանդիպում է: Չէ... Բայց մեզ համար օրինակ պետք է լինեն սուրբերը։ Եկեք հիշենք սա ամեն անգամ, երբ մեզ համար ձանձրալի ծառայության մի հատվածի ժամանակ ցանկություն է առաջանում հասնել հեռավոր պատկերակի։

Ահա երկրպագության ժամանակ վարքագծի մի քանի կանոն.
Սրբապատկերները հարգելու և մոմեր վառելու համար հարկավոր է նախօրոք գալ տաճար, և երբ ընթերցողը սկսում է կարդալ ժամացույցը, դուք այլևս չեք քայլում, այլ աղոթում եք ժողովով: Ընտրեք հարմարավետ վայր և մի լքեք այն։ Եթե ​​ձեզ պետք է խոստովանել, հաղորդություն ստանալ կամ օծվել, կանգնեք համապատասխան շարքում, իսկ դրանից հետո վերադարձեք ձեր սկզբնական տեղը և կանգնեք մինչև աշխատանքից ազատվելը։ Ծառայությունից հեռանալը, եթե բացարձակապես անհրաժեշտ չէ կամ հրատապ հանգամանքների պատճառով, մեղք է Աստծո առաջ: Հատկապես աշխատեք պատարագի ժամանակ եկեղեցուց դուրս չգալ, գոնե մինչև «Հայր մեր...» երգը։ Երկրպագությունը տոն է Տիրոջ հետ: Պատկերացրեք՝ հաճելի կլինի՞ այն տան տիրոջը, ուր հյուրերն են եկել, եթե արձակուրդի ավարտից առաջ հեռանան։

Եթե ​​ուշացել եք, մի սեղմեք ձեր տեղը, այլ կանգնեք այնտեղ, որտեղ կարող եք: Մի փոխանցեք մոմեր և մի անցեք պատկերակից սրբապատկեր: Կարծում ես, որ քեզ ոչ ոք չի նկատում, բայց իրականում շեղում ես շատերի ուշադրությունը... Եթե ուշանում ես, սպասիր ծառայության ավարտին, հետո միանում ես։ Դուք մեղք եք գործել՝ ուշանալով, ուստի ծառայությունից հետո ուշ մնացեք տաճարում:

Մի խոսեք ծառայության ժամանակ; հիշեք, որ տաճարում խոսակցությունները վիշտ են առաջացնում: Եվ աշխատեք ոչ մեկին չբարևել: Եթե ​​տեսնեք մեկին, ում ճանաչում եք, գլխով արեք նրան, և դա բավական է: Իսկ ձեռք սեղմելը և համբուրվելը շեղում են ուրիշների ուշադրությունը աղոթքից:

Պատարագին կանգնած ժամանակ մի երգեք երգչախմբի հետ միասին, բացառությամբ այն երգերի, որոնք, ավանդույթի համաձայն, երգում են ամբողջ եկեղեցին: Մտածեք, որ ձեր կողքին կարող է կանգնած լինել մեկը, ով ցանկանում է լսել երգչախումբը, այլ ոչ թե ձեր երգը, նույնիսկ եթե դուք լսողություն ունեք և գիտեք երգերը: Ինչպես ասում են՝ քո հոգին երգում է, բայց քո կողքին կանգնած մեկը կարող է գայթակղվել քո երգից, և դրա պատճառով նա չկարողանա աղոթել։ Այդ պատճառով միայն հոգեւորականներին, երգիչներին ու ընթերցողներին է թույլատրվում բարձրաձայն գովաբանել, իսկ մյուսները դա պետք է անեն լուռ։

Ծնողները, իրենց երեխաների հետ եկեղեցի գալով, պետք է հետևեն նրանց վարքին և թույլ չտան, որ նրանք շեղեն հավատացյալների ուշադրությունը, կատակություններ խաղան կամ ծիծաղեն։ Դուք պետք է փորձեք հանգստացնել լացող երեխային, եթե դա չհաջողվի, դուք պետք է երեխայի հետ լքեք տաճարը:

Հաճախ, ցավոք սրտի, ծառայության ժամանակ մենք չենք հասկանում, թե ինչ է երգում երգչախումբը կամ ընթերցողը։ Ի՞նչ անել այս դեպքում: Հնարավո՞ր է նման պահերին աղոթել սեփական ինչ-որ բանի համար: Տաճարը ժողովական աղոթքի վայր է, այսինքն. բոլոր ծխականները պետք է աղոթեն միաձայն և մեկ աղոթքով: Երբ մենք հասկանում ենք երգերի և ընթերցումների բովանդակությունը, երբ հասկանում ենք պատարագների խնդրանքներն ու քահանայի բացականչությունները, իհարկե, բոլորի հետ միասին աղոթում ենք նույն բանի մասին։ Բայց երբ պարզ չէ, դուք պետք է աղոթեք ոչ թե վերացական ինչ-որ բանի մասին, այլ ասեք Հիսուսի աղոթքը: Եկեղեցական աղոթքների մեծ մասում, անկախ նրանից, թե դրանք երգում են, թե կարդում, մենք Աստծուց խնդրում ենք մեկ բան՝ ողորմություն: Ուստի մտովի ասելով «Տեր Հիսուս Քրիստոս, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս», մենք մասնակցում ենք նույն ժողովական աղոթքներին, որ երգում է երգչախումբը կամ ընթերցողը։ Երբեմն դուք տեսնում եք, թե ինչպես են որոշ ծխականներ կարդում որոշ կողմնակի աղոթքներ ծառայության ժամանակ, օրինակ, կանոնները կամ Սուրբ Հաղորդության հատվածը: Սա միանգամայն անընդունելի է և վտանգավոր։ Սրբազան հայրերն ասացին, որ ոչինչ չի կարող ավելի կարևոր լինել, քան միաբանությունը, և առավել եւս՝ Պատարագի աղոթքը, և հետևաբար մեր նման DIY-ները հղի են մտքի վնասներով: Հաղորդության կանոնը կարդացվում է նախօրոք, և եթե այն հնարավոր չէ ամբողջությամբ կարդալ նախօրեին, ապա կարող եք սկսել ավելի վաղ պատրաստվել, կարդալ, օրինակ, օրական կանոնի համաձայն։ Հաղորդությունից առաջ խոստովանությունը նույնպես պետք է պատրաստվի, որպեսզի Քահանայից ԼՐԱՑՈՒՑ ԺԱՄԱՆԱԿ ՉԽՆԵՆՔ և ձեր երկար ու խառնաշփոթ պատմություններով, ներառյալ անհարկի մանրամասները և մեղքի էությունը աննկատ թողնելու, ուրիշներին չհետաձգեք: Դուք պետք է խոստովանեք Գիշերային զգոնության ժամանակ. Իսկ Խոստովանության ժամանակ կանգնած պատարագից բաց թողնելը և միաժամանակ քահանային խորանում իր սուրբ ծառայությունից պոկելը անընդունելի է։ Ուստի, ով պատրաստվում է Հաղորդություն ընդունել, պետք է նախորդ օրը ներկա գտնվի Գիշերային արթունությանը, իսկ եթե դա չստացվի, ապա Հաղորդությունը պետք է հետաձգվի։ Բացառություն է արվում այս դեպքում միայն հիվանդների և հաշմանդամների համար։ Աշխարհականների հաղորդությունից առաջ Թագավորական դռները որոշ ժամանակ փակվում են, իսկ դիմացը վառվող մոմ է դրվում։ Այս ժամանակ Խորանում տեղի է ունենում մի կարևոր և սարսափելի գործողություն՝ քահանաները հաղորդություն են ստանում և պատրաստվում հաղորդություն տալ աշխարհականներին։ Մոմը հիշեցնում է մեզ այն ուշադրության և ակնածանքի մասին, որով մենք պետք է կանգնենք այս պահին: Բայց այստեղ, ընդհակառակը, տաճարը նմանվում է տագնապալի փողոցի, սկսվում է աղմուկն ու շարժումը։ Բայց ծառայությունը չի ավարտվել... Հետևաբար, դուք պետք է մնաք ձեր տեղում, լսեք աղոթքները կամ ուսմունքները, որոնք սովորաբար կարդացվում են այս պահին, կամ ասեք Հիսուսի աղոթքը:

Մի քանի խոսք հագուստի մասին... Հաճախ, ցավոք, եկեղեցում պետք է տեսնել մարդկանց, ովքեր կիրակնօրյա տոնական պատարագին կանգնած են անխնամ, առօրյա հագուստով: Տաճարը ոչ միայն աղոթքի տուն է, այլև Աստծո հատուկ ներկայության վայր, իսկ Հարությունը փոքրիկ Զատիկ է. և ինչպես երբ մենք պատրաստվում ենք այցելել, մենք փորձում ենք պարկեշտ տեսք ունենալ, այնպես էլ երբ գալիս ենք Եկեղեցի, պետք է հիշենք, թե ում ենք գալիս և ով է մեզ նայում: Մարդը, ով ուշադիր հետևում է իր հոգու վիճակին, անպայման կնկատի, որ իր վարքագիծը, մտքերը, ցանկությունները նույնպես կախված են հագուստից։ Ուստի տաճարում հագուստը չպետք է փայլուն լինի, այլ տոնի գալով՝ չպետք է հագնենք այն, ինչ աշխատում ենք կամ քայլում ենք։ Տոնը տոն է, և պետք է համապատասխան հագնվել։

Տաճար մտնելիս մենք պետք է թողնենք բոլոր առօրյա հոգսերը դրա շեմին: Այստեղ ամեն ինչ այլ է, ոչ թե աշխարհիկ, և, հետևաբար, մտքերը պետք է լինեն երկնային բաների մասին: Դուք պետք է սիրեք ձեր մերձավորներին, իսկ եկեղեցում դա նշանակում է փորձել չխանգարել նրանց աղոթքներին ձեր խոսակցություններով և զբոսանքներով: Թողնելով տաճարը, որպեսզի չզրկվենք Աստծո շնորհով մեզ պարգևատրված շնորհով լեցուն տրամադրությունից, Եկեղեցին պատվիրում է մեզ հեռանալ ակնածալից լռությամբ, գոհություն հայտնելով Տիրոջը, ով մեզ արժանի է դարձրել լինելու. ներկա լինել տաճարում և աղոթել, որ Տերը մեզ շնորհի մինչև մեր կյանքի վերջ միշտ այցելել Իր սուրբ տունը: տաճարի աղոթքըև Սբ. Հաղորդություններ.

Նյութը պատրաստել է Օ.Մուխինը ժառանգության հիման վրա Օպտինա Երեցներ,
Մետրոպոլիտենի հոդվածները Լիմասոլ Աթանասիուս, ճարտարապետ։ Սերգիուս Սպասկին և Մետրոպոլիտենի քարոզները. Սուրոժսկի Էնթոնի.