Piskunova Tatiana Aleksandrowna, nauczycielka języka i literatury rosyjskiej, Gimnazjum nr 38, Honorowy Pracownik Oświaty Ogólnej Federacji Rosyjskiej, Togliatti [e-mail chroniony]

Powieść W. Goldinga „Władca much” jako dzieło tragiczne

Adnotacja. Artykuł poświęcony jest analizie powieści W. Goldinga „Władca much” i uznaje ją za dzieło tragiczne. Konflikt powieści został szczegółowo przeanalizowany, co pozwala wyciągnąć wniosek o jej tragiczności. Słowa kluczowe: krytyka literacka, kategoria tragizmu, konflikt, konflikt tragiczny, konflikt dramatyczny.

Kategoria tragizmu jest jedną z głównych kategorii estetyki sztuki. Tragedia, zdaniem N. Bierdiajewa, kojarzy się „zarówno ze wszystkim, co najbardziej bolesne, jak i tym, co w życiu najpiękniejsze, co nas wznosi ponad codzienną wulgarność i filistynizm”1. Cała literatura w taki czy inny sposób dotyka tej kategorii. co więcej, na niej się opiera. Analizując niemal każde dzieło sztuki, mamy do czynienia z konfliktem tragicznym, dlatego też zwrócenie się do kategorii tragizmu zawsze będzie palącym tematem krytyki literackiej. Co obejmuje kategoria tragiczności? Rosyjski filozof N. Bierdiajew definiuje istotę tragizmu jako „beznadziejność”, jako „nieusuwalne sprzeczności z rzeczywistością” - to przede wszystkim śmierć, której nie można wyeliminować, podczas gdy pragnienie żyje w ludzkiej duszy życie wieczne, nieśmiertelność. Ale samo życie jest wypełnione umieraniem: umierają nadzieje, umierają uczucia, ginie siła.Tragedia pokazuje, że życie pozbawione jest sensu, ale to tragedia zmusza nas do postawienia ze szczególną siłą pytania o sens i cel życia. „W ten sposób sformułowałbym filozoficzną istotę tragedii” – napisał N. Bierdiajew w artykule „W stronę filozofii tragedii. Maeterlincka „tragiczne piękno cierpiących i wiecznie niezadowolonych jest jedyną godną człowieka drogą do błogości sprawiedliwych”2. Problem moralny zaczyna się tam, gdzie zaczyna się tragedia i tylko ludzie, którzy tragedię dotknęli, mają wewnętrzne prawo do mówienia o dobru i złu. Naszym zdaniem literatura jako pierwsza otrzymuje to prawo. A mówiąc o kategorii tragizmu, lepiej rozważyć ją na przykładzie twórczości pisarzy lub poetów, którzy w ten czy inny sposób poruszają problemy porządku moralnego.Słownik Ożegowa definiuje słowo „tragedia” na wiele sposobów: jest to utwór dramatyczny, przedstawiający zaciętą walkę, katastrofę osobistą lub społeczną i zwykle kończący się śmiercią bohatera, to także niesamowite wydarzenie, trudne przeżycie, nieszczęście.3 Ale takie niesamowite wydarzenie i nieszczęście naszym zdaniem jest moralną śmiercią jednostki. Zatem każdy konflikt tragiczny jest zawsze konfliktem dotyczącym problemów duchowych i moralnych tkwiących w samej jednostce i właśnie taki konflikt rozgrywa się przed nami na kartach powieści „Władca much” noblisty Williama Goldinga. Tradycyjnie utwór ten określa się jako utwór dramatyczny, jednak naszym zdaniem konflikt dzieła ma charakter tragiczny. Aby ustalić, na czym polega konflikt w powieści, konieczne jest jasne zrozumienie różnicy między pojęciami tragiczności i dramatyzmu w 1 Berdiajewie N. Filozofia twórczości, kultury, sztuki. –M., „Sztuka”, 1994, tom 2, s. 982 Berdiajew N. Filozofia twórczości, kultury, sztuki. –M., „Art”, 1994, tom 2, s. 1793 Ozhegov S. Słownik Język rosyjski. 100 000 słów, terminów i wyrażeń. Wydawnictwo: „AST”, „Pokój i Edukacja” 2016 s. 47 Literatura Tragiczna to kategoria estetyczna, którą cechuje obecność nierozwiązywalnego konfliktu. W sercu tragizmu znajdują się konflikty w życiu osoby lub grupy osób, których nie można rozwiązać, ponieważ nie zależą one od woli osoby, ale z którymi nie można się pogodzić. Słownik terminów literackich tragizm w literaturze definiuje jako „wszystko naznaczone niezwykle ostrymi zderzeniami człowieka ze światem, którym towarzyszą trudne doświadczenia, cierpienia i które zwykle kończą się śmiercią jednostki, upadkiem jej ideałów”1. dodać jednak, że tragizm niekoniecznie oznacza śmierć głównego bohatera, choć beznadziejne cierpienie jest dla niego nieuniknione. Kostelyanets B. O definiuje tragedię w literaturze jako „wdrukowaną ideę nieodwracalnej utraty wartości ludzkich”2. W walce prowadzonej przez bohaterów tragicznych heroiczne cechy ludzkiego charakteru ujawniają się z wielką pełnią. Warto zauważyć, że klasyczne rozumienie tragizmu sięga czasów Arystotelesa, zaś teoretyczny rozwój pojęcia sięga estetyki romantyzmu i Hegla. Według Arystotelesa „tragiczne przeżycie widza przyczynia się do wychowania wysokich uczuć ludzkich”3. Arystoteles źródła tragedii upatrywał w błędzie bohatera, który z niewiedzy popełnia zbrodnię, choć praktyka tragedii starożytnej była szersza. Hegel przekształcił arystotelesowską koncepcję błędu w koncepcję tragicznej winy.Konflikt dramatyczny, jak definiuje go słownik terminy literackie, zakłada odzwierciedlenie w dzieło sztuki „sprzeczności rzeczywistości, będące podstawą swoistego zderzenia charakterów, urzeczywistniającego się w zdarzeniu i porządkującego wszystkie składniki dzieła, będące źródłem działania”4. Walka bohaterów dzieła dramatycznego jest przenośnym wyrazem problemu postawionego przez pisarza i jest jego tematem. Konflikt, w przeciwieństwie do tragicznego, nie jest tak wzniosły, bardziej przyziemny, zwyczajny i tak czy inaczej możliwy do rozwiązania.W konflikcie dramatycznym są bohaterowie, którzy protestują przeciwko swemu losowi, ale konflikty dramatyczne, w przeciwieństwie do tragicznych, nie są nie do pokonania. Opierają się na zderzeniu charakterów z siłami, zasadami, tradycjami, które sprzeciwiają się im z zewnątrz. Jeśli bohater dramatu umiera, to jego śmierć jest w dużej mierze aktem dobrowolnej decyzji, a nie skutkiem tragicznie beznadziejnej sytuacji. Należy zwrócić uwagę na zasadniczą różnicę między tragizmem a dramatem: w dramacie bohater tragiczny znajduje się w tragicznej sytuacji mimowolnie, a nie z powodu popełnionego błędu. Tym samym tragiczny konflikt jest nierozwiązywalny, pociągający za sobą dotkliwe cierpienia i śmierć bohaterów. Właśnie taki nierozwiązywalny konflikt, który jednocześnie ma niewątpliwie charakter moralny, jest obecny w powieści „Władca much”. Przejdźmy do wydarzeń bohaterów powieści. Powieść Władca much została napisana przez Goldinga i opublikowana w 1954 roku i wywołała prawdziwy szok wśród czytelników. II wojna światowa właśnie się zakończyła, a świat wciąż odczuwał (w tym psychologicznie) jej konsekwencje. Ujawnione w powieści prawdy o naturze ludzkiej Goldinga stały się nowym szokiem. „Zacząłem rozumieć, do czego zdolni są ludzie…” – pisał autor, przeżywając na nowo doświadczenia lat wojny, które to doświadczenie pozbawiło go wszelkich złudzeń co do istoty ludzkiej natury. Z takim wewnętrznym nastawieniem psychologicznym pisze powieść. 1Turaev S. Słownik terminów literackich. –M., „Oświecenie”, 1974 s. 54552 Kostelyanets B. O. Dramat i akcja: Wykłady z teorii dramatu / Comp. i powstań Sztuka. V. I. Maksimov, senior Sztuka. N. A. Tarszis. M.: Przypadek, 2007. 502 s. 3Poetyka Arystotelesa. Retoryka. – St. Petersburg, „Azbuka”, 2000 s. 1401464 Turaev S. Słownik terminów literackich. –M., „Enlightenment”, 1974 s. 2324 Fabuła opiera się na katastrofie lotniczej, po której grupa ocalałych dzieci trafia na bezludną wyspę i zostaje odizolowana od całego świata. Głównym zadaniem jest przetrwać. Początkowy konflikt – okoliczności i chęć ich przezwyciężenia przez bohaterów – nie jest z natury tragiczny. Jednak gdy dzieci zaczynają budować nowe społeczeństwo, konflikt zaczyna przybierać tragiczny charakter.

Początkowo kulturalna, cywilizowana grupa dzieci i młodzieży – śpiewaków chórów kościelnych – stopniowo zaczyna tracić kontakt z normami społecznymi i zasadami moralnymi, a ponadto dzieci zaczynają się nawzajem zabijać bez widocznego powodu.

Temat utraty człowieczeństwa w człowieku nie może być inny niż tragiczny. W powieści temat ten pogłębia fakt, że dzieci tracą swój ludzki wygląd. Dzieci w literaturze zawsze były postrzegane jako nosiciele czystości moralnej i nieskażonego sumienia. Przypomnijmy sobie F.M. Dostojewskiego: w każdej jego powieści są obrazy dziecięce i wszystkie są obrazami czystymi, anielskimi. Golding patrzy jednak na ten problem inaczej w swojej powieści, autor bada naturę dziecka, umieszczając przyzwoitych angielskich chłopców w ekstremalnych okolicznościach. To nie przypadek, że przestrzeń, w której toczy się akcja, jest ograniczona. Jest to w zasadzie rodzaj eksperymentu na osobie, test męstwa moralnego. Pisarz odkrywa w dziecku sprzeczności, bardzo złożone wewnętrzny świat i burzy mit dziecięcej niewinności. Szybki rozwój technologii w nowoczesny świat sprawiło, że ludzie uwierzyli, że dzięki postępowi technologicznemu wszystko jest możliwe. Ale pragmatyczny XX wiek (a teraz możemy mówić o XXI wieku) zapomniał o najważniejszej rzeczy - duszach ludzi. W rezultacie dzieci zamieniły się w dzikusów, którzy zabijają i nie mają poczucia winy. Można zatem postawić tezę, że Golding nie ukazał idei konkretnych, charakterystycznych dla danego czasu, lecz ponadczasowych. Konflikt powieściowy możemy więc zdefiniować jako konflikt pomiędzy pierwotnym pragnieniem zachowania ludzkiego wyglądu a istotą ludzkiej natury – straszliwą, zdolną do najbrutalniejszych zbrodni przy braku pozytywnej siły powstrzymującej. A konflikt ten ma niewątpliwie charakter tragiczny, gdyż w powieści pozostaje nierozwiązany, ale też nie sposób się z nim pogodzić.Jak konflikt dramatyczny przeradza się w tragiczny? Przeanalizujmy przebieg wydarzeń. Dzieci od samego początku motywują dobre intencje. Początek powieści przypada na spotkanie głównych bohaterów powieści, Ralpha i Prosiaczka: chłopcy, poznawszy się zaraz po katastrofie, próbują zrozumieć, co się z nimi stało i nakreślić sposoby rozwiązania problemu. Ich zdaniem jest tylko jedno rozwiązanie – zachowywać się jak dorośli. Zbierają wokół reszty dzieci muszlę morską (staje się ona swoistym symbolem demokracji, która później zostanie złamana) i początkowo starają się zachować na wyspie kulturowe i cywilizowane podstawy swojego państwa. trzymajcie się razem, aby zbudować małe społeczeństwo, takie jak na kontynencie. Chłopcy siłą bezwładności podporządkowują się prawom dorosłych. Postanawiają stale rozpalać ognisko na górze i budować namioty, a przede wszystkim w drodze głosowania wybierają przywódcę. Ustanawiane są zasady i prawa, z których głównym jest utrzymywanie dymiącego ogniska. Aby chronić się przed deszczem, dzieci budują chaty, starsi chłopcy pomagają dzieciom zbierać wysoko rosnące owoce.Warto zauważyć, że Ralph, najmądrzejszy bohater, postrzega świat pozbawiony dorosłych jako bajkę, w której wszystko jest w porządku. Inne dzieci również traktują to wydarzenie jako zabawę: dzieci budują zamki z piasku na brzegu i pływają. Jednak część byłych chórzystów, na czele której stoi główny antypod Ralpha, Jack Meridew, zostaje „myśliwymi”. Relacje interpersonalne na pierwszy plan wysuwa się problem ludzkiego zachowania w przypadku braku zasad i norm postępowania. Pierwsze niepokojące kroki w kierunku zniszczenia zasad rozpoczynają się w rozdziale 4. Tworzą się maski. Początkowym celem był kamuflaż, ale później myśliwi poczuli, że mogą schować się za tą maską, udawać kogoś innego i nie ponosić odpowiedzialności: „Na twarzy leżała okrągła plama słoneczna, a głębiny oświetlało jasne lustro. Spojrzał na niego ze zdziwieniem – nie na siebie, ale na przerażającego nieznajomego. Potem wylał wodę, zachichotał i zerwał się na nogi. W pobliżu strumienia nad silnym ciałem wystawała maska, przyciągająca spojrzenia i przerażająca. Jacek zaczął tańczyć. Jego śmiech zmienił się w krwiożerczy ryk. Pogalopował do Billa, a maska ​​żyła już niezależnym życiem, a Jack ukrywał się za nią, odrzucając wszelki wstyd... Maska fascynowała i ujarzmiała”1. Jeśli przeanalizujemy całą serię czasowników w tym fragmencie, otrzymamy rosnącą gradację: maska ​​„przyciągana, przerażona, oczarowana i ujarzmiona” – podkreślająca zanik jednostki żyjącej według niepisanych praw moralnych. Nieprzypadkowo autorka podkreśla, że ​​maska ​​„żyła samodzielnym życiem”. Maski pozwoliły uwolnić się od zasad i obowiązków, a myśliwi przestali ich przestrzegać. Natychmiast opuścili ogień. To była główna zasada panująca na wyspie i ich jedyna szansa na ocalenie. Na wyspie przestają obowiązywać zakazy dorosłych, przez co dzieci są zdane na łaskę instynktów. Wszystkie ich wewnętrzne konflikty - strach, wstyd, bezradność - ucieleśniają konflikt zewnętrzny w postaci agresywnego zachowania wobec siebie. W ten sposób zaczyna się objawiać wewnętrzny konflikt - zderzenie zasad biologicznych i społecznych w umysłach nastolatków -

i stopniowo nabiera tragicznego charakteru. Można przywołać doświadczenie psychologa S. Freuda, który pokazuje, że tam, gdzie znika strach przed surowością rodziców, wzrasta strach przed wyrzutami sumienia; gdzie złagodzona zostaje surowość „superego” (którego rolę często odgrywają rodzice), u dzieci z reguły pojawia się strach przed siłą własnych popędów i poczucie bezradności wobec nich. Powiedzieliśmy już, że teoria literatury definiuje konflikt tragiczny jako „ideę nieodwracalnej utraty wartości ludzkich”. Tak właśnie dzieje się w powieści Goldinga – tragiczna niezgoda pomiędzy wewnętrzną moralnością bohaterów a ich stopniową przemianą w niepodlegające żadnym prawom zwierzęta. Konflikt pogłębia się wraz z pierwszym rozlewem krwi. Gdy tylko jeden z bohaterów – Jack – zorientuje się, że jest w stanie zabić świnię, polowanie zamienia się z zabawy w sposób na życie, a on zostaje przywódcą. „Od tego momentu w ich głowach zaczęła grać krwiożercza pieśń głowy: „Bij świnię! Poderżnij gardło! Wypuść krew!”, „Na twarzach bliźniaków, jakby był jeden na dwoje, zabłysnął bezinteresowny uśmiech. Jack pękał, nie wiedział od czego zacząć” – tak autorka opisuje stan bohatera. Idąc za swoim liderem, dawni członkowie chóru również zmieniają się nie do poznania: nakładają na twarze krwiożercze maski i całkowicie poddają się żądzy morderstwa. Bohaterów opętało nowe uczucie – poczucie władzy nad innymi – i nie starają się już wrócić do znanego świata ludzi, do znanego świata zasad.

Najpierw myśliwi porzucają ogień, po czym całkowicie zamieniają się w dzikie plemię dowodzone przez Przywódcę, którego rozkazy są wykonywane bez zastrzeżeń. Tragedię tego, co się dzieje, potęguje fakt, że plemię stopniowo wywabia resztę „mieszkańców” wyspy – dzieci. Przyciąga ich nie tylko możliwość jedzenia mięsa, ale także siła plemienia, brak kontroli. Jest tu tylko gra kompletna, a faktem jest, że wszystko 1Golding W. „Władca much” M., „AST”, 2014, s. 63

Dzieci postrzegają to, co się dzieje, jako zabawę, która jest jednocześnie szczególną tragedią. Przed zszokowanymi czytelnikami pojawia się nowa cywilizacja, odurzona permisywizmem, bojąca się jedynie wymyślonej przez siebie Bestii. Postanawiają przebłagać go obrzydliwym prezentem - głową świni nabitą na kij, wokół niej gromadzą się muchy, zamieniając i tak już obrzydliwy przedmiot w zmaterializowany obraz Zła. Nie sposób nie zauważyć, że wizerunek Bestii w powieści jest bezpośrednio skorelowany z wizerunkiem Diabła. Bestia początkowo pojawia się w koszmarach dzieci, które postrzegają ją jako „węża” zwisającego z drzew. A to już przenosi konflikt powieści w obszar odwiecznego konfliktu dobra i zła, Boga i diabła. Ciekawe, że dzieci mają różne podejście do Bestii. Optymistyczny Ralph uważa Bestię za fikcję, Piggy zaprzecza jego istnieniu, powołując się na wiedza naukowa o świecie. Większość dzieci w tajemnicy boi się kogoś, kto może je zabić, nie podejrzewając, że przede wszystkim muszą się bać siebie. Więc naturalnie dramatyczny konflikt -

bohater i okoliczności, które pokonuje, zamieniają się w wewnętrzny, nierozwiązywalny, tragiczny konflikt między boskością a diabłem, głęboko osadzony w samej naturze człowieka. Wiedzę tę odkrywa tylko jeden z bohaterów – najsłabszy, a zarazem najinteligentniejszy – nieustannie omdlewający Simon. Stając oko w oko z głową świni, zaczyna z nią w myślach rozmawiać i otrzymuje jasną odpowiedź, że Bestia jest nieodłączną częścią jego samego. Pod koniec ósmego rozdziału Władca Much nagle zaczyna przemawiać głosami chłopców na wyspie. I tak przepowiada dalsze losy Szymona: „Ostrzegam cię. Doprowadzisz mnie do szału. Jasne? Nie potrzebujemy cię. Jesteś zbędny. Zrozumiany? Chcemy się dobrze bawić tutaj, na wyspie. Zrozumiany? Chcemy się dobrze bawić tutaj, na wyspie. Nie bądź więc upartym, biednym, zagubionym dzieckiem, bo inaczej… […]… bo inaczej – powiedział Władca Much – „wykończymy cię”. Jasne? Jack, Roger, Maurice, Robert, Bill, Piggy i Ralph. Wykończymy cię. Czy to jasne?”1

Ale Bestia już zaczęła się budzić - wydaje się, że składa się ze zbioru małych „bestii”, którymi stają się dzicy myśliwi: zaczynając od niszczenia świń, kończąc na zabijaniu własnego gatunku. Początkowo udają, że polowanie na człowieka jest zabawą: jeden chłopiec udaje świnię, inni udają, że wpędzają „go” w pułapkę i zabijają. Wtedy wychodzą na jaw bestialskie instynkty niegdyś cywilizowanych dzieci i morderstwo zostaje popełnione naprawdę.Tej nocy wymyślona przez dzieci bestia opuściła wyspę. Nie potrzebowali już go, sami stali się jak zwierzęta.Ralph, Piggy oraz bliźniacy Eric i Sam, którzy stali się mimowolnymi świadkami i być może uczestnikami morderstwa Simona, są tak zszokowani tym, co się stało, że próbują udawać, że tak się nie stało zdarzyć. Żaden z chłopców nie chce pamiętać „tańca”, ale gdy nie da się go uniknąć, każdy woli poprzestać na wersji, że to, co przydarzyło się Simonowi, było po prostu wypadkiem. Ci, którzy wydawali się nadal ludźmi, nie zrobili nic, aby pomóc swojemu przyjacielowi. Golding przekonuje, że bezczynność jest także zbrodnią, że nicnierobienie oznacza także poddanie się bestii i utratę człowieczeństwa: „Ralph płakał nad dawną niewinnością, nad tym, jak mroczne ludzka dusza , nad tym, jak jego wierny, mądry przyjaciel, nazywany Prosiakiem, w locie przewrócił się.”2 Zbrodnia i bierność wobec niej to kolejna strona tragicznego konfliktu powieści. Bierdiajew uważał jednak, że tylko ludzie, którzy dotknęli tragedii, mają 1Golding W. „Władca much” M., „AST”, 2014, s. 3452Golding U. „Władca much” M., „AST”, 2014, s. 336 prawo do mówienia o dobru i złu i dlatego Ralph nabywa takie prawo.Późniejsze morderstwo Piggy, popełnione w świetle słońca, i prześladowania Ralpha stanowią kulminację „Władcy much. ” Bardzo symboliczne jest to, że po śmierci Piggy zostaje złamany róg, symbol cywilizacji i demokracji. On, ucieleśniający obiekt władzy, porządku, cywilizacji, zostaje zniszczony jako punkt końcowy. Plemię przekroczyło już granicę, nie wróci. „Śmierć rogu, śmierć Prosiaczka i Szymona wisiały nad wyspą jak mgła. Malowani dzicy nie cofną się przed niczym” – pisze Golding1. Całkowicie zrozpaczone dzieci uwalniają swoją wewnętrzną „Bestię” i zatrzymują się dopiero w obecności potężniejszej, twórczej siły – angielskiego oficera, który wylądował na wyspie. Oficer pojawiający się na końcu powieści staje się prototypem najwyższej boskiej zasady, która natychmiast przerwała wszelkie spory i waśnie i samą swoją obecnością pokonała Diabła.Jednak w każdym z bohaterów wyspy pozostało nie mniejsze zło, które oznacza, że ​​może wyjść na jaw ponownie: konflikt pozostaje nierozwiązalny. Autor zwraca uwagę, że w każdym z nas żyje „bestia” – ucieleśnienie okrucieństwa. A w pewnych warunkach ludzie nadal nie mogą sobie poradzić z wewnętrzną „bestią”, co prowadzi do tragicznych konsekwencji. Nie sposób nie zwrócić uwagi na jeszcze jeden aspekt poruszanych problemów. Golding pokazuje dość wyraźnie, że zachowaniem przywódcy Jacka kieruje zazdrość: Jack jest zazdrosny o Piggy, który jest nieporównanie mądrzejszy od niego samego i to z zazdrości zabija bohatera. Kiedy ktoś popełnia przestępstwo z zazdrości, jest to niewątpliwie bardzo złe, ale gdy najlepsi umierają z zazdrości, jest to tragedia. Kiedy oficer, który przybył na wyspę, zapytał, kto tu dowodzi, Jack zrobił krok do przodu, ale natychmiast zmienił zdanie i zamarł. Nie chce i najprawdopodobniej nie będzie pociągnięty do odpowiedzialności za swoje zbrodnie. Przestępca uchyla się od odpowiedzialności, zło pozostaje bezkarne – i to też jest jedna z głównych sprzeczności na świecie, i to właśnie może dać początek dalszemu złu.Ważne jest też coś innego. Przerażające jest to, że za tragedię, która wydarzyła się na wyspie, po części winę ponosi świat dorosłych. Przecież dzieci znalazły się na bezludnej wyspie w wyniku katastrofy społecznej – wojny, a ci, którzy mieli chronić dzieci przed krzywdą, zginęli pierwsi.

Konflikt jest nierozwiązany i niewątpliwie tragiczny. Golding napisał powieść i przypowieść. Przypowieść to opowieść zawierająca lekcję w formie alegorycznej. Słownik objaśniający interpretuje tę przypowieść jako „lekcję przez przykład”. Znaczenie tej przypowieści polega nie tylko na tym, że zło pozostaje uśpione i może się w człowieku obudzić, ale także na tym, że człowiek jest w stanie i musi to zło powstrzymać. „Fakty życiowe prowadzą mnie do przekonania, że ​​ludzkość jest dotknięta chorobą... Szukam tej choroby i znajduję ją w miejscu dla mnie najbardziej dostępnym – w sobie. Rozpoznaję w tym część naszej wspólnej ludzkiej natury, którą musimy zrozumieć, inaczej nie da się nad nią zapanować…” – pisał w swoich pamiętnikach Golding. Kończąc powieść, autor pozostawia zakończenie otwarte: tak , dzieci są zbawione, ale czy świat jest zbawiony i co stanie się z człowiekiem, jeśli w twojej duszy zostaną już zasiane nasiona nienawiści i strachu? I to jest jeden z głównych problemów ludzkości. Najpierw jest tragedia wszystko w tymże powieść przedstawia błędne koło zła, z którego nie ma wyjścia, bo zło jest w samym człowieku, ale to właśnie zmienia głównych bohaterów i zmusza czytelnika do myślenia. Wszystkie okoliczności są tragiczne: beznadziejność sytuacji dzieci, ich bezsilność wobec zła, śmierć. W powieści Goldinga każde z dzieci może w każdej chwili umrzeć, choć wydaje się, że nie ma ku temu powodu. Dzieci giną z rąk dzieci – i to jest tragedia, ale mają od kogo się uczyć. To jest 1Golding W. „Władca much” M., „AST”, 2014, s. 338

dorośli rozpoczęli wojnę, w wyniku której angielscy uczniowie znaleźli się w pułapce. Tragedia wojny może się powtórzyć, choć nie w skali globalnej. Na pierwszy rzut oka tragiczna sytuacja ukazana w powieści pokazuje, że życie pozbawione jest sensu, jednak to właśnie tragedia zmusza ze szczególną siłą do postawienia pytania o sens i cel życia. Kruchość cywilizacji i okrucieństwo człowieka splatają się w tej powieści z potępieniem, zdemaskowaniem wszystkich najniebezpieczniejszych przywar ludzkości, i to nie konkretnej epoki, ale w skali globalnej, ponadczasowej, oraz nierozerwalności i głębi. konflikt psychologiczny pozwalają nam zaliczyć powieść „Władca much” do dzieł tragicznych.

3. Golding W. „Władca much” – M., „AST”, 2014. 4. Golding, William // Laureaci Nagrody Nobla: Encyklopedia – NobelPrizeWinners. -M.: Postęp, 1992.5.Zagidullina V.A. Symbolika w przedstawieniu portretu i pejzażu w twórczości W. Goldinga „Władca much”, zbiór materiałówXVIII Międzynarodowa Korespondencja Studencka Konferencja Naukowo-Praktyczna „Młodzieżowe Forum Naukowe: Humanistyczne” - M.: „MCNO”, 2014 Nr 11(17) Adres URL: http: //nauchforum.ru/archive/MNF_humanities/11(17).pdf

6. Kostelyanets B. O. Dramat i akcja: Wykłady z teorii dramatu / Comp. i powstań Sztuka. V. I. Maksimov, senior Sztuka. N. A. Tarszis. –M.: Zbieg okoliczności, 2007. 502 s. 7. Limova Yu.L. Problematyka powieści W. Goldinga „Władca much”, St. Petersburg, –M. „Sztuka”, 19978. Ozhegov S. Słownik objaśniający języka rosyjskiego. 100 000 słów, terminów i wyrażeń. –Wydawnictwo: „AST”, „Pokój i Edukacja” 2016 9. Raifov V.U. Interpretacja wizerunku Simona w twórczości W. Goldinga „Władca much”, – Elektroniczne czasopismo naukowo-praktyczne „Humanitarian Research”, URL: http://human.snauka.ru/2016/04/14822

10. Turaev S. Słownik terminów literackich. – M., „Oświecenie”, 1974 s. 545511. Powieść Khramova G. W. Goldinga „Władca much”, – „Literatura”, nr 3, 2002 s. 2326

Wyspa. Z dżungli wyłania się dwóch chłopców: jeden jest blondynem, drugi jest gruby. Rozmawiają o katastrofie. Gruby próbuje dowiedzieć się, gdzie są dorośli, ale blondyn (dwunastoletni Ralph) zakłada, że ​​na wyspie nie ma dorosłych. Grubas opowiada o sobie: ma astmę, od trzeciego roku życia nosi okulary, a w szkole dokuczał mu Piggy.

Ralph znajduje platformę z różowego granitu, a za nią piękną piaszczystą zatoczkę. On pływa, Piggy nie. Ojciec Ralpha jest kapitanem drugiej rangi; Piggy nie ma ojca. Wychowywała go ciotka, właścicielka cukierni. Ralph wierzy, że jego ojciec ich uratuje. Piggy ma wątpliwości: podczas lotu usłyszał, jak pilot mówi o bombie atomowej. Grubas wierzy, że wszyscy na świecie nie żyją i nie ma nikogo, kto mógłby ich uratować.

Ralph znajduje w wodzie kremową muszlę z różowymi plamkami. Prosiaczek zaprasza go, aby zadął w „róg” w celu zorganizowania walnego zgromadzenia. Sześcioletni Johnny wychodzi z dżungli w odpowiedzi na wołanie Ralpha, po czym pojawia się reszta chłopców, w różnym wieku i wpisz. Przedostatni to bliźniacy Eric i Sam, a za nimi wychodzi z lasu smukły oddział chórzystów ubranych w czarne czapki ze srebrnymi kokardami. Lider chóru Jack Meridew jest zawiedziony brakiem dorosłych.

Zgromadzeni chłopcy zapoznają się. Ralph zostaje wybrany na przywódcę. Jacek jest nieszczęśliwy. Ralph łaskawie pozostawia mu kierownictwo chóru. Jack decyduje, że członkowie chóru będą myśliwymi na wyspie.

Ralph, Jack i Simon (chłopiec z chóru, który ciągle mdleje) wyruszają na śledztwo. Ralph przeprasza Piggy za rozdawanie wszystkim swojego pseudonimu. Chłopcy wspinają się na górę i są przekonani, że są na wyspie. Rafał jest szczęśliwy. Uważa tę wyspę za swoją. W drodze do obozu dzieci spotykają świnię. Jack chce go zabić nożem, ale nie ma odwagi.

Rozdział 2. Ogień na górze

Jedno z dzieci pyta starszych, co zamierzają zrobić z wężową bestią. Ralph próbuje przekonać dzieci, że bestia nie istnieje. Następnie uspokaja chłopców, mówiąc, że prędzej czy później zostaną uratowani. Za radą Ralpha dzieci rozpalają ognisko na górze, zapalając suche gałęzie przez okulary Prosiaczka. Płomień pali się jasno, ale szybko gaśnie. Iskry z pożaru podpaliły pobliski las.

Rozdział 3. Chaty na brzegu

Jack poluje sam. Jego chór się kąpie. Ralph i Simon również sami budują chaty. Małe i starsze dzieci wolą odpoczywać i jeść owoce. Każdy lubi chodzić na spotkania, ale nie chce im się pracować. Simon znajduje schronienie w lesie.

Rozdział 4. Długie włosy, pomalowane twarze

Chłopcy zaczynają przyzwyczajać się do życia na wyspie. Mały Percival ukrywa się w chatce na dwa dni, po czym traci zainteresowanie zabawami i zaczyna płakać. Chór podtrzymuje ogień, który wytwarza słup dymu. Dzieci budują zamki z piasku w pobliżu wody. Trzymają się z daleka od starszych chłopców.

Jack znajduje glinę i maluje sobie na twarzy krwiożerczą maskę. Prosiaczek sugeruje Ralphowi wykonanie zegara słonecznego. Nagle chłopcy zauważają statek na horyzoncie i w tym momencie zdają sobie sprawę, że ich dym jest ledwo widoczny. Wspinając się na górę, Ralph odkrywa ogień porzucony przez członków chóru.

Jack zabija pierwszą świnię. Ralph jest na niego zły. Piggy wspiera Ralpha i zostaje uderzony pięścią w brzuch przez Jacka. Następnie Jack rozbija okulary Piggy, co powoduje pęknięcie jednego szkła.

Jack i członkowie chóru rozpalają ogień. Chłopcy pieczą świnię.

Rozdział 5. Bestia wyłania się z wody

Ralph organizuje spotkanie. Proponuje poważną rozmowę. Chłopiec żąda, aby ściśle przestrzegać ustalonych wcześniej zasad: nie zadymić, ludzie udają się do toalety w ściśle wyznaczonym miejscu, mięso smaży się tylko na górze, przy głównym ognisku. Następnie Ralph po raz kolejny próbuje uspokoić dzieci, mówiąc, że na wyspie nie ma żadnych zwierząt, z wyjątkiem prosiąt. Piggy próbuje wyjaśnić strach z naukowego punktu widzenia. Mały Phil opowiada, jak śnił o „kręceniu się na drzewach”, a potem obudził się i zobaczył w lesie coś dużego i przerażającego. Szymon przyznaje, że w nocy poszedł do lasu, ale mały Percival twierdzi, że bestia wychodzi z morza. Ralph proponuje, że zdecyduje, czy istnieje bestia, czy nie, głosując na nią. Jacek traci panowanie nad sobą. Spotkanie zostaje zerwane. Wszyscy biegną do morza, aby zabić bestię. Ralph, Piggy i Simon rozmawiają o potrzebie obecności dorosłych.

Rozdział 6. Bestia zstępuje z nieba

W nocy nad wyspą toczy się bitwa powietrzna. Spadochroniarz spada z góry. Rano bliźniacy Eric i Sam rozpalają ognisko i spotykają gościa z nieba. Z przerażeniem biegną do chat. Ralph zwołuje spotkanie, po którym Jack, myśliwi i starsi chłopcy idą zabić bestię, a Piggy zostaje z dziećmi na brzegu. Ralph i Jack badają przesmyk, ale nikogo nie znajdują.

Rozdział 7. Wielkie drzewa i cienie

Ralph patrzy na nieskończoną przestrzeń morza i zdaje sobie sprawę, że to koniec. Simon pociesza go, mówiąc, że na pewno wróci do domu. Podczas polowania Ralph rani dzika, ale ten ucieka. W przypływie myśliwskiego podniecenia chłopcy otaczają Roberta i biją go. Późnym popołudniem chłopcy docierają w góry. Simon wraca na brzeg, aby powiedzieć Piggy, że chłopcy nie wrócą do obozu przed zmrokiem. Jack zmusza Ralpha do wspinaczki na górę nocą. Tam odkrywają martwego spadochroniarza i są strasznie przestraszeni.

Rozdział 8. Dar dla ciemności

Jacek zwołuje spotkanie. Mówi, że bestia została znaleziona i oskarża Ralpha o tchórzostwo. Następnie proponuje usunięcie Ralpha ze stanowiska wodza, ale nikt się z nim nie zgadza. Jack ucieka do dżungli. Ralph mówi, że wszystko jest jasne: nie zostaną uratowani, ponieważ ogień zgasł, a bestia nie pozwala mu się ponownie rozpalić. Simon sugeruje ponowne zbadanie góry. Prosiaczek mówi, że możemy rozpalić ognisko na brzegu.

Chórzyści wychodzą za Jackiem. Zaprasza ich, aby zapomnieli o bestii i żyli z polowań. Tego samego dnia chłopaki zabijają dużą świnię. Postanawiają przebić jej głowę i ofiarować ją jako prezent Bestii.

Jack zaprasza zwolenników Ralpha do przyłączenia się do uczty i jego plemienia.

Z Szymonem rozmawia Władca Much – głowa martwej świni, na której zgromadziły się muchy. Chłopiec traci przytomność.

Rozdział 9. Oblicze śmierci

Do wyspy zbliża się burza. Simon odzyskuje zmysły. Odkrywa martwego spadochroniarza i uwalnia jego ciało z linek. Ralph i Piggy idą na ucztę Jacka. Po obiedzie chłopcy przestraszeni burzą zaczynają wściekle tańczyć. Wziąwszy Szymona za zwierzę, pobili go na śmierć. Podmuch wiatru przenosi ciało spadochroniarza do morza.

Rozdział 10. Zlew i szklanki

Ralph mówi Piggy, że myśliwi popełnili morderstwo. Piggy próbuje upozorować wypadek i każe Ralphowi zapomnieć o wszystkim.

W swoim plemieniu Jack zostaje Przywódcą. Rozstawia straże wokół skalistego zamku i prowadzi „dzikusów” na polowanie.

Ralph i Jack postanawiają nie patrzeć w nocy na ogień – czterech chłopców nie ma już siły nieść drewna i podtrzymywać ognia. Nocą Jack, Maurice i Roger atakują Ralpha i Piggy. W ciemności Ralph walczy z bliźniakami. Plemię Jacka dostaje potłuczone okulary Piggy.

Rozdział 11. Zamek

Ralph zwołuje spotkanie dla czterech osób. Piggy postanawia udać się do Jacka i zażądać zwrotu jego okularów. Dołączają do niego Ralph i bliźniacy. Ralph nazywa Jacka złodziejem. Chłopcy walczą włóczniami. Jack nakazuje związać bliźniaki. Ralph nazywa Jacka bestią. Roger opuszcza ogromny kamień na przesmyk. Czerwony blok rozbija skorupę na kawałki i zabija Piggy. Fale morskie liżą ciało chłopca. Ranny włócznią Ralf ucieka.

Rozdział 12. Krzyk myśliwych

Ralph rozumie, że dzikusy nie zostawią go w spokoju. W nocy dowiaduje się od bliźniaków, że zostali zmuszeni do przejścia na stronę Jacka w wyniku pobicia. Eric i Sam mówią Ralphowi, że jutro plemię będzie polować na niego, a nie na świnię. Ralph postanawia ukryć się w pobliżu obozu. Pobici bliźniacy opuszczają jego kryjówkę. Plemię zrzuca na Ralpha ogromny blok kamienia, a następnie zaczyna go wydymiać dymem. Chłopiec przedostaje się do brzegu, gdzie natrafia na oficera marynarki z dwoma marynarzami. Dzieci są uratowane.

Wiele lat temu obejrzałem w telewizji fragment filmu „Władca much” i oczywiście byłem zszokowany. Okazuje się, że był to film powstały w 1963 roku na podstawie książki Williama Goldinga pod tym samym tytułem. Minęło wiele lat i ponownie spotkałem bohaterów tego niesamowitego dzieła. Przecież to prawda, warto zabrać dziecko z najpiękniejszej rodziny, zabrać do dżungli, do lasu, a jeśli zwierzęta go nie zjedzą, to stanie się bestią. Na pewno nie będzie to Mowgli. Cywilizacja to tysiącletnie doświadczenie pokoleń i podobnie jak zwierzęta, większość tego, co zwierzęta otrzymują od urodzenia, nie jest genetycznie przekazywana ludziom. William Golding jednoznacznie potwierdził, że poczucie stada stopniowo ogarnia człowieka, jeśli nie otacza się go opieką. Szybko traci wpojone mu wychowanie i zaczyna zachowywać się tak, aby przetrwać dzisiaj, nie interesuje go jutro. Czy ta praca jest dziś aktualna? Nadal tak. Na ortodoksyjnej ziemi ukraińskiej Słowianie zabijają, torturują, gwałcą Słowian. Na Wschodzie pobożni muzułmanie robią to samo ze swoimi ludźmi. Co się dzieje?
O okrucieństwie nastolatków wiedzą wszyscy, ale zaskakujące jest to, że każda matka małego zabójcy będzie krzyczeć, że jej dziecko jest najlepsze, ciche, inteligentne i spokojne, i że nie mogło popełnić przestępstwa. Ogromny ocean wyrzucił na brzeg grupę małych Anglików, którzy cudem uciekli podczas katastrofy lotniczej. Byli to właściwie chłopcy w wieku od sześciu do 11 lat. Wiedzieli już doskonale, co jest dobre, a co złe. Wydawać by się mogło, że próba, jaką poddał ich los, powinna była zjednoczyć i scementować powstającą nagle drużynę dziecięcą. Wydawałoby się, ale wygląda na to, że tak nie jest. Napisaną zadziwiająco prostym „uczniowskim” językiem powieść czyta się lekko, ale z każdą stroną widać, że zbliża się coś strasznego, coś strasznego, co nie powinno przytrafić się tym dobrze wychowanym chłopcom. Dzieci stopniowo zamieniały się w potwory. Kupowano je, z grubsza, jako kawałek źle wysmażonej wieprzowiny. Na wadze leżało jedzenie i człowieczeństwo dziecka. Jedzenie wygrało. Sir William Golding wykonał wspaniałą pracę, kreując postacie dzieci. Głównymi bohaterami książki są przywódca Ralph, mądra, gruba Piggy, antypod Ralpha Jacka, bliźniacy, jakby żywi, a nie wymyśleni, żyją, dostosowując się zgodnie z prawami dżungli, stają się dzicy i, wreszcie, gotowi do zabicia, z łatwością zabiją swoich towarzyszy. Wierzysz w każde słowo napisane w powieści i to jest przerażające: w końcu nasze dzieci i wnuki mogą wylądować na wyspie bez dorosłych i załamać się, stracić ludzką istotę. Naturalny jest także finał dzieła, gdy wszyscy chłopcy, jeszcze nie rozumiejąc, co robią, zaczynają płakać za wybranym przez siebie przywódcą, Ralphem, który został wrzucony w otchłań żalu i cierpienia. Ta książka i te dwa filmy powinny być oglądane przez dzieci jako podbudowa, może pomoże komuś w stawaniu się człowiekiem. Nie bez powodu dzieło to stało się najlepszą powieścią 1954 roku, a sam autor zdobył później Nagrodę Nobla w dziedzinie literatury i sztuki.

Powieść Williama Goldinga „Władca much” na pierwszy rzut oka ma niewiele wspólnego z horrorem. W końcu co to reprezentuje? się Ta praca? Dramat społeczny? Dystopia? Powieść przygodowa — Robinsonada? Z pewnością!

Ale Władca much to także książka o horrorze. To samo, co kryje się w każdym człowieku i czeka tylko na okazję, aby wyjść na jaw...

W wyniku katastrofy lotniczej angielscy uczniowie trafiają na bezludną wyspę i pomimo braku dorosłych początkowo żyje im się dobrze. Wkrótce jednak wszystko idzie do piekła: cywilizowani chłopcy szaleją, oddają cześć obrzydliwemu „bogu”, a nawet posuwają się do morderstwa. Fabuła „Władcy much” jest dobrze znana wszystkim, co nie jest zaskakujące: powieść Goldinga uznawana jest za jedno z najważniejszych dzieł literackich XX wieku.

„Władca much” jest tak wielowątkowy, że trudno o nim mówić. Powieść ukazuje różnorodne tematy, z których każdy jest sam w sobie interesujący i znaczący. Wątki te splecione w jednym dziele nabierają jeszcze głębszego, filozoficznego, wręcz sakralnego znaczenia.

Zatem „Władca much” jest alegoryczną powieścią paraboliczną, najprościej mówiąc, przypowieścią o naturze ludzkiej, irracjonalnej i poddającej się lękom pomimo głosu rozsądku. Utwór porusza także tematykę religijną, a z nietzscheańskim motywem „Bóg umarł”, gdyż sformułowanie „Władca much” – dosłowne tłumaczenie nazwany na cześć pogańskiego boga Belzebuba, który w chrześcijaństwie utożsamiany jest z diabłem. A sama wzmianka o bestii nawiązuje do biblijnego „Objawienia Jana Teologa”, które opowiada o końcu świata i śmierci ludzkości. Nawiasem mówiąc, oryginalny tytuł powieści „Władca much” można również przetłumaczyć jako „Władca much”, ale ta opcja nie zakorzeniła się w Rosji.

Władca much to także dramat społeczny: silny i inteligentny przywódca stopniowo staje się wyrzutkiem; słaby i niezdarny gruby wyrzutek zostaje nie tylko tyranizowany, ale ostatecznie zabity. To także dystopia, która odsłania prawdziwą istotę człowieka, która objawia się nawet w pozornie niewinnych dzieciach. Widzimy próbę zbudowania wzorowego społeczeństwa, która zamienia się w upadek, degradację, prawdziwy koszmar. To powieść przygodowa, Robinsonada z idealne miejsce akcja - wyspa o doskonałych warunkach życia. Wreszcie jest to książka o dzieciństwie, współpracy i rywalizacji, o przyjaciołach i wrogach: „Od wysokości zakręciło się w głowie, przyjaźń miała zawrót głowy”; "Oni[Ralph i Jack] patrzyli na siebie ze zdumieniem, miłością i nienawiścią”; „I między nim a Jackiem istnieje dziwna nić; nie, Jack nigdy nie przestanie, nie zostawi go w spokoju..

Trzeba przyznać, że Władca much rzadko nazywany jest horrorem, częściej zwraca się uwagę na religijno-filozoficzny wydźwięk dzieła. Dlatego postaramy się przywrócić sprawiedliwość i rozważyć tylko jeden aspekt - horror.

Bestia wychodzi z wody, Bestia schodzi z nieba

A w powieści Goldinga jest mnóstwo horroru. A przede wszystkim bestia, jeden z kluczowych obrazów dzieła i jeden z najstraszniejszych potworów w historii literatury grozy.

Już w drugim rozdziale dziecko ze znamięm w połowie twarzy szepcze o wężowej bestii, która „wychodzi z wody”. Wkrótce dziecko ginie w pożarze lasu spowodowanym przez niedopatrzenie. Nawiasem mówiąc, ten tragiczny wypadek przenika także do głębi duszy, zwłaszcza histerycznego Khryushino: „Tego dzieciaka, tego ze znakiem na twarzy, nie widzę go. Gdzie on jest?"

Potem pojawia się coraz więcej niejasnych wskazówek na temat bestii, która pojawia się w snach i pojawia się w przeplataniu winorośli. „Coś pełza pod drzewami, duże i przerażające”.; „Czujesz się tak, jak gdyby to nie na ciebie polowano, ale na ciebie; to tak, jakby ktoś cały czas chował się za tobą w dżungli.. Uwalnia się pierwotny strach przed ciemnością i nieznanym, który rozpoznaje nawet Jack, ucieleśnienie męskiej siły, która zamienia się w okrucieństwo. Groza narasta chaotycznie, błyska w urywanych i często niespójnych rozmowach chłopców, w niektórych przeoczeniach, przeoczeniach – i to jeszcze bardziej napina. A najgorsze jest to, że ani bohaterowie powieści, ani czytelnicy nie wiedzą na pewno, czy bestia istnieje, czy nie. Golding celowo miesza narrację, podbudowując atmosferę.

Próba wytropienia potwora kończy się sukcesem. Z woli złego losu natrafiają na martwego spadochroniarza, który utknął na skale i straszliwie „wygina się” pod wpływem wiatru. Z drugiej strony dzieci w głębi duszy wierzą w bestię – co oznacza, że ​​na pewno odnajdą ją w czymkolwiek. Jednocześnie nikt, nawet rozsądny Ralf, nie słucha wnikliwego Szymona, bo on „z pozdrowieniami”. To Szymon pierwszy rozumie, że „bestią jesteśmy my sami”. I znajduje odwagę, aby wspiąć się na górę i poznać tajemnicę „potwora”, który się tam osiedlił.

Kolejnym niesamowitym epizodem pod względem napięcia i stopnia grozy jest spotkanie Simona z Władcą Much.

„Tuż przed Simonem przebity Władca Much uśmiechał się szeroko. W końcu Simon nie mógł już dłużej tego znieść i spojrzał; Widziałem białe zęby, krew, matowe oczy - i nie mogłem już oderwać wzroku od tych oczu, które nieuchronnie rozpoznawały od czasów starożytnych. W prawej skroni Simona odczuwało bolesne pulsowanie.

„Głupi chłopczyk”, powiedział Władca Much, „głupi, głupi, a ty nic nie wiesz”.

Przez kilka chwil las i wszystkie inne miejsca, których nie dało się odgadnąć, trzęsły się w odpowiedzi na okropny śmiech.

- Ale wiedziałeś, prawda? Że jestem częścią ciebie? Nieodłączna część! Czy to przeze mnie nic Ci nie wyszło? Co się stało przeze mnie?

- Wykończymy cię. Jasne? Jack, Roger, Maurice, Robert, Bill, Piggy i Ralph. Wykończymy cię. Jasne?

Usta połknęły Simona. Upadł i stracił przytomność.”.

Ta chwila powoduje irracjonalny strach. Wiemy, że to tylko głowa świni na patyku, którą Jack zostawił bestii w prezencie. Wiemy, że rozmowa toczy się w rozgorączkowanym, wygrzanym na słońcu mózgu „szalonego” Simona. Ale nadal się boimy, boimy się Władcy Much i jego słów, nawet jeśli czytamy powieść po raz dziesiąty i wiemy, co będzie dalej. Po tej scenie w klatce piersiowej pozostaje obrzydliwy guzek, usta wysychają, język przykleja się do krtani, jakbyś sam stał zahipnotyzowany przed podłym, wszechwiedzącym Władcą Much.

Kadry z filmu „Władca much”

(Wielka Brytania, 1963, reż. Peter Brook).

Długie włosy, pomalowane twarze

Domysł Simona („bestia to my”) prowadzi nas do kolejnego koszmaru: na tych, którzy zostaną odcięci od cywilizacji, czeka dzikość i szybka degradacja.

Mali Robinsonowie od samego początku potraktowali katastrofę lotniczą jako okazję do dobrej zabawy na cudownej wyspie „jak w książce”. Chłopcy wspominają nawet o powieści Roberta Ballantyne’a Wyspa Koralowa (wiadomo, że Golding pierwotnie wymyślił „Władcę much” jako ironiczny komentarz do tego naiwnego dzieła).

„Wyspa jest nasza! Oszałamiająca wyspa. Dopóki dorośli po nas nie przyjdą, będziemy się dobrze bawić! (...) Potrzebujemy zasad i musimy ich przestrzegać. Nie jesteśmy jakimiś dzikusami. Jesteśmy Anglikami. A Brytyjczycy są zawsze i wszędzie najlepsi. Musimy więc zachowywać się właściwie”.

Główny bohater powieści, Ralph, jest ucieleśnieniem racjonalności, cywilizacji i „poprawności”. Tylko on rozumie, że „oprócz zasad nie mamy nic”, że ogień zawsze musi dymić, wysyłając sygnał o niebezpieczeństwie. On pierwszy zauważył straszliwe oznaki degradacji: „Ralph z obrzydzeniem zdał sobie sprawę, jak bardzo był brudny i poniżony; zdał sobie sprawę, jak bardzo był zmęczony ciągłym odgarnianiem splątanych włosów z czoła i wieczorami, gdy słońce już zachodziło, i kładzeniem się do łóżka, głośno szeleszcząc suchymi liśćmi.; „Nagle zdał sobie sprawę, że był już do tego wszystkiego przyzwyczajony, przyzwyczaił się i jego serce zabiło mocniej”..

Bohater-antagonista Jack, który przewodził łowcom, a następnie „wciągnął” wszystkich mieszkańców wyspy w swoje dzikie plemię, czuje się zupełnie inaczej. Wpada na pomysł malowania twarzy – początkowo jest to tylko kamuflaż na polowanie, ale potem zmienia się w coś więcej: „Maska prowadziła już niezależne życie, a Jack ukrywał się za nią, odrzucając wszelki wstyd”. Pod koniec powieści wszyscy chłopcy, z wyjątkiem Ralpha, stracili twarze i imiona: stali się po prostu dzikusami bez twarzy, pomalowanymi na biało, zielono i czerwono.

Kolejny ciekawy szczegół: Jack i jego myśliwi wymyślają rodzaj rytuału, taniec myśliwski.

„Maurice pobiegł z piskiem na środek kręgu, udając świnię; myśliwi, kontynuując krążenie, udawali, że zabijają. Tańczyli, śpiewali.

- Uderz świnię! Poderżnij gardło! Zakończ to!”

Na początku była to zabawna gra, żart, w którym brał udział nawet Ralph, pozwalając w ten sposób wydobyć się ukrytej, prymitywnej, dzikiej części jego duszy. Ale za każdym razem taniec stawał się coraz bardziej gniewny, straszniejszy: „Pierścień zamknął się wokół Roberta. Robert krzyknął, najpierw z udawanego przerażenia, a potem z prawdziwego bólu.. Wiadomo, że w pewnym momencie sytuacja wymknie się spod kontroli.

(Wielka Brytania, 1963, reż. Peter Brook).

Oblicze śmierci

Jedną z kluczowych scen powieści Goldinga jest wieczorna burza, podczas której plemię Jacka urządza ucztę. Do ogniska podeszli także Ralph, Prosiaczek i inne dzieci zwabione pieczonym mięsem, któremu po długiej owocowej diecie nie sposób się oprzeć. Ciemność, burza, gorące namiętności – wszystko to doprowadziło do kolejnego dzikiego tańca. I w tym momencie przybiegł Szymon, spiesząc się z przekazaniem przyjaciołom wiadomości, że nie ma żadnego zwierzęcia.

„Dzieci wybiegły z krzykiem ze skraju lasu, jeden, nie pamiętając o sobie, przedarł się przez krąg starszych:

- To on! On!

Koło stało się podkową. Coś niewyraźnego i ciemnego wypełzało z lasu. Przed bestią rozległ się irytujący krzyk.

Bestia upadła, prawie wpadła na środek podkowy.

- Pokonaj bestię! Poderżnij gardło! Wypuść krew!

Niebieska blizna nie schodziła już z nieba, ryk był nie do zniesienia. Szymon krzyknął coś o trupie na górze.

- Pokonaj bestię! Poderżnij gardło! Wypuść krew! Zabij bestię!

Patyki trzasnęły, podkowa zachrzęściła i zamknęła się ponownie, tworząc krzyczący krąg.

Bestia klęczała pośrodku kręgu, bestia zakrywała twarz rękami. Próbując zagłuszyć obrzydliwy wrzask, bestia krzyknęła coś o martwym człowieku na górze. Zwierzę przedarło się, wyrwało z kręgu i spadło ze stromej krawędzi klifu na piasek, w stronę wody. Tłum rzucił się za nim, spadł z urwiska, rzucił się na bestię, bił go, gryzł, szarpał. Nie było słów, nie było innych ruchów, tylko wyrywanie pazurów i zębów.”.

Następnie Piggy i bliźniaki Erikisem wstydliwie zaprzeczają swojemu udziałowi w „tańcu”: „Staliśmy obok siebie. Nic nie zrobiliśmy, nic nie widzieliśmy. (...) Wyszliśmy wcześniej, byliśmy zmęczeni”. I tylko Ralph znajdzie w sobie siłę, by przyznać, że było to morderstwo. Śmierć Simona to punkt zwrotny w historii, punkt bez powrotu, po którym horror wszystkiego, co się wydarzy, będzie tylko narastał.

Świnka. Gruby i niezdarny, z „astmą-kakassymą”. Nie znamy nawet jego imienia, pamiętamy natomiast imiona drugoplanowych postaci – Henry, Bill, Percival. Jest jednak mądry i nawet Ralph to przyznaje: „Prosiaczek wie, jak myśleć. Jaki on jest wspaniały, zawsze wszystko porządkuje w swojej grubej głowie. Ale która Piggy tu rządzi? Prosiaczek jest zabawny, grubobrzuchy, ale gotuje w garnku, to pewne.. Ponadto to dzięki Piggy'emu chłopcom udało się rozpalić ognisko sygnałowe - za pomocą jego okularów, które stało się jednym z symboli racjonalności, porządku i nadziei na zbawienie.

Oczywiste jest, że na chłopcu o imieniu Prosiaczek na wyspie, gdzie żyją wykrwawiane świnie, nic dobrego nie czeka. Hunter Roger, oczywisty sadysta, ponury „sobowtór” nieszkodliwego Simona, który na początku powieści po prostu rzucał w dzieci kamykami, popełnia umyślne morderstwo mężczyzny. Rzuca blok kamienia na Piggy.

„Kamień przeszedł po Piggy od głowy do kolan; róg rozbił się na tysiąc białych kawałków i przestał istnieć. Prosiaczek bez słowa, bez dźwięku odleciał bokiem z klifu, przewracając się w locie. Kamień podskoczył dwukrotnie i zniknął w lesie. Prosiaczek przeleciał czterdzieści stóp i upadł na plecy na ten sam czerwony, kwadratowy blok w morzu. Głowa pękła, a zawartość wypadła i zabarwiła się na czerwono. Ręce i nogi Piggy'ego drżały trochę, jak u świni przed chwilą zabitej. Potem morze znowu powoli, ciężko westchnęło, wrzało nad blokiem białoróżowej piany; a kiedy znów ucichło, Prosiaczka już nie było..

Wraz z Piggy „umiera” także muszla morska - róg, za pomocą którego Ralph zwoływał spotkania, kolejny symbol rozsądku i porządku. Próba stworzenia cywilizowanego społeczeństwa nie powiodła się: horda chłopców przekształciła się w prymitywne plemię rządzone przez Wodza Jacka, które podlega prymitywnym i okrutnym prawom. Ralph zostaje sam.

Kadr z filmu „Władca much”

(USA, 1990, reż. Harry Hook).

Skończyłem grę...

Tak więc przystojny, silny, mądry przywódca zamienia się w wyrzutka. Zakończenie powieści Goldinga jest przesiąknięte horrorem: Ralph jest nie tylko ranny, samotny i zdezorientowany, ale rozpoczyna się dla niego prawdziwe polowanie. I najgorsze: ostrzegali to bliźniacy Erikisam „Roger zaostrzył kij na obu końcach”.. W tym samym czasie Ralph trzyma tę samą obosieczną włócznię, którą podniósł po zniszczeniu obrzydliwego bożka - Władcy Much. Oznacza to, że jego głowa będzie kolejnym „darem dla ciemności, darem dla bestii”.

Narracja przepełniona jest chaosem, w którym mieszają się panika i nienawiść. Dżungla ożyła, gdy Ralph zaczął być otoczony. Wszystko wokół zagrzmiało, gdy dzikusy napychały na niego, który się ukrywał, ogromne kamienne głazy. Ralph stracił resztki zdrowego rozsądku i goniono go, jak myśliwi goniący za kwiczącym z przerażenia dzikiem, gdy cała wyspa stanęła w płomieniach.

„Ralph krzyczał – ze strachu, rozpaczy, złości. Nogi same mu się wyprostowały, krzyczał i krzyczał, nie mógł przestać. Pobiegł w zarośla, wyleciał na polanę, krzyczał, warczał i kapała krew. Uderzył w kołek, dzikus się przetoczył; ale inni już biegli w jego stronę, krzycząc. Uniknął latającej włóczni i pobiegł dalej w milczeniu. Nagle światła migające przed nimi połączyły się, ryk lasu zamienił się w grzmot, a krzak na jego drodze rozpadł się, tworząc ogromny wachlarz płomieni..

Pojawienie się na brzegu oficera marynarki wojennej podsumowuje wszystko, co się wydarzyło, odkłada wszystko „na półkę”. Interwencja dorosłego jest tak nagła, że ​​w magiczny sposób kończy histerię Ralpha i ślepą wściekłość myśliwych.

„Czy nie ma tu dorosłych?

Ralph potrząsnął głową jak niemy. Odwrócił się. Na brzegu chłopcy z ostrymi kijami w rękach, wysmarowanymi kolorową gliną, stali spokojnie w półkolu.

– Skończyłeś grać? - powiedział oficer.

Ogień dotarł do palm kokosowych na brzegu i z hukiem je pochłonął.

Skacząc jak akrobata, płomień wyrzucił oddzielny język i polizał wierzchołki palm na miejscu. Niebo było czarne”.

Otrzeźwiające wyrzuty dorosłego, jego spokój, biała czapka i schludny mundur, epolety, rewolwer, złote guziki na mundurze – wszystko to rozpoczyna koszmar, którego właśnie doświadczył Ralph. Do tego dochodzą wspomnienia, jak wszystko było wspaniale na początku, jak piękna była wyspa.

„Brudny, kudłaty, z niezużytym nosem Ralph płakał nad swoją dawną niewinnością, nad tym, jak ciemna jest ludzka dusza, nad tym, jak jego wierny, mądry przyjaciel, nazywany Prosiątkiem, w locie przewrócił się”..

Kadry z filmu „Władca much”

(USA, 1990, reż. Harry Hook).

* * *

Aby uciec, dzieci rozpaliły ogień sygnałowy – mały, bezpieczny, łatwy do kontrolowania. Ale okazało się to bezużyteczne, pomysł był nie do utrzymania. Dorośli przybyli dopiero po zobaczeniu dymu z pożaru, który strawił bajkową wyspę. To gorzka prawda, którą można wyczytać między wierszami.

Plemię, przywódca, pomalowane twarze, biesiady po udanym polowaniu, tańce wokół ogniska... Dokładnie tą drogą chodzili prymitywni ludzie do cywilizacji, do postępu. Tylko w ten sposób można było przetrwać, ujarzmić niekontrolowaną i niebezpieczną naturę, przezwyciężyć wszechogarniający irracjonalny strach, stawić czoła siłom zła ukrytym w duszach. A chłopcy, którzy znaleźli się w izolacji, zdegradowani, zeszli do poziomu dzikusów... robiąc tym samym krok do przodu, niczym ich przodkowie miliony lat temu.

To najstraszniejsza prawda o Władcy Much. Najgorsze jest to, że jest to książka o wszystkich ludziach. To książka o Tobie i o mnie.

25 lat temu zmarł słynny angielski pisarz, laureat nagroda Nobla Williama Goldinga (1911–1993). W naszym kraju znany jest przede wszystkim z powieści o dzieciach „Władca much” (wydanej w Anglii w 1954 r., a przetłumaczonej na język rosyjski i opublikowanej w czasopiśmie „Dookoła Świata” w 1969 r.). Powieść tradycyjnie interpretujemy jako ilustrację tego, jak okrutne potrafią być dzieci pozostawione samym sobie. Podobnie dzieci nie są tak niewinnymi, czystymi stworzeniami, jak myślą sentymentalni dorośli. Wydaje mi się jednak, że powieść ma też znacznie głębsze pokłady znaczeń, także religijnych.

Tym, którzy nie czytali, opiszę fabułę na palcach. Trzeci się wydarzył Wojna światowa i próbują ewakuować samolotem grupę angielskich dzieci z jakiejś kolonii do Anglii. Samolot został zestrzelony przez wrogów, pilotowi udało się przed śmiercią wylądować na bezludnej tropikalnej wyspie, dzieci (chłopcy w wieku od 6 do 12 lat) pozostały przy życiu – i mają osobliwe społeczeństwo, wyróżnia się wśród nich dwóch przywódców. Ralph uważa, że ​​muszą pozostać cywilizowani i czekać na zbawienie, Jack jest pewien, że muszą porzucić cywilizację i marzenia o zbawieniu, żyć tu i teraz, stać się dzikusami. Stopniowo do Jacka dołącza większość dzieci, a Ralph okazuje się prześladowanym dysydentem. Świeżo upieczeni dzicy stają się dzicy i popełniają morderstwa. W finale, gdy Ralph ma wkrótce umrzeć z ich rąk, angielscy marynarze ratują jednak dzieci z przepływającego statku.

To jest fabuła, ale fabuła we „Władcy much” nie jest celem samym w sobie, jest jedynie sposobem na powiedzenie czegoś naprawdę ważnego. Uważa się, że sam Golding napisał swoją powieść, aby polemizować z klasykiem literatury angielskiej Robertem Ballantyne’em, który w 1858 roku napisał powieść „Wyspa koralowa”, w której zarys fabuły jest taki sam – angielscy chłopcy trafiają na bezludną wyspę – ale pozostają panowie, dźwigajcie z honorem biały ciężar i mocno trzymajcie się wiktoriańskiej moralności. Golding chciał pokazać, jak naiwne są takie nadzieje. To spór literacki.

Zasadniczo debata toczy się wokół tego: jaka jest natura ludzka? Co jest w nim prawdziwego, a co powierzchownego? Czy jest z natury dobry czy zły?

Golding jest tutaj znacznie bardziej trzeźwy i pesymistyczny niż Ballantyne.

A ja, czytając ponownie tę powieść, pomyślałem, że nie chodzi tu tylko o naturę ludzką, nie tylko o stopień jej zniszczenia przez grzech (jeśli to wszystko uwzględnić w terminologii chrześcijańskiej). Rzecz w tym, że człowiek nie istnieje sam, poza społeczeństwem i – co najważniejsze – kulturą, która to społeczeństwo cementuje. A kultura jest rzeczą dość kruchą, jej utrzymanie wymaga, że ​​tak powiem, infrastruktury. W tym materialne. Potrzebujemy gazet i szaf, potrzebujemy chodników i parowozów, laboratoriów i pralni… nie da się wszystkiego wymienić. Jeśli to wszystko zostanie zabrane, jeśli dana osoba powróci na wolność (nawet jeśli jest ona całkowicie bezpieczna i zdolna do wyżywienia go, jak pokazano w powieści Goldinga), to już wkrótce osoba ta oszaleje. Dlaczego? Bo od dzikości oddziela ją tylko cienka warstwa kultury, a poza jej infrastrukturą staje się ona cieńsza i traci siłę. To tak jak z baterią, która nie ma czym zasilić, popracuje chwilę i zostanie całkowicie rozładowana. To właśnie przydarza się większości bohaterów „Władcy much”.

Kadry z adaptacji filmowej z 1963 roku

I tu pojawia się pytanie: co mogłoby zachować kulturę, gdyby zniknęła jej infrastruktura materialna? Moja odpowiedź - wiara religijna. Tutaj, nawiasem mówiąc, paralela z . Robinson nie zwariował, nie zwariował na bezludnej wyspie tylko dlatego, że niezachwianie wierzył w Boga i codziennie komunikował się z Nim w modlitwie. Nie ma już potrzeby wyjaśniać jego przynależności wyznaniowej ze stanowiska prawosławnego i demaskować heretyckie błędy prezbiterianów. Faktem jest, że aktywnie wierzył - i to pozwoliło mu pozostać człowiekiem. Przypomnę, że historia Robinsona nie jest czystą fikcją, miał on prawdziwy prototyp, angielskiego żeglarza Aleksandra Selkirka, który znalazłszy się na bezludnej wyspie poważnie zwrócił się do Boga.

Jeśli jednak wrócimy do „Władcy much”, u żadnego z dzieci nie zobaczymy najmniejszego śladu wiary. Nigdy nie pamiętali, że są chrześcijanami (szczególną pikanterii jest to, że część z tych dzieci jest członkami chóru kościelnego). Nigdy nie próbowali się modlić, nigdy nie próbowali zrozumieć tego, co ich spotkało z punktu widzenia Ewangelii.

I oczywiście obowiązuje tu zasada: „Miejsce święte nigdy nie jest puste”. Dzieci, które zapomniały o Chrystusie, wkrótce pogrążają się w bagnie pogaństwa, zaczynają wierzyć w duchy leśne i wymyślają rytuały, które mają je uspokoić lub przepędzić. W rzeczywistości sam tytuł powieści „Władca much” jest jedynie dosłownym tłumaczeniem hebrajskiego „Belzebuba”. Idea jest zupełnie oczywista: osoba obojętna na chrześcijaństwo, znajdując się w skrajnej sytuacji, staje się łatwym łupem diabła. Kiedy nie ma już ochronnej warstwy kultury, kiedy dotychczasowe zakazy moralne zaczynają wydawać się bezsensowne i bezużyteczne, wówczas dominuje już mroczna, bestialska natura ludzkiej natury. Ta sama Bestia budzi się w człowieku, który w warunkach cywilizacyjnych jest uwięziony w klatce kultury.

Podkreślam: to jest moja interpretacja. Nie wiem, jakie były poglądy religijne Goldinga i czy uważał swoją powieść za alegorię chrześcijańską. Ale to, że jego książkę można tak odczytać i że takie odczytanie nie stoi w sprzeczności z tekstem, jest dla mnie oczywiste.

I oczywiście wcale nie chodzi tu o dzieci. A raczej nie tylko i nie tyle o dzieciach. Bestia żyje w każdym, niezależnie od tego, czy ma siedem, czy siedemdziesiąt siedem lat. I od każdego zależy, jak go kontrolować: poprzez świecką kulturę czy wiarę.

Lepiej oczywiście jedno i drugie.