Protestantismus je v Rusku populární.

Ne vždy se to přímo nazývá protestantismus a není vždy radikální, ale myšlenky protestantismu jsou populární.

Za prvé, myšlenka objasnění liturgických knih, revize obřadní části v souladu s jejím významem, je myšlenkou protestantů v Evropě a stejná myšlenka byla realizována v Rusku. To způsobilo rozkol a vznik hnutí starých věřících.

Za druhé, myšlenka seznamování lidí s Biblí je základní protestantskou myšlenkou (ne v tom smyslu, že by byla cizí katolíkům a pravoslavným, ale ve skutečnosti, že to byli protestanti, kdo ji vytvořil a zavedl, a to byl podstata jejich protestu – návrat k Bibli). Tento nápad přišel i do Ruska a byl realizován. A to přišlo s protestanty z Evropy.

Na počátku 19. století vznikla v Rusku Biblická společnost po vzoru nejpopulárnějších a nejpočetnějších protestantských evropských biblických společností, jejímž cílem bylo seznámit lidi s Biblí a v souladu s ní přetvářet život. Tak vznikl ruský překlad Bible, schválený synodou a známý jako synodální překlad. Předtím lidé používali církevněslovanský překlad. Což je při použití pracovní síly také pochopitelné, ale dostupnost ruského překladu a snadná publikace jsou stále mnohem vyšší.

Náboženská kultura Ruska od počátku 19. století do počátku 20. století je nemyslitelná bez pochopení protestantismu. Lev Tolstoj, kdo to je, když ne protestant?! Očista života a víra podle Bible, překlad Bible jsou jeho hlavní myšlenky a to je právě protestantismus. Abyste pochopili, přečtěte si příběh jeho hlavního spojence Čertkova. Jeden z nejbohatších lidí v Rusku, blízký císaři, byl duchovně vychován anglickým protestantem, který přišel do Ruska, Grenvillem Redstockem. Do jeho okruhu patřily princezny N. F. Liven, V. F. Gagarina, hrabě A. P. Bobrinskij, hrabě M. M. Korf, plukovník V. A. Paškov, Yu. D. Zasetskaja. Přečtěte si "Anna Karenina" - tam Tolstoj popisuje tento systém duchovních kruhů, které zahrnovaly velmi mnoho z ruské elity. Baptisté a letniční z Ruska nazývají jeho činnost „Velké probuzení“, dalo impuls kazatelské a publikační činnosti protestantů po celém Rusku.

V roce 2014 náboženští učenci hovoří o 3 milionech protestantů v Rusku. (sov-europe.ru) A co je důležité, nejde jen o miliony pravoslavných, kteří se připisují k pravoslavné kultuře, ale nenavštěvují církev, jmenovitě aktivní protestantské komunity. Toto číslo je srovnatelné s počtem pravoslavných pravidelně navštěvujících kostel, takových je podle různých průzkumů až 12 milionů. "Protestantské kostely v Uralském, Sibiřské okresy tvoří významnou část všech spolků a v Dálném východě jejich počet převyšuje počet pravoslavných.“ (po výše uvedeném odkazu jde o údaje Ministerstva spravedlnosti o registrovaných komunitách)

Pravda o protestantech

Máme nějakou jinou církev kromě té naší, pravoslavné? - zeptal se mě jednou vedoucí správy jednoho malého města v Moskevské oblasti poté, co jsem se mu představil jako pastor Církve adventistů sedmého dne.

Podobné otázky můžeme slýchat poměrně často od různých lidí. Všechno je to o určitém ideovém nastavení, které se u nás v poslední době rozvinulo a zpopularizovalo médii. Snaží se nás přesvědčit, že Rusko je prvotně a bez výjimky pravoslavná země a Rusové nikdy nevyznávali žádné jiné náboženství. Dnes jsou slova ruský a pravoslavný v mnoha myslích synonyma. Být skutečným patriotem Ruska pro většinu znamená být pravoslavným. Protestanti jsou proto vnímáni jako jakýsi cizí element přivezený ze Západu v posledních deseti patnácti letech, takže – nic víc, nic míň! - podkopat ruskou víru, pravoslavnou víru a s tím - ach hrůza! - a základy samotného ruského státu.

A skutečně, mají ruští protestanti právo považovat svou víru, jak sami tvrdí, za tradiční spolu s pravoslavnými a sami - v tomto ohledu - za plnohodnotné Rusy? Ve skutečnosti, v současné atmosféře, jakmile se občan Ruska stane členem jakékoli protestantské církve, musí se okamžitě zabývat otázkou: je stále plnohodnotným mistrem ve své vlastní zemi, nebo se stal varjažským hostem? A vůbec, nebrání jeho víra protestantovi v Rusku, aby byl vlastenec a staral se o rozkvět své země? Pokud věříte populárnímu názoru, opravdu to překáží!

Při hledání odpovědi na tyto bolestné otázky se autor obrátil k dějinám ruského státu – studiím významných domácích vědců, jejichž sférou zájmu byly dějiny protestantů u nás. Mimochodem podotýkáme, že studie, na které autor článku odkazuje, mohou obsahovat interpretace historických faktů, které se liší od obecně známých. To však neznamená, že se mýlí. Je třeba mít na paměti, že dějiny jsou někdy prezentovány tak, že odpovídají určité ideologii a zamlžují ta fakta, která nezapadají do prokrustovského lože obecně uznávaných názorů. V tomto článku tedy čtenáře čekají úžasné objevy z historie Otce vlasti, dosud málo známé, protože se skrývaly před veřejností. Ale není nic skrytého, co by nebylo odhaleno.

Protestantismus se plavil na obchodní lodi

První protestanti se na Rusi objevili ve 20. letech 20. století. XVI. století., Téměř současně s reformním hnutím v Evropě. Zpočátku to byli cizinci, kteří žili v uzavřených komunitách a mezi Rusy nevykonávali prakticky žádnou misijní činnost. Postupem času mnoho obchodních hostů a jejich potomků zakořenilo a přijalo ruské občanství. Protestantismus se tak začal měnit z „cizího“ náboženství na náboženství původních obyvatel Ruska.

Úplně prvními protestanty byli luterští obchodníci ze severoněmeckých měst, hlavně Hamburku a Koenigsbergu, kteří měli dlouho obchodní styky s Novgorodem a Moskvou. Luteráni dorazili do Ruska také ze Švédska, které bylo díky vlivu švédských kazatelů církevní reformace Olafa a Lavrentyho Petriho a s podporou krále Gustava Vasy, který konvertoval k protestantismu, jednou z prvních zemí severní Evropy. přijmout protestantismus jako státní náboženství.

V roce 1524 byla uzavřena mírová smlouva mezi Ruskem a Švédskem, švédští obchodníci získali právo založit obchodní dům ve Velkém Novgorodu a obchodovat po celém Rusku.

V roce 1553 angličtí obchodníci vydláždili obchodní cestu do Ruska přes Bílé moře a o dva roky později vytvořili Moskevskou (ruskou) obchodní společnost, jejímž členům ruský car udělil právo volného vstupu a bezcelního obchodu po celé zemi. Po Britech v roce 1565 přišli Nizozemci. V Kholmogory a Archangelsku, kde se usadili obchodníci a stavitelé lodí, se vytvořily anglikánské a reformované komunity. V roce 1559 dostali obchodníci Anglo-Ruské společnosti královskou listinu, která jim umožňovala konat protestantské bohoslužby uprostřed nich a zakazovala ruským úřadům nutit je přestoupit na pravoslaví2. V letech 1558–1581 město Narva, připojené k moskevskému státu, se stalo hlavním centrem obchodu s Němci, Dány, Angličany, Skoty, Holanďany, jedním slovem s celou protestantskou Evropou.

Po dobytí Kazaňského a Astrachaňského chanátu Moskvou začaly do Ruska po Volze přicházet kupecké karavany z Evropy a zemí Východu. Protestantští obchodníci se začali usazovat v povolžských městech (Nižní Novgorod, Kazaň) od druhé poloviny 16. století.

Ruští carové ochotně zvali do svých služeb cizince – lékaře, architekty a další odborníky, z nichž mnozí se také hlásili k protestantismu. Ale Ivan III. začal zvát katolíky do Moskvy. Katolické země však ve strachu z posílení Rusi bránily obchodním vztahům svých rodáků s Moskvou. Ano, a Moskvané je nijak zvlášť nectili. Ruská pravoslavná církev ze strachu z vlivu Říma vytvořila pro katolíky nejnepříznivější obraz. Přezdívalo se jim „zatracení latiníci, papaláši“. Katolíci v Rusku se stali obzvláště nepohodlnými po událostech spojených s uzavřením ferrasko-florentské unie mezi Konstantinopolí a Římem v roce 1439. Konstantinopol potřebovala silného spojence v boji proti Turkům, proto byla dohoda uzavřena o podmínkách Říma, což Moskva vnímala jako ústup Konstantinopole od pravoslaví a agresi Říma, který usiloval o náboženskou dominanci na Východě. V důsledku toho vznikla doktrína „Moskva je třetí Řím“, kterou v roce 1523 předložil Philotheus, učený mnich z pskovského kláštera.

To vše nutí Moskvany hledat odborníky potřebné pro stát v protestantských zemích Evropy. V posledních letech vlády velkovévody Vasilije Ivanoviče přicestovalo do Moskvy ze zahraničí mnoho lékařů, lékárníků, obchodníků, umělců, řemeslníků, kterým jsme začali říkat bez ohledu na národnost „Luthors“ nebo „Němci“. Za Ivana Hrozného bylo zahraničních protestantských specialistů ještě více. V Moskvě se kompaktně usadili, nejprve na Varvarce, spolu se svými rodinami, služebnictvem a učni - také z protestantů. Do této doby se protestantské komunity vytvořily také v dalších ruských městech - Vladimir, Uglich, Kostroma, Tver3.

Protestanti jsou vyslanci západní civilizace

Existuje předpoklad, že Ivan Hrozný favorizoval protestanty a často s nimi vstupoval do teologických diskusí. Existují nejméně dva pokusy zaujmout Ivana Hrozného o protestantismus právě z misionářských pozic (s nadějí, že když přijal novou víru, dovede k ní svůj lid). V roce 1552 tedy dánský král Christian III., luterán, poslal tiskaře Hanse Messingheima k moskevskému soudu s návrhem přeložit do ruštiny a vytisknout Bibli a knihy vysvětlující protestantské náboženství. Jindy, na reformovaném koncilu Bichava (1550), bylo rozhodnuto vyslat do Moskvy dva misionáře z Polsko-litevského království. A v roce 1570 byli misionáři zařazeni do skupiny diplomatů vyslaných do Moskvy polským králem Zikmundem II. Augustem. Oficiálně bylo úkolem velvyslanců vyjednat navázání přátelských vztahů mezi Ruskem a Polskem. Někteří členové ambasády ale měli tajný mandát starat se o sblížení s pravoslavnou církví a snažit se o protestantismus zajímat samotného panovníka. Člen ambasády, pastor obce českých bratří Ivan Rokita, Slovan, komunikoval s Ivanem Hrozným bez tlumočníka. Na konci oficiálních jednání mezi nimi začala debata o náboženství za přítomnosti velvyslanectví, bojarů a duchovenstva4. Pokusy přimět Grozný k protestantismu nebyly úspěšné, svědčí však o určitém vlivu, kterého se protestantům u dvora dostávalo již v 16. století.

Kromě obchodníků a řemeslníků byli do Ruska pozváni i vojenští specialisté, většinou důstojníci, aby ruskou armádu zasvětili do tajů západního vojenského umění. Za vlády Fjodora Ioannoviče, syna Ivana Hrozného, ​​sloužilo v ruských jednotkách 5 000 luteránských Němců.

Boris Godunov také povolal do Ruska mnoho německých řemeslníků a techniků. Zvláštní ochranu poskytl protestantům, kteří ze zemí uprchli do Ruska západní Evropa z náboženské války a brutálním pronásledováním. Byli mezi nimi luteráni a reformovaní. V 17. století, během třicetileté války (1618–1648), která se v Evropě rozhořela, se mnoho protestantských uprchlíků přestěhovalo do Ruska.

Za vlády Michaila Fedoroviče Romanova (1613–1645) existovaly německé protestantské komunity v Serpuchově, Jaroslavli, Vologdě a Kholmogory. Jen v Moskvě žilo více než tisíc německých rodin. Existují důkazy, že za syna Michaila Fedoroviče Alexeje Michajloviče (otce Petra I.) bylo v Rusku až 18 tisíc luteránů a kalvinistů. V ruské armádě bylo pod velením německých velitelů 38 pěších pluků a 25 Reiterových pluků. V mnoha ohledech Rusko vděčí za vytvoření své armády protestantům.

Největší počet protestantů dorazil do Ruska za vlády Petra I. Petr se zajímal o vysoce kvalifikované inženýry, techniky, stavitele lodí - specialisty, kteří byli v té době k dispozici pouze v protestantských zemích Evropy. Do značné míry díky protestantským specialistům Rusko v éře Petra I. udělalo nebývalý skok ve svém vývoji a ze středověkého feudálního státu se stalo evropskou velmocí, se kterou musel Západ od nynějška počítat.

Protestanti v Rusku obchodovali, stavěli továrny a loděnice, podíleli se na reformě ruské armády evropským způsobem a přispívali k rozvoji ruské kultury a vzdělanosti. Například za vlády Borise Godunova byla při luteránském kostele otevřena německá škola, ve které studovalo 30 studentů, včetně Rusů. Pastor moskevské luteránské komunity, založené v roce 1662, Gottfried Gregory se stal zakladatelem prvního divadla v Rusku. Bylo mu dáno 26 talentovaných ruských mladíků k výcviku v divadelním umění. Jejich síly uspořádaly první představení na biblické příběhy. Představení se účastnila královská rodina a dvořané5.

Protestanti – podpora Petra Velikého

Za vlády Petra I. se zvýšil příliv protestantů z pobaltských zemí a Německa do Ruska, většinou ze šlechtických rodů, potomků šlechtických rodů. Mnozí z nich se usadili v Rusku, někteří konvertovali k pravoslaví, jiní si zachovali protestantskou víru a zakládali nová společenství. Mezi nimi a jejich potomky jsou lidé hrdí na Rusko. Jedná se o spolupracovníky Petera I. J. V. Bruce a R. H. Boura; vědci L. Euler a G. F. Miller; státníci N. Kh Bunge a S. Yu Witte; děkabristé P. I. Pestel a V. K. Kuchelbecker; navigátoři V. I. Bering, F. F. Bellingshausen a I. F. Krusenstern; kompilátor výkladový slovník a lékař V. I. Dal, básníci A. A. Blok, M. Yu. Lermontov.

Protestanti se do Ruska dostali jiným způsobem – jako váleční zajatci. Zvláště mnoho zajatců bylo zajato Ivanem Hrozným během Livonské války (1558-1583). Ti z nich, kteří vlastnili nějaké řemeslo, byli usazeni v ruských městech. Tak vznikaly německé osady v Moskvě, Vladimiru, Nižním Novgorodu, Pskově, Velikém Novgorodu, Tveru, Kostromě, Ugliči. Někteří z vězňů byli dáni do nevolníků, mnozí byli posláni žít v dobytých oblastech bývalých Kazaňských a Astrachaňských chanátů. Za Petra I., teprve po porážce Švédů u Poltavy, bylo asi 15 tisíc švédských vojáků a důstojníků zajato Rusy. Ve skupinách po 100 lidech byli posláni do různých měst provincií Astrachaň, Archangelsk a Kazaň, 3 tisíce vězňů bylo posláno pracovat do Voroněže a několik dalších bylo posláno k rozvoji sibiřských zemí. Petr svým výnosem dovolil Švédům brát si za manželky ruské dívky, ovšem s podmínkou, že nebudou nutit své ženy ke změně pravoslavné víry a budou povinny vychovávat děti v Ortodoxní tradice. Mnoho rodin válečných zajatců však přesto dokázalo zůstat věrné protestantismu.

Ale většina protestantů skončila v Rusku kvůli připojení západních území k původním ruským zemím. Takže například po severní válce (1700-1721) Livonia, Estland, Ezel Island, Ingria a část Finska s městem Vyborg šly do Ruska. Na všech těchto místech se obyvatelstvo hlásilo k protestantismu. Rusko prosazovalo politiku náboženské tolerance vůči obyvatelům území anektovaných během vojenských bitev a mírové smlouvy. Bylo zakázáno násilně převádět tyto lidi na pravoslaví, jejich potomci žijí v Rusku dodnes7.

Ortodoxní „protestantka“ Kateřina Veliká

A takto se objevili němečtí protestanti v Povolží. Rozená německá princezna Žofie Fridricha Augusta z Anhalt-Zerbstu, budoucí Kateřina II., která se provdala za následníka ruského trůnu, konvertovala k pravoslaví, ale nevychladla na protestantskou víru svých bývalých krajanů. Poté, co se stala královnou, začala zvát německé rolníky a řemeslníky k trvalému pobytu v Rusku, aby rozvíjeli jižní a Volžské země. Odpovídající manifesty byly zveřejněny v roce 1762 a 1783. Kolonisté se usadili na Volze a jen do provincie Samara jich dorazilo až 25 000.

V roce 1774 v důsledku vítězství v rusko-turecké válce Rusko získalo severní pobřeží Černého moře a Krym a vznikla provincie Taurida. A tam, pro rozvoj nových zemí, zve Kateřina II. německé luterány, mennonity a reformované, známé svou vysokou kulturou zemědělství. Aby zaujala přistěhovalce ze západní Evropy, Catherine jim výnosem z roku 1787 slibuje četné výhody, včetně svobody vyznání, osvobození na 10 let od daní a vojenské služby. Vláda dala každé rodině 500 rublů na zvedání, přidělila vozíky na stěhování, pomohla postavit domy a přidělila 65 akrů půdy k bezplatnému užívání9. Princ Potěmkin Tauride (titul mu byl udělen za dobytí Tavrie – Krymu) se osobně vydal do Gdaňsku pozvat dobrovolníky. Takže na jihu Ruska vzniklo 19 mennonitských osad, ve kterých žilo nejméně 40 tisíc lidí. Mennonité jsou právem považováni za předchůdce křtu a adventismu v Rusku. Jako následovníci nizozemského reformátora Menno Simonse, o kterém se zmiňuje Ellen Whiteová v knize The Great Controversy,10 měli Mennonité nejblíže k adventismu. První adventistická společenství na jihu Ruska vznikla právě mezi mennonity a baptisty11. Osídlování provincie Taurid a jihu Ukrajiny protestanty pokračovalo jak za Pavla I., tak za Alexandra I.

Osadníci dostali těžký úkol: zvelebovat panenské země. O pět let později začala vydělávat pole, pastviny s velkým počtem hospodářských zvířat, plantáže moruší, rolníci bohatli. Produkty svých farem převáželi na vlastních lodích přes Oděsu podél Černého moře do Taganrogu a tam je prodávali. Protestanti tak významně přispěli k rozvoji ekonomiky jižního Ruska. Úspěch provázel kolonisty také proto, že vedli mravní životní styl. Historik Varadinov o tom píše takto: „V mennonitských koloniích nebyly vůbec žádné pivnice ani krčmy. A měli podstatně méně svátků než pravoslavní. Vyznačovali se religiozitou, oceňovali pořádek a přesnost.

Ruští lidoví protestanti

V XI X století. Protestantské obyvatelstvo střední a východní části Ruské impérium rostla na úkor zástupců šlechty, průmyslníků a obchodníků z pobaltských států, kteří do Ruska přijížděli za státními a osobními potřebami. Většina z nich se usadila v Petrohradu, Moskvě a dalších velkých městech. Kromě toho se baltští a finští rolníci, také většinou protestanti, přestěhovali do Ruska za svobodnou půdou.

V polovině XIX století. dochází k nebývalému rozmachu protestantských hnutí. Přispělo k tomu několik důvodů. Protestantům bylo po dlouhou dobu zakázáno otevřeně vyznávat svou víru a věnovat se misijní činnosti, což mezi nimi vedlo k duchovní stagnaci. Ruský protestantismus potřeboval probuzení, obnovu. V této době Rusko prochází demokratickými reformami iniciovanými Alexandrem II., jejichž vrcholem bylo zrušení nevolnictví. Reformy, pravda, jdou pomalu, ale duch svobody už nakazil mnohé. V Rusku se objevili první kapitalisté, kteří nahradili vlastníky půdy. Rusové se učí základy ekonomiky kapitalismu na Západě, kde byly protestantské země vůdci kapitalistického rozvoje.

V roce 1813 byla vytvořena Ruská biblická společnost, která začala připravovat překlad Bible do ruštiny. V roce 1822 kompletní Nový zákon v ruštině, poté byly vydány samostatné knihy Starého zákona a v roce 1876 byla vydána kompletní ruská Bible.

Tak byla historicky připravena půda pro široké kázání evangelia v Rusku. Mezi těmi, kteří na to reagovali, byli lidé, kteří hledali pravdu a kteří se nemohli spokojit s rituální vírou oficiální církve. Badatel počátku 20. století píše o ruských lidových protestantech. M. N. Pokrovskij: „Je zvykem říkat, že jsme v Rusku neměli reformaci. To samozřejmě platí, chápeme-li reformaci jako lidové hnutí v měřítku německého šestnáctého století. nebo anglické 17. století. Ale to nebrání tomu, že jsme měli a stále máme protestantské sekty – existoval a stále je lidový ruský protestantismus...“1

"Ruští lidoví protestanti" na dlouhou dobu byli zbaveni možnosti slyšet kázání Božího slova v celém rozsahu. Ale při hledání pravdy opustili oficiální církev a vytvořili četná hnutí, která přilákala tisíce stoupenců. Bez úplné Bible, protože byli většinou negramotní lidé, se tito hledači pravdy Boží často přiblížili chápání biblických pravd, které dnes v církvi SDA existuje. Takže například hnutí kadeřníků ve století XIV. hlásal spasení vírou a odmítal mnoho pravoslavných obřadů. Hnutí judaistů v XV století. vyznával zachovávání sabatního dne a popíral uctívání ikon. Bojar Matthew Bashkin v 16. století. protichůdný církevní hierarchie a mnišství, kritizující oficiální církev „za ztrátu evangelia“. Přizvukoval mu jeho současný nevolník-volnomyšlenkář Theodosius Kosoy, který věřil, že křesťanství nespočívá v dodržování rituálů, ale v plnění Ježíšových přikázání a lásce k bližnímu. V XVII století. po rozkolu Ruské pravoslavné církve vznikla mnohá protestantská hnutí, jako nap Boží lid, Christophers, duchovní křesťané. Všichni kázali praktickou zbožnost, život v souladu s evangeliem. V XVIII století. štafety se chopili Doukhoborové, kteří hlásali duchovní obrodu, a Molokané, kteří si dali za cíl žít podle Bible.

o popularitě těchto náboženská hnutí, který shromáždil mnoho stoupenců, dokládá urputný boj státu s disentem, který podkopává autoritu oficiální církve. Z dokumentů a knih o dějinách ruských protestantů vyplývá, že duch protestantismu nebyl lidem vůbec cizí, takže na kázání evangelia v 19. století reagovaly tisíce lidí. Pro mnoho Rusů, kteří hladoví po pravdě, se konečně otevřela příležitost slyšet pravdu, kterou Pán zjevil evropským protestantům, počínaje Viklefem, Husem a Lutherem.

Nová vlna protestantismu v Rusku

Duchovní obroda ruských protestantů začíná na jihu Ruska, kde ve 40. letech 19. století. mezi mennonity a luterány existuje hnutí zvané stundismus. Stundisté ​​(z němčiny Die Stunde - hodina) byli známí tím, že se doma pravidelně scházeli, aby studovali Písmo svaté, zpívali a modlili se. Takováto shromáždění se nazývala „hodina společenství s Pánem“. Stundismus rychle pokrývá protestantské komunity Ukrajiny, jih Ruska, Zakavkazsko a postupně se pohybuje směrem do středu Ruska. Na setkání přicházejí nejen protestantští osadníci, ale i rodilí Rusové. Shtundské hnutí významně ovlivnilo šíření křtu a adventismu u nás.

Od roku 1867 cestují baptističtí kazatelé z Německa na jih Ruska. V roce 1871 byl baptistický kazatel Grenville Redstock pozván, aby promluvil do vysokých společenských domů v St. Petersburgu. Jeho kázání působí tak silným dojmem, že se stoupenci křtu stávají slavní lidé té doby z elity společnosti: plukovník V. A. Paškov (jeho krásný dům zdobí centrum Moskvy); hrabě M. M. Korf; Ministr železnic hrabě A. P. Bobrinskij, princezny V. F. Gagarina, N. F. Liven, E. I. Čertková a další. Podle oficiálních údajů bylo v roce 1917 v Rusku asi 200 000 baptistů4

Od roku 1886 začalo v Rusku znít poselství Tří andělů Církve adventistů sedmého dne. O historii naší Církve bylo vydáno mnoho úžasných knih.

Protestantská trpělivost a ortodoxní tolerance

Pro dokreslení obrazu je třeba říci o ruském protestantismu, o právním postavení protestantů. Když dnes zaznívají hrdé projevy, že „Rus vždy posvátně zachovával pravoslavnou víru“, tato slova skrývají dramatickou situaci se svobodou svědomí v Ruské říši, která v 11. století. prakticky žádný nebyl. Za heslem „autokracie, pravoslaví, národnost“, které vyjadřovalo podstatu tehdejší politiky ohledně nábožensko-státních vztahů, které se snaží oživit dodnes, se skrývá absolutní odmítnutí jakékoli jiné víry, kromě pravoslavné, a je zdůrazněna heterogenita protestantismu.

Jak ale bylo dosaženo dominantního postavení pravoslavné církve? Skutečnost, za prvé, že byl povýšen do hodnosti státu. Stát podporoval pravoslaví finančně i právně. Dosáhla pravoslavná církev své autority prostřednictvím evangelické činnosti? Ne! Je ale dobře známo, že obyvatelé Ruské říše byli k pravoslavné víře donuceni tvrdými policejními opatřeními a silným tlakem úřadů. Zde je jen několik příkladů toho, jak byla patristická víra „zachována“.

Podle Kodexu zákonů Ruské říše byla všechna přiznání rozdělena do čtyř úrovní, z nichž každá měla svůj vlastní rozsah práv, výsad a omezení6. ROC byl na první úrovni. Ortodoxní věřící byli obdařeni plnými právy. Více než tisíc článků zákoníku zákonů chránilo práva pravoslavné církve. Zákon prohlásil ROC za „primární a dominantní“. To znamenalo, že císař celé Rusi nemohl vyznávat jinou víru než pravoslavnou a musel chránit zájmy pravoslavné církve7. Zákon prohlásil pravoslavné svátky za státní svátky. Bez církevních hierarchů se neobešla ani jedna velká státní událost a slavnost.

Na druhém stupni byly „uznané tolerantní“ vyznání, které zahrnovaly: katolíky, protestanty, arménsko-gregoriánské a arménsko-katolické církve, křesťanské sekty (mennonité, baptisté, adventisté), ale i nekřesťanská vyznání: židé, muslimové, Buddhisté, lamaisté (pohanské náboženství). Práva věřících těchto denominací byla podstatně menší. Například nemohli zastávat některé vládní funkce a pro Židy byla zavedena Pale of Settlement, byli omezeni v právu studovat na gymnáziích a vyšších školách. vzdělávací instituce. A to vše - ze "státních úvah."

Na ještě nižší úrovni byli „tolerantní nepoznaní“. Byli to schizmatici a sektáři, kteří se oddělili jiný čas z ROC. Protože odpadnutí od pravoslaví bylo považováno za státní zločin, těmto lidem byly zakázány všechny druhy náboženských aktivit. Porušení zákazu se trestalo trestním stíháním.

A nakonec tu byla nejnižší kategorie věřících – „neuznaní a netolerantní“. Do zákona byly zahrnuty tzv. divoké sekty (například eunuši), ale i ta přiznání, která byla v závislosti na konkrétních historických okolnostech státem kvalifikována jako nepřátelská. Samotná příslušnost k tomuto náboženství byla stíhána zákonem.

K vynucení byl použit zákon o víře národní politika státy. Každé náboženství bylo zákonem přiděleno určitému národu. Tataři se měli hlásit k islámu, Židé - judaismus, Poláci - katolicismus, přistěhovalci ze západní Evropy - protestantismus, Burjati - buddhismus atd. Bylo zakázáno hlásat jakékoli vyznání mimo "inherentní" národní společenství nebo kanonické území. Pouze pravoslavná církev podle čl. 97 zákoníku zákonů, byl obdařen právem misijní činnosti mezi všemi lidmi a na jakémkoli území8. Důvodem byl státní úkol rusifikovat předměstí říše a prosazovat výsadní postavení ruského lidu mezi ostatními národy Ruska. Tehdy byla stanovena svátostná formule: Rus znamená pravoslavný.

Můžete říct svému srdci, jak věřit?

Trestní řád a Listina o předcházení a potlačování zločinů obsahovaly asi 40 článků namířených proti „svůdcům“, tedy těm, kteří se věnovali misijní činnosti. Takže například misionář, který kázal pravoslavným, byl zbaven všech státních práv a vyhoštěn na Sibiř nebo na Kavkaz. Takovému trestu byl vystaven například adventistický kazatel Feofil Babienko. Nebylo možné kázat ani svým manželkám nebo manželům, dokonce ani dětem (pokud byl alespoň jeden z rodičů pokřtěn v pravoslavné víře) a služebníkům. Pronásledováni byli nejen „svůdci“, ale i ti, kteří se do jejich záměrů nepletli. Takže v čl. 192 bylo řečeno: „Kdo s vědomím, že jeho manželka nebo děti nebo jiné osoby, nad nimiž má zákonem zajištěn dohled a péče, hodlají odstoupit od pravoslavné víry, nebude se snažit je od tohoto úmyslu odvrátit a bude nepřijme žádná opatření k zabránění popravy onago, je za to odsouzen: zatknout od tří dnů do tři měsíce a navíc, pokud je pravoslavný, je převeden do církevního pokání“9. Takzvaní cizí svědci byli povinni informovat úřady o náboženských názorech osoby. Umění. 56 nařídil „ruskému lidu“ narozenému a vychovanému v pravoslavné víře, žijícímu s nově pokřtěnými ve stejných vesnicích, „sledovat jednání nově pokřtěných“.

Právo konvertovat k protestantismu bylo poskytováno pouze osobám náležejícím k církvi stejné právní kategorie jako protestanti nebo „méně tolerantním“ a pouze se svolením civilních úřadů. Protestantem se tedy mohl stát například Žid, mohamedán (muslim), buddhista. Zákon také upravoval, z jakých nekřesťanských a do kterých křesťanských zpovědí a za jakých podmínek mohlo docházet ke konverzím.

Manželství pravoslavného a protestanta bylo možné uzavřít pouze za podmínek stanovených státním právem. Například svatební obřad mohl být proveden pouze Pravoslavný kněz a pouze v pravoslavné církvi. Během sňatku dali svatebčané knězi podpis, že nepravoslavný manžel nebude přesvědčovat pravoslavné, aby se vzdali své víry, jinými slovy, bylo zakázáno kázat jejich manželovi10.

Děti narozené ve smíšeném manželství měly být vychovávány pouze podle pravidel pravoslavná víra. I v případě smrti pravoslavného manžela se nepravoslavní museli stále držet tohoto pravidla. Děti, jejichž vyznání rodičů bylo neznámé, musely být pokřtěny podle pravoslavného obřadu a byly považovány za pravoslavné, i když byly vychovány osobami jiného vyznání.

Ruská legislativa neuznávala svobodu vyznání, protože považovala víru za součást národní politiky, která byla výhradně státní výsadou. V Rusku nebylo uznáno právo jednotlivce na náboženské sebeurčení, náboženství se využívalo k řešení čistě politických problémů. Stát zasahoval do vnitrocírkevních aktivit denominací na jejich kanonických územích, přičemž podporoval pouze pravoslavnou církev11.

Kdy se protestanti v Rusku stanou svými?

Na základě výše uvedeného lze jen obdivovat žízeň po pravdě, kterou živily tisíce ruských lidí, když v té době konvertovali k protestantismu. Navzdory omezením do konce XIX století. Rusko se stává multikonfesní zemí. Poddaní ruského císaře vyznávají katolicismus, protestantismus, islám, buddhismus, judaismus a mnoho dalších náboženství. Na konci XIX století. počet pravoslavných v Ruské říši byl o něco více než polovina celkového počtu obyvatel Ruska (72 ze 125 milionů)12.

S překvapením zjišťujeme fakt, že počet protestantů na počátku 20. stol. dosáhl 3 milionů (na 125 milionů obyvatel)13.

Číslo třikrát větší než počet protestantů v moderní Rusko! A byli to nejvyspělejší a nejaktivnější lidé své doby, kteří vážně přispěli k rozvoji hospodářství, kultury a vědy země.

Tváří v tvář tak přesvědčivým faktům je těžké polemizovat se známým ruským badatelem dějin protestantismu N. A. Trofimčukem, který napsal: „Pohled do hlubin ruské dějiny a s vědomím, že protestantské církve a spolky nyní zaujímají druhé místo co do počtu komunit a třetí místo co do počtu stoupenců v pestrobarevném konfesním obrazu naší země, je třeba uznat, že ačkoliv protestantismus v Rusku je nepochybně mladším fenoménem než pravoslaví či islám a hlavně přivezeným ze Západu, a že jeho přínos k budování ruské kultury a státnosti je samozřejmě nesouměřitelný s přínosem a historickou roli Pravoslaví však (Ed.), tento směr existuje v Rusku minimálně 400–450 let a bylo by chybou jej umisťovat mimo ruskou kulturu a ruskou tradici“14.

My, ruští protestanti, můžeme být právem hrdí na svou staletou historii. To, že se ruská kultura pěstuje výhradně na kvasu pravoslaví, je jen mýtus prospěšný pseudovlastencům, kteří se na vlně hospodářského, politického a duchovního obrození země snaží vystoupat na Olymp politické moci. Rusko vždy bylo a zůstane multikonfesní zemí, v níž protestanti nejsou hosty, ale plnohodnotnými občany, kteří významně přispěli a nadále přispívají k budování občanské společnosti a utvrzují evangelické ideály dobra a spravedlnosti v to. Pouze tím, že se budeme cítit součástí ruského lidu, budeme s ním sdílet jeho potřeby a starosti, můžeme naplnit poslání, které nám svěřil Ježíš Kristus.

1 Pokrovsky M. N. Esej o ruské kultuře. Kursk, 1924. S. 237.
2 Zaitsev E.V. Historie strážců sabatu v Rusku. "Obraz a podoba". Edice Zaokské teologické akademie, 1993, č. 2. S. 44–51.
3 Podrobnosti o těchto hnutích lze nalézt v článku M. S. Katernikové „Ruské hledání Boha“.
4 Mitrochin LN Křest: historie a moderna. S. 250.
5 Například: Yunak D.O., „Historie křesťanské církve adventistů sedmého dne“, 2 svazky, publikace Západoruské unie Církve křesťanů SDA; přednášky o historii církve SDA od E. V. Zaitseva, Zaokskaja teologická akademie; Teppone V. V. „Z dějin církve“, Kaliningrad, 1993; „Z historie křesťanské církve adventistů sedmého dne“, Teologická akademie Zaokskaja, 2001, č. 2.
6 Kodex zákonů Ruské říše. T. 1. Čl. 40, 44, 45. Petrohrad, 1897.
7 Suvorov N. Učebnice církevního práva. M., 1912. S. 515–523.
8 Kodex zákonů Ruské říše. T. 14. Čl. 97, Petrohrad, 1897.
9 Kodex zákonů Ruské říše. T. 14. Čl. 47. Petrohrad, 1897.
10 Klochkov VV Náboženství, stát, právo. str. 89, 104.
11 Pinkevič V. K. Náboženský systém Ruské říše. Stát, náboženství, církev v Rusku a v zahraničí. Informační-analytický bulletin. M., nakladatelství RAGS, 2001, č. 4.
12 Smolich I. K. Dějiny ruské církve. T. 1. M., 1996. S. 28.
13 Trofimchuk N. A. Historie náboženství v Rusku. M., nakladatelství RAGS, 2001. S. 582.
14 Trofimchuk N. A. Historie náboženství v Rusku. M., nakladatelství RAGS, 2001. S. 305.

Rozdíly v moderním protestantismu nejsou ani tak rozdíly mezi různými směry, církvemi a denominacemi v dogmatu a struktuře, ale rozdíly mezi trendy uvnitř protestantismu samotného. Od poloviny 20. století byla významná hnutí protestantismu u nás i ve světě silně ovlivněna tzv. vnější prostředí, svět, který se stále více stává sekulárním. Pravidelně navštěvujících bohoslužby je stále méně. Zároveň se objevují kruhy intenzivního studia Bible a jejího chápání ve vztahu k době, víra se stává nejen zděděnou od minulé generace, ale samostatně získanou utrpením.

Všechny tyto poznámky platí zcela o protestantských církvích u nás, respektive o „sektách“, jak se jim ještě nedávno říkalo.

Sektářská hnutí, „reformace“ v širokém smyslu, se na Rusi objevují kolem 14. století. Jeho hlavními formami byla stáda, Kristova víra, dukhoborismus, subbotnikové, obvykle reprezentovaní různými seskupeními. Všichni rezolutně odmítli pravoslavnou církev, vnější zbožnost ve prospěch vnitřní víry („Bůh není v polenech, ale v žebrech“), snažili se vytvořit samosprávná společenství jako prototypy „Božího království“.

Prvním protestantským sdružením v Rusku byla sekta mennonitů neboli „mírumilovných anabaptistů“, která vznikla v Holandsku v 16. století. Jejich kázání se vyznačovalo myšlenkami pokory a pokory, zřeknutí se násilí a válek, které později jasně zakotvily v náboženském požadavku zřeknutí se vojenské služby a použití zbraní. To jim přineslo tvrdou perzekuci ze strany úřadů. Poté, co Kateřina II. umožnila cizincům usadit se v Rusku (1763), začali se mennonité z Německa stěhovat na jih Ukrajiny a do Povolží. Jejich výskyt v Rusku neměl žádný zvláštní dopad na tehdejší náboženskou situaci.

Široké šíření protestantismu v naší zemi začalo v 60-70 letech 19. století příchodem stoupenců evangelických baptistů z Německa. Byli aktivní v kázání a začali zakládat komunity v oblastech Kavkazu, jižní Ukrajiny, pobaltských států a Petrohradu. Prvním ruským baptistou byl obchodník N. Voronin, který byl v roce 1867 pokřtěn vírou v Tiflis. Růst počtu evangelikálních křesťanů, baptistů a stoupenců dalších proudů protestantismu vyvolal extrémně negativní reakci vedení Ruské pravoslavné církve. Brzy začalo pronásledování a represe.

V usnesení setkání pravoslavných vůdců vedených K.P. Pobedonostsev, který byl v té době hlavním prokurátorem Svatého synodu, zejména řekl: "Rychlý růst sektářství je vážným nebezpečím pro stát. Všem sektářům by mělo být zakázáno opustit své bydliště. soudy. Pasy sektářů by měly být být označeni zvláštním způsobem, aby nebyli nikde najati ani usazeni, dokud se pro ně život v Rusku nestane nesnesitelným. Jejich děti by měly být vybrány násilím a vychovány v pravoslavné víře."

Teprve v roce 1905, vydáním dekretu o náboženské toleranci ze 17. dubna a Manifestu o udělení občanských svobod ze 17. října, mohly protestantské církve provozovat misijní a publikační činnost.

Největší protestantské hnutí v Rusku je křest. Název pochází z řeckého „ponořit“, „křtít ve vodě“. Současný název církve vznikl podle názvu dvou příbuzných hnutí: baptistů, původně nazývaných „křesťané pokřtěni vírou“ a žijících především na jihu ruského státu, a církve „evangelických křesťanů“, která se objevila o něco později , hlavně na severu země.

Sjednocení církví evangelického vyznání bylo dosaženo dohodou evangelických křesťanů a baptistů v roce 1944. V roce 1945 byla uzavřena dohoda s představiteli letničních církví, nazvaná „Srpnová dohoda“, v roce 1947 byla uzavřena dohoda s křesťany v duchu apoštolů a v roce 1963 byli do unie přijati mennonité.

Letniční vycházejí ve své doktríně z naznačení evangelia o „sestoupení Ducha svatého na apoštoly“ padesátého dne po Velikonocích. Mennonité považují za nejpodstatnější rysy křesťanství pokoru, odmítání násilí, i když se děje pro obecné dobro, mravní sebezdokonalování.

Unie evangelických křesťanských baptistů je členem Světové baptistické unie od svého založení v roce 1905 a sdílí sedm biblických principů – teologické základy vyvinuté World Fellowship: „ Svatá Bible, knihy Starého a Nového zákona (kanonické) jsou základem Kréda. Církev musí být tvořena výhradně regenerovanými lidmi. Ke znovuzrození patří i přikázání o křtu a večeři Páně (přijímání). Nezávislost každého místní kostel. Stejná práva pro všechny členy místní církve. Svoboda svědomí pro všechny. Odluka církve a státu“.

Svaz evangelických křesťanských baptistů - jak obecně, tak v každé místní církvi - považuje za své úkoly hlásání evangelia, duchovní výchovu věřících k dosažení svatosti, křesťanskou zbožnost a dodržování Kristových přikázání v životě, rozvoj a posilování jednoty věřících v souladu s velekněžskou modlitbou Kristovou, aktivní účast na sociální službě.

Nyní Svaz evangelických křesťanských baptistů Ruska vydává dva časopisy „Brotherly Messenger“ a „Christian and Time“, více než tucet novin, vydává Bible, sbírky duchovních písní a další křesťanskou literaturu.

Další protestantskou církví, která je v moderním Rusku rozšířená, je Církev adventistů sedmého dne. Zakladatelkou tohoto trendu je americká prorokyně Ellen Whiteová, která vedena svými „vizemi“, ve kterých jí „Pán zjevil pravdu“, rozvinula myšlenky adventismu. Hlavní byl pokyn ze všech dnů v týdnu neslavit neděli, ale sobotu, kdy se nedá nejen pracovat, ale ani vařit. Do popředí se tak dostalo naplnění čtvrtého biblického přikázání: „Pamatuj na den sabatu, abys ho světil: šest dní pracuj a konej (v nich) všechny své skutky, a sedmý den je sabat Hospodinův, tvůj. Bůh: nedělej na tom žádnou práci...“ (Ex 20,8-10).

Adventisté sedmého dne rozvinuli dogmatiku, rituály, každodenní život, ve kterém hraje zvláštní roli tzv. „zdravotní reforma“. Jeho teologické zdůvodnění spočívá v tvrzení, že tělo je chrámem Ducha svatého, a abychom jej nezničili, je třeba vést odpovídající životní styl. Mají zákaz jídla, stejně jako zákaz čaje, kávy, alkoholických nápojů a kouření.

Dnes je u nás více než 30 tisíc adventistů sedmého dne, mají asi 450 modliteben. Ústřední orgán této církve se nachází v regionu Tula ve vesnici Zaoksky, kde mají teologickou školu a seminář, rozhlasové a televizní centrum. Církev ve spolupráci se zahraničními adventisty vydává noviny a řadu časopisů. Členové sboru pomáhají školkám, nemocnicím, seniorům. V regionu Tula vzniklo pod vedením Valentina Dikula rehabilitační centrum, kde se pomáhá nemocným dětem.

Z dalších protestantských proudů působících v moderním Rusku je třeba zmínit evangelické křesťany nebo letniční. Název pochází z evangelia, že během slavení svátku Letnic (50. den po Velikonocích) sestoupil Duch svatý na apoštoly a „všichni byli naplněni Duchem svatým a začali mluvit jinými jazyky“ ( Skutky 2:4). Věřící tohoto trendu praktikují během modlitebních setkání „mluvení jinými jazyky“ a věří v možnost přebývání Ducha svatého v pravých věřících. V Rusku má tato církev několik proudů.

V roce 1992 začala u nás aktivně působit náboženská a společenská organizace Armáda spásy. Hnutí vzniklo v Anglii v minulém století, má přísnou organizaci Vojáci Armády spásy, kteří přísahají věrnost Bohu, slouží lidem a Bohu, vzdávají se alkoholu, kouření, drogové závislosti a dalších zlozvyků. Evangelizují a sociální práce. V Moskvě Armáda spásy otevřela 18 bezplatných jídelen, pomáhá uprchlíkům a bezdomovcům, poskytuje humanitární pomoc nemocnicím, školkám a dalším lidem v nouzi.

V současné době je v Rusku více než milion protestantských věřících, kteří patří k desítkám různých protestantských denominací. Některé z nich vznikly v minulém století, jiné se objevily v posledních letech. Rozvoj tržních vztahů, změna ideologie státu přispívá k posílení pozice protestantismu. S podporou svých zahraničních mezinárodních center vykonávají aktivní misijní činnost k evangelizaci obyvatelstva, distribuují obrovské množství náboženské literatury a dalších produktů.

UDC 274 (=161,1) : 008 (=161,1)

A. V. Suchovský

Ruský protestantismus a ruská kultura

Článek analyzuje fenomén ruského protestantismu, pokouší se identifikovat podstatné a typologické rysy tohoto fenoménu. Je uveden stručný přehled historie stundismu a paškovství. Zvažuje se otázka místa a role protestantismu v ruské kultuře, vyhlídky rozvoje tohoto náboženského směru.

Tento článek analyzuje fenomén ruského protestantismu, autor se snaží vyčlenit podstatné a typologické rysy tohoto fenoménu, podává stručný přehled historie stundismu a paškovství a zabývá se místem, rolí a perspektivami protestantismu v ruské kultuře.

Klíčová slova: protestantismus, evangelické křesťanství, paškovci, redstockismus, stundismus, kultura, náboženství.

Klíčová slova: protestantismus, evangelijní křesťané, paškovství, radstockismus, stundismus, kultura, náboženství.

Při setkání s frází "protestantismus a ruská kultura" okamžitě vyvstávají otázky. Je spojení „a“ vůbec vhodné? Existují styčné body? Jaké je místo protestantismu v ruské kultuře? Jaká je jeho role při formování Ruska?

Tyto otázky nejsou náhodné. Naznačují, že historická paměť v této oblasti ztenčila. Kolik jmen osobností veřejného života a umělců, kteří se hlásili k protestantismu, si moderní člověk zapamatuje? Po Sovětské období když nebylo zvykem uvádět náboženskou příslušnost, je nepravděpodobné, že seznam jmen bude dlouhý.

Mezitím protestantismus hrál důležitou roli ve vývoji ruské kultury. Minimálně na západě Ruska je dobře cítit vliv protestantismu. Protestantismus začal do Ruska pronikat již v 16. století a od doby vlády Petra I. se stal nedílnou součástí ruských dějin.

V Rusku působilo značné množství specialistů, konfesně patřících k protestantismu. Přinesli do ruských zemí mnoho výdobytků západní kultury (samozřejmě ne vždy přímo souvisejících s protestantismem).

© Sukhovsky A. V., 2015

Kulturní poslání protestantů v Rusku se neomezovalo pouze na „dovoz“ západních tradic. Neméně přispěli v oblasti protestanti ruská věda, umění, posílit zemi, která se stala jejich vlastí. Živými příklady jsou zde postavy luteránů - V.I. Bering, M.B. Barclay de Tolly, I.F. Kruzenshtern, G.V. Steller, V.I. Dahl, A.P. Bryullov, K.P. Bryullov, D.I. Grimm; Reformovaní - C. Kruys, D. Bernoulli, G. Wilhelm de Gennin a mnoho dalších.

Protestanté se dlouho směli pouze zpovídat, nikoli hlásat svou víru. Byla to „svíce pod nádobou“. Protestantem v Rusku mohl být pouze člověk, který nebyl ruského původu. Náboženská analogie nevolnictví nedovolila ruskému obyvatelstvu opustit pravoslaví.

Náboženské ideje protestantismu však i přes zákazy pronikly jak mezi prostý lid, tak do salonů vysoké společnosti. Stundismus a paškovství mohou sloužit jako příklad takové mezikulturní interakce.

Stundismus vznikl na jihu Ruska v 19. století. Předpokladem jeho vzniku byla protestantská „kolonizace“ tohoto území. Po rusko-turecké válce v letech 1768-1774. Rusko dostalo jako odškodnění severní pobřeží Černého moře. K osídlení těchto zemí se vláda Kateřiny II. rozhodla pozvat Němce, mennonity a reformované lidi, známé svou vysokou ekonomickou kulturou. První skupina osadníků v počtu 228 rodin se zde objevila v roce 1789. Celkově přesídlování kolonistů na toto území pokračovalo až do roku 1861.

Jedinou podmínkou stanovenou pro německé kolonisty byl zákaz proselytismu mezi pravoslavnými. A skutečně, náboženská činnost německých věřících se zpočátku omezovala pouze na jejich vlastní okruh. Ale v roce 1845 přijel do Ruska z Německa na pozvání mennonitů luteránský pietistický pastor Eduard Wüst. Nastoupil na místo pastora v kolonii Neygof-nung v okrese Berdjansk. Wüst byl horlivým kazatelem a brzy se mu podařilo svým nadšením nakazit další mennonity a luterány. Ve všech koloniích se začaly objevovat Wüstiovy kruhy.

1 V tomto článku nebudeme uvažovat o náboženských hnutích Molokanů a Duchoborů, protože je lze přinejlepším považovat pouze za předchůdce ruských protestantů.

Němečtí věřící začali zvát ruské a ukrajinské rolníky, kteří s nimi v létě pracovali, aby studovali Bibli. V pietistické tradici se takové čtení Bible doma s rodinou a blízkými přáteli nazývalo „Biblická hodina“. Proto se vlastně zrodil název rusko-ukrajinského hnutí - Stundism (německy hodina - Stunde).

Z letních výdělků do svých vesnic tam rolníci organizovali biblické kroužky po vzoru německých. Tento fenomén tedy pokryl významnou část Ruska. Velkou roli ve vývoji stundismu sehráli Gerhard Wieler, Johann Wieler a Abraham Unger. Unger pokřtil Efima Tsymbala. Následně Tsymbal pokřtil Ivana Rjabošápka a on zase Michaila Ratušného a Ivana Kapustjana. Tsymbal, Rjabošapka a Ratushny se stali významnými postavami evangelikálního hnutí na jihu Ukrajiny.

Je důležité poznamenat, že ukrajinsko-ruský stundismus nebyl prostým opakováním své německé verze pietismu. Němečtí věřící nepřekročili své vlastní denominace (luteránství a mennonismus) při vytváření skupin pro studium Bible. Ruští a ukrajinští studisté ​​velmi brzy odešli z pravoslaví, aniž by se stali luterány nebo mennonity. Vzali formu z německého pietismu a naplnili ji novým obsahem. Ukrajinsko-ruský štundismus se stal nezávislým hnutím s vlastní doktrínou a přístupem k uctívání.

Tento přístup byl v podstatě protestantský. Zde je to, co říká „Informace o stavu schizmat v Chersonské provincii“: „... Při návštěvě obce Karlovka v okrese Elisavetinsk na konci května se tento úředník přesvědčil, že místní Stundisté ​​pozitivně nechodí do kostela, nekřtít děti, nechodit ke zpovědi a nepřipojovat se ke sv. Tajemství, mrtví jsou pohřbíváni sami a nedávají se kříže na hroby, ze svátků se ctí jen ty, které jsou ustanoveny na památku událostí zmíněných v Novém zákoně; neustále číst svaté písmo studovali ho docela usilovně; Svatý. Tradice a obecně neuznávají autority pravoslavné církve, ve svém uctívání se snaží dosáhnout jednoduchosti prvních dob křesťanství. .

Je vidět, že odmítnutí pravoslaví zde nabývalo těch nejradikálnějších forem, blízkých náboženskému nonkonformismu. Vypadalo to jako odmítnutí jasných institucionálních forem náboženství. Ale je zřejmé, že taková náboženská neinstitucionalita byla některé části ruského lidu blízká.

Určitou roli sehrála i ztráta morální autority pravoslavné církve v očích rolnictva. Vezměme si například četná ruská přísloví věnovaná morálnímu charakteru duchovních církve: „sutana žádá maso“, „osel a zloděj – všechno je v pořádku“ atd.

Stundismus na druhé straně navrhoval ortopraxi místo ortodoxie. A to bylo obecně uznáváno i kritiky. Zde jsou důkazy z Notes of a Traveler on Stundism v okrese Tarashany: „Úspěchu Stundismu výrazně napomohla skutečnost, že od samého počátku vložil na svůj prapor požadavek na přísný, čestný, střízlivý, pracovní život. Nové učení, přes veškerou svou vnější připoutanost k Božímu slovu, se některým lidem od prvního okamžiku zdálo mnohem vyšší než pravoslaví, jako pravé křesťanství, t. j. samotné pravoslaví, stojí nad pohanstvím.

Bez ohledu na stundismus se na severu Ruska v Petrohradě zrodilo další hnutí ruských protestantů, paškovství.1 Předpokladem pro vznik tohoto hnutí v hlavním městě byl příchod anglického lorda Grenvila Valdigreva Redstocka. Jeho první návštěva Ruska se uskutečnila v dubnu 1874. Redstock přijel do Petrohradu na pozvání princezny Alžběty Čertkové, která se s ním setkala ve Švýcarsku. Dům Chertkové se stal místem setkání, duchovních rozhovorů a Redstockových kázání. Je třeba poznamenat, že v době, kdy lord Redstock dorazil do Petrohradu, zde již měl následovníky. Princezna Lieven a sestry Kozlyaninovy ​​se v zahraničí účastnily evangelizačních setkání v Redstocku a staly se jeho podporovateli.

Aktivity Redstocku našly v Rusku živý ohlas. Reakce byla různá – od úplného přijetí až po rozhodné odmítnutí, ale nikdo nezůstal lhostejný. Leskov píše, že Redstock „...udělal v Rusku značný rozruch. Navzdory tomu, že činnost tohoto muže byla takříkajíc pomíjivá a až dosud se omezovala na jeden velmi malý vysokospolečenský okruh, není dnes v Rusku téměř nikde tak zapadlý kout, o kterém by neslyšeli a při jednou nemluvil o lordu Redstockovi. Mluvili o něm i lidé, kteří neuměli vyslovit jeho jméno a místo Redstock mu říkali „kříž“, čímž spojovali křestní třídy s tímto jménem.

1 Později si následovníci tohoto hnutí zvolili jako sebeoznačení termín „evangeličtí křesťané“.

Redstock měl ve svých názorech blízko k darbismu (učení Johna Nelsona Darbyho). Darbisté neboli Plymouth Brethren se drželi základních ustanovení protestantismu, ale neměli zvláštní budovy pro bohoslužby a scházeli se v soukromých bytech a domech. Neuznávali potřebu kněžského svěcení a kladli důraz na rovnost všech věřících. tudíž Organizační struktura v jejich komunitách byla omezena na minimum. V Rusku se Redstock rozhodl nedotýkat se tématu konfesních sporů. Na otázku, ke které církvi patří, Redstock odpověděl, že patřil k obecné křesťanské církvi. Své stoupence z řad šlechty také nevyzval k rozchodu s pravoslavím. Tématem jeho kázání byl pouze návrat k Bohu a obnova duchovního života.

Redstock navštívil Rusko pouze třikrát. V roce 1878 byl vypovězen ze země. Během doby, kterou Redstock strávil v Rusku, se mu však podařilo získat řadu příznivců. Byli to většinou lidé z vyšší společnosti. Mezi nimi: ceremoniář královského dvora M.M. Korf, hrabě A.P. Bobrinskij, již zmíněná kněžna Čertková, hraběnka Šuvalová. Klíčovou roli v dějinách evangelikálního křesťanství sehrál plukovník Vasilij Aleksandrovič Paškov, blízký přítel Alexandra II. Není divu, že kritici začali používat jeho příjmení k označení tohoto náboženského směru.

Protože Redstock kázal ve francouzštině, jeho posluchači byli většinou lidé z vyšší společnosti (ačkoli kázání bylo přeloženo). Paškov začal kázat rusky a okruh posluchačů se okamžitě rozšířil. Na jednání nyní přicházeli zástupci nejrozmanitějších vrstev a povolání. Setkání byla doprovázena zpěvem hymnů. V malém sboru zpívaly: Alexandra Ivanovna Peiker, dcery Paškova, dcery ministra spravedlnosti hraběte Palena, dvě princezny Golitsyn. Komunita se stále rozrůstala a získávala jak nové následovníky, tak mnoho sympatizantů.

Vrchní prokurátor Posvátného synodu K.P. Pobedonostsev napsal: „Neznajíce ani svou církev, ani svůj lid, tito lidé, nakažení duchem nejužšího sektářství, přemýšlejí o tom, že budou lidem kázat Slovo Boží...“. Byl ohlasem v „Deníku spisovatele“ od F.M. Dostojevskij: „Skutečný úspěch Lorda Redstocka je založen pouze na „naší izolaci“, na naší izolaci od půdy, od národa<...>Opakuji, zde je naše žalostná izolace, naše ignorace lidí, náš rozchod s národností a

hlavou všeho je slabý, bezvýznamný pojem pravoslaví. Jinde ve svém Deníku... Dostojevskij namířil svůj sarkasmus proti lidovému shtundovi: „Mimochodem, co je to za nešťastného shtunda? Několik ruských dělníků mezi německými kolonisty si uvědomilo, že Němci žijí bohatěji než Rusové a že je to proto, že jejich řád je jiný. Pastoři, kteří se zde stali, vysvětlili, že tyto řády jsou lepší, protože víra je jiná. Skupiny ruských temných lidí se tedy spojily, začaly naslouchat tomu, jak bylo evangelium vykládáno, začali si číst a vykládat sami pro sebe. .

Pokud by aristokracie měla podle Dostojevského a Pobedonostseva blíže k prostému lidu, pak by jí žádní „apoštolové“ neudělali ostudu. Je ale zřejmé, že i mezi lidmi panoval zmatek. Odchod od pravoslaví k protestantismu přišel jak shora, tak zdola. V jednom ze svých dopisů Alexandru III. si Pobedonostsev stěžuje: "Paškovci se na různých místech spojují se stupínky, baptisty, molokany."

Nová víra skutečně prolomila třídní hranice. Zde je popis typického evangelizačního setkání těch let: „Vepředu je starší Angličan<...>, a vedle něj stojí slečna a překládá do ruštiny. Před nimi sedí na židlích nejrozmanitější publikum: tady je princezna a vedle ní kočí, pak hraběnka, školník, student, sluha, tovární dělník, baron, továrník a všechno je smíchané. Nápadným příkladem překonání třídní nejednoty je křesťanská konference konaná v Petrohradě v roce 1884. Takto evangelický ministr I.S. Prochanov: „Ti, kteří se konference zúčastnili, na ni vzpomínají s velkým nadšením. Aristokraté Ruska, prostí rolníci a dělníci se objímali jako bratři a sestry v Kristu. Boží láska překonala všechny společenské bariéry.

Redstockovi následovníci se stali aktivními účastníky sociálních služeb. Takže E.I. Čertková se stala členkou dámské komise návštěvníků věznice. Společně se svou sestrou

A. I. Paškovou pořádali šicí dílny a prádelny pro chudé ženy. Připojil se k tomuto ministerstvu

B. F. Gagarin. Pashkov otevřel jídelnu pro studenty a chudé dělníky na vyborgské straně Petrohradu. Yu.D. Zasetskaja (dcera Denise Davydova) zorganizovala první nocleh v Petrohradě a sama se o něj postarala. V roce 1875 M.G. Peiker a její dcera A.I. Peiker položil základ pro vydávání náboženského a morálního časopisu „Russian Worker“. Tento časopis vycházel až do roku 1885.

V roce 1876 Pashkov a další věřící založili Společnost pro duchovní a mravní čtení. Jeho činnost spočívala ve vydávání literatury duchovního a mravního obsahu v ruštině. Byly přeloženy knihy D. Bunyana „Poutníkův pokrok“ a „Duchovní válka“ (překlad Yu.D. Zasetskaja). Vyšla kázání C. Spurgeona a také pravoslavná díla: Metropolita Michael, sv. Tikhon z Voroněže a další. Tato společnost existovala až do roku 1884.

Navzdory odmítnutí učení lorda Redstocka dokonce F.M. Dostojevskij byl nucen přiznat: „Mezitím dělá zázraky na srdcích lidí; přilnout k němu; mnozí jsou ohromeni: hledají chudé, aby jim co nejdříve udělali dobro, a téměř chtějí vydat svůj majetek<...>činí mimořádné konverze a v srdcích svých následovníků vzbuzuje velkodušné city. Mělo by to však tak být: je-li skutečně upřímný a hlásá novou víru, pak je samozřejmě posedlý veškerým duchem a zápalem zakladatele sekty.

U Paškovců se dokonce v živější podobě než u Stundistů projevovala jak ortopraxie, tak neinstitucionální religiozita. Samozřejmě se na tomto hnutí podepsalo i samotné šlechtické prostředí. Paškovcev se vyznačoval ekumenickou otevřeností. A v tom se od Stundistů značně lišili. Pokud se tito posledně jmenovaní striktně oddělili od pravoslavné církve, pak Paškovité vůbec neusilovali o přestávku. Spíše to byl pokus o syntézu, hledání křesťanské univerzálie. Obecně se mezi Paškovci (a pak v komunitě I.V. Kargela) kladl důraz spíše na duchovní vývoj než organizační formy.

To vše charakterizovalo hnutí v jeho počátcích. Později, částečně kvůli pronásledování ze strany státu a pravoslavné církve, částečně kvůli vnitřním důvodům, ruský protestantismus ztratil mnoho ze svých původních rysů paškovství. Paškovci se stejně jako štundisté ​​slučovali do teologicky a organizačně rozvinutější baptistické a evangelické křesťanské církve.

Po „Dekretu o posílení zásad náboženské tolerance“ (1905) dostali ruští protestanti možnost svobodněji pracovat. Už jim nepřekážela ani cenzura, ani Svatý synod. V této fázi baptističtí a evangeličtí ministři I.V. Kargel, I.S. Prochanov, V.M. Fetler, P.N. Nikolai a další

Relativní svoboda byla zachována i v prvních letech sovětské moci. Před začátkem stalinských represí se evangelickým křesťanům podařilo vybudovat modlitebny, založit četná společenství a rozvíjet aktivní službu. Přesto nikdy nepřekročili práh náboženské subkultury.

Od 90. let minulého století dostal protestantismus v Rusku opět možnost svobodného rozvoje. Po 70 letech polopodzemní existence získali věřící volební právo, možnost ovlivňovat kulturu. Vyvstala otázka: jaké místo mají zaujímat ruští protestanti v postkomunistické společnosti?

Je třeba poznamenat, že současná náboženská situace v Rusku je jedinečná. Vidíme bizarní směs různých trendů. Na jedné straně se jedná o stále větší symbiózu oficiálních struktur ROC MP a státní moci, na straně druhé o směřování ke společnosti všeobecného konzumu a sekularizace. Ostré jazyky popsaly současnou situaci s mírně upravenou triádou hraběte S.S. Uvarov: "Pravoslaví, autokracie, ziskovost".

Věřící stojí před těžkými otázkami. Jaký může být dialog ruských protestantů s moderní dominantní kulturou? Měl by ruský protestantismus zůstat jako subkultura? A pokud ano, nestane se z toho jen nějaká náboženská kuriozita? Je protikulturní modus operandi existence protestantů v Rusku přijatelný? Jaké formy může mít?

Protestantští spisovatelé pojímají účel protestantismu různými způsoby. Takže například luteránský ministr A.N. Lauga napsal: „Pokud se Rusku nepodaří stát se protestantskou zemí, to znamená, pokud pravoslavná církev nakonec nebude souhlasit s tím, že apoštol Pavel má pravdu: „Neboť milostí jste spaseni skrze víru, a to není od vás, Boží Dar ne skutky, aby se nikdo nemohl chlubit" (Ef 2,8-9); jestliže nechápou, co to konečně znamená "neodmítám milost Boží; je-li však ospravedlnění zákonem, pak Kristus zemřel nadarmo“ (Gal 2,21), pak bude tento stav navždy vězením národů a hrozbou pro svět.

Samozřejmě zde vidíme extrémní pozici, i když je periodicky vyjádřena odlišní lidé i ti, kteří se nehlásí k protestantské církvi. Jedním z příkladů je diskuse „V jakého boha věří ruský člověk“, kterou zahájil Andrej Končalovskij.

Vyváženější je pokus považovat protestantismus nikoli za náhradu, ale za paralelu k pravoslaví. J. Ellis a W. Jones ve své práci o dějinách evangelikálního křesťanství poznamenávají: „Západní církevní kultura a struktura jsou na některých místech v Rusku stejně nemístné, jako by byly nemístné ve střední Africe nebo Tokiu. Stejně jako řecká církevní liturgie neuspokojuje duchovní potřeby všech Rusů kvůli jejich rozmanitosti, tak západní organizace církve a služby neuspokojuje potřeby všech ruských lidí. Stejně jako je pravda, že ruská církev nebyla po staletí úspěšná u rolníků z odlehlých vesnic, je také pravda, že západní církev s nimi neměla úspěch a byla jimi po staletí ignorována.

S takovou formulací otázky odpadá tvrdá konfrontace mezi přiznáními. Protestantismus není chápán jako něco nadbytečného nebo cizího pro ruskou kulturu. Není to "záplata nebělené látky" vytržená ze Západu a přišitá na Rusko.

Samozřejmě je zde potřeba kreativního přehodnocení forem, nové odpovědi na mnohé otázky. Existují v ruské kultuře nějaké tradice, o které se mohou protestanti ve své službě opřít? Co v rozmanitosti ruských náboženských typů souvisí s protestantskými myšlenkami? Jaké existenciální potřeby ruské duše jsou bližší protestantské formě uctívání?

Pochopení těchto problémů je nesmírně důležité pro budoucnost evangelické kostely v Rusku. Začalo to na konci 19. století. díky dvěma výkladům ruského protestantismu – stundismu a paškovství. Je docela možné, že brzy budeme moci být svědky nové interpretace těchto forem v souladu se změněným historickým a kulturním kontextem.

Bibliografie

1. Dostojevskij F. M. Spisovatelský deník: ve 2 svazcích T. 1 / zápis. Umění. I. Volgina, komentář. V. Rak, A. Arkhipová, G. Galagan, E. Kiyko, V. Tunimanová. - M.: Princ. Klub 36.6.2011.

2. Dostojevskij F. M. Spisovatelský deník: ve 2 svazcích T. 2 / komentář. A. Batyuto, A. Berezkin, V. Vetlovskaya, E. Kiyko, G. Stepanova, V. Tunimanova. - M.: Princ. Klub 36.6.2011.

3. Historie evangelického baptistického hnutí na Ukrajině. - Odessa: God-thinking, 1998.

4. Konchalovsky A.S. V jakého boha věří ruský člověk? [Elektronický zdroj]. - URL: http://www.rg.ru/2013/04/10/vera.html, zdarma. - Zagl. z obrazovky.

5. Lauga A. N. V zajetí smutku. - Petrohrad: Shandal, 2001.

6. Leskov N. S. Zrcadlo života. - Petrohrad: Kristus. o-in "Bible pro všechny",

7. Živé S. P. Duchovní probuzení v Rusku. [Elektronický zdroj]. -URL: http://www.blagovestnik.org/books/00209.htm, zdarma. - Zagl. z obrazovky.

8. Pobedonostsev K. P. Velká lež naší doby / komp. S. A. Rostová; intro. Umění. A. P. Lanščiková. - M.: Rus. kniha, 1993.

9. Prochanov I. V kotli Ruska. - Chicago: ALL, 1992.

10. Ellis Jeffery, Jones Wesley L. Another Revolution: Russian Evangelical Awakening. - Petrohrad: Vita International, 1999.

Po dlouhou dobu byl protestantismus v Rusku údělem národnostních menšin. Luteráni (jedna z větví protestantismu) byli z větší části rusifikovaní Němci a národy pobaltských států. V roce 1832 získalo německé luteránství status státního náboženství. Se vstupem Finska do Ruské říše se mezi ruské poddané stali finští luteráni. Na konci XIX století. Do Ruska začal pronikat křest – nový trend pro tehdejší protestantismus. Baptisté více než jiní inklinovali k misionářské práci mezi obyvatelstvem, což ovšem stát, jehož oficiálním náboženstvím bylo pravoslaví, neschvaloval. Pak existovala určitá tradice konfrontace mezi baptisty a dominantní církví (pravoslavnou). Faktem je, že baptisté považují pokřtěné, ale ne církevní pravoslavné, za takzvané „nominální křesťany“, kteří mohou a měli by být přijati do svých řad. V důsledku toho se velký počet ruských občanů ocitl na poli misijního úsilí baptistických kazatelů.

V sovětských dobách zažily protestantské komunity, stejně jako všechny ostatní náboženské spolky, jho represivního aparátu státu. Přibližně polovina baptistů obecně odešla do ilegality, protože považovali státní registraci komunit za „pečeť Satana“. S perestrojkou a vyhlášením náboženských svobod byly baptistické kongregace legalizovány a jejich počet začal narůstat. Je třeba poznamenat, že baptisté nejsou jednotní. Nejaktivnější součástí jejich náboženských sdružení jsou letniční, kteří se liší od klasických baptistů. V sovětských dobách byli registrovaní letniční násilně zahnáni do jedné sociální struktury se zbytkem baptistů – tímto způsobem bylo snazší je ovládat. Se zánikem sovětského systému se však letniční rychle distancovali od zbytku.

Je poměrně těžké říci, kolik letničních je dnes v zemi. V ruské církvi evangelických křesťanů (letniční) jsem dostal číslo 300 000 lidí. V soukromých rozhovorech se mluví o dalších údajích – od 400 tisíc do 1 milionu. Orientační fakt: nejmasovější protestní shromáždění v Moskvě v poslední době řídili letniční. Letos v létě se v centru hlavního města shromáždilo více než 500 lidí z jedné letniční náboženské organizace, protože jim dlouho nebyla přidělena půda pro chrám. Státní média ostýchavě mlčela o občanské akci věřících a v ruské protestantské komunitě to mělo široký ohlas.

Na prvním generálním sjezdu letničních v roce 1990 bylo zaregistrováno pouze 56 náboženských sdružení a skupin. Dnes je jich více než dva tisíce. Kromě Moskvy existuje mnoho protestantských komunit na Sibiři - tam se v některých regionech počet protestantů téměř rovná počtu pravoslavných. Z přihlášených v náboženských společenství, Rozhodně.

S několika odborníky jsme hovořili o důvodech popularity protestantismu a také o perspektivách jeho rozvoje v Rusku. Náboženský učenec Alexander Vladimirovič Shchipkov byl jedním z prvních, kdo před 10 lety předpověděl nárůst počtu protestantů, zejména letničních. Dává k tomu překvapivé vysvětlení: "Letniční mají ve svých rituálech prvek povznesení. V Rusku je dost lidí, kteří k tomu mají sklony. Vzpomeňte si na masivní ruské sekty bičů, eunuchů a skokanů v minulosti. Lidé náchylní k takovému povznesení k nim stejně půjdou.". Když mluvíme o vyhlídkách, Alexander Vladimirovič tvrdí, že protestantské hnutí se v blízké budoucnosti nestane masovým hnutím, ale poroste kvantitativně, a co je nejdůležitější, kvalitativně, zvýšením vzdělanosti věřících.

Farář farnosti svatého Jana Teologa evangelické luteránské církve Ingria (luteráni finského obřadu) Konstantin Andreev také věří, že počet protestantů bude i nadále narůstat. Pravda, co se týče samotných luteránů, kterých je pouhých 15 tisíc, ti se na věci dívají střízlivě, ale „s potěšením věříme, že zůstáváme církví myslící menšiny,“ shrnul pastor.

Pavel Anatoljevič Bak, první náměstek biskupa Ruské církve evangelikálních křesťanů (letniční), si je jistý, že existují vyhlídky pro ruský protestantismus, a zde je důvod: "Ruský protestantismus je nadnárodní, protože Pán řekl: "Vytvořím svou vlastní církev", aniž by upřednostňoval kohokoli na národním nebo náboženském základě. To je cizí duchu evangelia.". V přijetí protestantismu není žádné vzrušení, pokračoval Pavel Anatoljevič, ale existuje sebevědomý dynamický růst komunit. Důvody úspěchu spočívají ve fenoménu ruské existence: ruské národy tíhnou k zachování smyslu pro korporativismus, sousedství a dnešní svět se stává stále více individualistickým. Podle Bucka letniční jen nabízejí dobré sousedské vztahy a kážou o osobní zkušenosti společenství s Bohem, kde je zázrak nedílnou součástí Božího vnímání.

Před pár lety se v Lotyšsku, sousedním Rusku, rozhodli spočítat počet věřících. Počítali a výsledky oněměli úžasem. V tradičně protestantské zemi počet pravoslavných převyšoval počet protestantů. Začali zjišťovat, o co jde, a ukázalo se, že rusky mluvící Lotyši (nejen Rusové podle národnosti) se považují za pravoslavné alespoň na základě křtu a Lotyši se považují za protestanty, pouze pokud pravidelně chodí do kostela a vystupují. denní rituály. Proč to děláme?

Rusko je považováno za pravoslavnou zemi, i když máme sotva desetinu všech pokřtěných, kteří pravidelně chodí do kostela (nedávno se jeden z odborníků vyjádřil o 4 % věřících z počtu pokřtěných). Může se ukázat, že za pár desítek let, nebo i dříve, se u nás dostaví „lotyšský efekt“. To znamená, že pravoslavní zůstanou formální většinou pokřtěných a protestanti se stanou většinou věřících. Jestli je to dobře nebo špatně, to ví jen Bůh.